من به عنوان یک پزشک عمومی آموزش دیدم. در دانشکده پزشکی دانشگاه استنفورد تحصیل کردم، دورههای رزیدنتی را در رشتههای طب خانواده و روانپزشکی گذراندم و در طب سالمندان نیز مدارک بیشتری کسب کردم. بیش از بیست و پنج سال در اورژانس کار کردهام و از شگفتیهای فنی که میتوانیم برای بیماران در آستانه مرگ فراهم کنیم، شگفتزده شدهام. من عاشق درام نجات جان انسانها، استفاده مناسب از فناوری، لولهگذاری، قرار دادن لولههای سینه، احیا و تثبیت وضعیت بیمار بودم.
بخش زیادی از زندگی من در کتاب قبلیام شرح داده شده است، پزشکی کایوتیمن همچنین بیش از بیست و پنج سال است که در مورد درمان بومیان آمریکا مطالعه میکنم، چرا که یک «انسان دورگه و ترکیبی» هستم؛ اجداد من به من DNA چروکی، لاکوتا، اسکاتلندی و فرانسوی دادهاند.
قدم زدن در دو دنیای متفاوت
من در تمام دوران پزشکیام با پاهایی در دو دنیای متفاوت قدم زدهام. این کار را انجام دادم چون با این باور بزرگ شدم که «پزشکی هندی» میتواند به مردم کمک کند، زمانی که پزشکی مرسوم چیز بیشتری برای ارائه نداشت، و چون داشتم از طریق یافتن اجدادم خودم را پیدا میکردم.
من به شدت میخواستم برای بیماران خودم شفاهای شگفتانگیزی را که در کودکی دیده بودم، دوباره زنده کنم. با وجود این، نمیتوانستم علم و پزشکی تکنولوژیکی را که با اشتیاق به آنها عشق میورزیدم، رها کنم. من فقط میخواستم بدانم چه چیزی مؤثر است و چه زمانی باید از آن استفاده کرد. من از اصطلاحات مرسوم، جایگزین یا مکمل عصبانی میشدم. با خودم فکر کردم: «چرا آن را به این شکل تقسیم میکنیم؟ چرا نمیتوانیم فقط به آنچه مؤثر است، صرف نظر از منشأ آن، فکر کنیم؟»
طب مکمل و جایگزین امروزه رایج است. نامها تغییر میکنند؛ ما در اوایل دهه ۱۹۷۰ که در دانشکده پزشکی بودم، از طب کلنگر استفاده میکردیم. در دهه ۱۹۸۰ مرکزی برای طب تلفیقی تأسیس کردم. این اکنون نام رایج دیگری برای این حوزه مبهم است که شامل هر چیزی غیر از داروسازی یا جراحی میشود.
در طول دوران تحصیل در دانشکده پزشکی، بسیاری از همکلاسیهای من از امکانات پزشکی جامع هیجانزده بودند. ما یک کلاس غیرمعمول بودیم. ما با ورود بیسابقه به رشته پزشکی خانواده یا روانپزشکی، یا با تأسیس کلینیکهایی در مناطق روستایی تبت یا مکزیک، استنفورد را شرمنده کردیم. دیگر اعضای کلاس من پزشکان پابرهنه را در آمریکای مرکزی آموزش دادند. استنفورد به لطف ما، سیاستهای پذیرش و برنامه درسی کاملاً اختیاری خود را تغییر داد، زیرا ما بیش از حد سرکش بودیم. تصمیمی گرفته شد که فقط رشتههای علوم را در دانشکده پزشکی بپذیریم. محدودیتهای دیگری نیز به دنبال آن اعمال شد.
احتمالاً در هر صورت پذیرفته میشدم؛ من در دانشگاه بیوفیزیک خواندم. اما سنتهای درمانی اجدادم را دنبال کردهام و معتقدم که آنها پزشکان کلنگر اصلی آمریکای شمالی بودهاند. من معتقد بودم آنچه از طریق طب هندی تکامل یافته است، کاربردها و قدرتی برای درمان بیماران در این قاره دارد.
از مطالعاتم در مورد معجزات پزشکی با شفادهندگان بومی آمریکا چه آموختم؟
۱. ضرورت رابطه.
افرادی که معجزات پزشکی را تجربه کردهاند، در انزوا شفا نمییابند. هیچکس به تنهایی شفا نمییابد. رابطه ضروری است، همانطور که راهنماها نیز ضروری هستند - چه آنها را شفادهنده، پزشک، پزشک یا درمانگر بنامیم. مفهوم این جملهی معروف که عیسی هر زمان که دو یا چند نفر جمع میشوند حضور دارد، این است که او به تنهایی با یک نفر به آن اندازه قدرتمند حضور ندارد. رابطه مهم است.
شفا نیازمند قدرت رابطه و تعهد هر دو طرف است. یک معلم خوب شاگردش را ناامید نمیکند؛ او تلاشهایش را برای موفقیت شاگرد دو چندان میکند. هر جا که برای معنا و جهت تلاش میکنیم، رابطه مهم است. در بوته آزمایشی که توسط رابطه شکل میگیرد، داربست معنوی لازم برای کشف ریشههای رنج (جسمی، روانی، اجتماعی و معنوی) را مییابیم. امید زمانی شکل میگیرد که هیچ یک از طرفین تسلیم نشوند. من هرگز برای هیچ مراجعی تسلیم نمیشوم. ما حتی اگر شرایط بدتر شود، به تلاش خود برای شفا ادامه میدهیم. هیچ یک از ما نمیتوانیم تسلیم شویم.
۲. اهمیت پذیرش و تسلیم.
درس دوم از بیماران استثنایی، اهمیت پذیرش این است که آنچه میخواهیم ممکن است همان چیزی نباشد که به دست میآوریم. هیچ یک از بیماران استثنایی که من مورد مطالعه قرار دادم، وسواس هدف درمان شدن را نداشتند. آنها دیدگاه خود را حفظ میکردند. یادگیری چگونگی پرورش میل به بهبودی و پذیرش فقدان ضمانت، خود نوعی مراقبه است. یک تفسیر این است که برنامههای جهان ممکن است با برنامههای ما متفاوت باشد. آنچه ما میخواهیم ممکن نیست. با این وجود، ما باید به خواستن ادامه دهیم، زیرا قدرت میل ما، تولد معجزات را تقویت میکند. وقتی میل وسواسی میشود، هدف دورتر میشود. وسواس این پیام را میرساند که هدف سخت یا غیرممکن است. آرزوی آسان عبارتی برای تأمل است.
ما باید چیزی را بخواهیم تا بتوانیم اقدامی انجام دهیم. با این حال، اگر آن را چنان با تمام وجود بخواهیم که هدفمان به یک وسواس تبدیل شود، نمیتوانیم احتمال «شکست» را بررسی و در آغوش بگیریم. همزمان خواستن و نخواستن یک دیالکتیک واقعی، یک پارادوکس ضروری است. چگونه میتوانیم با تعهد پرشور و همزمان عدم وابستگی، خواستن خوب بودن را تمرین کنیم؟ عدم وابستگی به چه معناست؟ خواستن خوب بودن، اما نخواستن بیش از حد آن به چه معناست؟ مجموعه بیماران من، چه عمداً و چه تصادفاً، بر این دیالکتیک تسلط داشتند.
معنویت ما ابزارهایی را برای تسلط بر این دیالکتیک در اختیار ما قرار میدهد. سنت بومیان آمریکا میآموزد که اگر درخواست نکنید، نمیتوانید موفق شوید. عیسی مسیح نیز با گفتن «بخواهید و دریافت خواهید کرد» این را تکرار کرد. ما از طریق مراسم، با هماهنگ کردن صدای واحد با جمع، آن را تقویت میکنیم. ما یک لیزر معنوی ایجاد میکنیم. ما قدرت روح را به پیام ارسالی اضافه میکنیم. سنت میآموزد که ارواح وقتی سرودها خوانده میشوند، میآیند. با این وجود، ما نمیتوانیم الهی را وادار کنیم که آنچه را که ما میخواهیم بخواهد. در حالی که باید درخواست کنیم، هیچ تضمینی وجود ندارد که ما دریافت خواهیم کرد. ما باید آنچه را که میخواهیم درخواست کنیم و در عین حال آن را رها کنیم. ما باید نگرشی را که در دعای ربانی در سطر «اراده تو همانطور که در آسمان است، بر زمین انجام شود» شرح داده شده است، در پیش بگیریم.
من به بیماران یاد میدهم که چگونه مراسم را با این روحیه انجام دهند. ما مراسم را با تمام اعضای خانواده انجام میدهیم. در نهایت، همزمان با ادامهی بررسی چگونگی همسو کردن ارادهی خود با ارادهی الهی، به گروههای بزرگتری از دوستان گسترش مییابیم.
۳. روی زمان حال تمرکز کنید.
بیمارانی که معجزه پیدا میکنند، عمدتاً بر زمان حال تمرکز دارند و بیش از حد در گذشته یا آینده غرق نمیشوند. وقتی در زمان حال متمرکز بمانیم، استرس و اضطراب کاهش مییابد. نگرانی مربوط به آینده است؛ تلخی و رنجش از گذشته ناشی میشود. احساسات در زمان حال به مجموعه اولیه خشم، غم، عشق و شادی محدود میشود. اینها احساسات اولیهای هستند که به راحتی میتوان آنها را بیان کرد.
بیمارانی که بهبود یافتند، با تمرکز بر زمان حال، از دام ناامیدی و غم و اندوه گذشته یا وسواس در مورد آینده اجتناب کردند. تیک نات هان میگوید: «ما به گذشته یا آینده یا هیچ چیز دیگری فکر نمیکنیم. ما فقط توجه خود را بر [زمان حال] و جامعه اطرافمان متمرکز میکنیم.»
تمام سنتهای معنوی تکنیکهایی را برای محدود کردن تمرکز ما به زمان حال ارائه میدهند. تیک نات هان و بودیسم این تمرکز را «مراقبه ذهن آگاهی» مینامند. مسیحیت آن را دعای تأملی مینامد. بودیسم در سراسر اعمال مراقبهای خود بر ذهن آگاهی تأکید دارد، همانطور که معنویت بومیان آمریکا در جستجوی بینش (هانبلچیا) بر این امر تأکید دارد.
مدیتیشن ذهن آگاهی راهی برای آموزش نحوه تمرکز در زمان حال به همه بیماران است. این روش، سنتهای معنوی را به هم پیوند میدهد. من از تمرینات ذهن آگاهی، از جمله مدیتیشن پیادهروی، استفاده میکنم. من معمولاً برای شروع مدیتیشن، روی آگاهی از تنفسم تمرکز میکنم. مشاهده تنفس، تمرکز ما را بر لحظه حال که در آن زندگی میکنیم، قرار میدهد. توجه به احساسات فعلی بدن، ما را از فکر کردن به رنج و درد گذشته باز میگرداند. مشاهده افکاری که به ذهن میآیند و میروند، به ما کمک میکند تا از نگرانی در مورد فاجعهای که ممکن است فردا رخ دهد، دست برداریم.
۴. اهمیت اجتماع.
پزشکی مدرن فاقد درک اهمیت اجتماع است، اگرچه بیماران من که معجزات را کشف کردند، همگی توسط اجتماع پرورش یافته بودند. مردم در اجتماع شکوفا میشوند، مانند کویری که پس از باران شکوفا میشود. من به بیماران کمک میکنم تا اجتماعی از افرادی پیدا کنند که به امکان شفا نیز اعتقاد دارند. اعضای جامعه میتوانند از یکدیگر بیاموزند و از یکدیگر حمایت کنند، علیرغم اینکه بیماریها یا مشکلات متفاوتی دارند. داشتن یک اجتماع، امید را در مواقع ناامیدی پرورش میدهد.
عضویت در یک جامعه به ما این امکان را میدهد که در یک انرژی جمعی که میتواند ما را حفظ کند، مشارکت کنیم -- بسیار بیشتر از آنچه یک نفر به تنهایی میتواند تولید کند. یک جامعهی پرورشدهنده، بذر امید و شفقت را در وجود تک تک ما آبیاری میکند.
در یک جامعه، ما میتوانیم از نظر جسمی یا عاطفی توسط سایر انسانها و نیروهای معنوی لمس شویم. وقتی این اتفاق میافتد، به سرعت تب کردن، احساس میکنیم که بار بیماری از روح ما خارج میشود. در دسترس بودن برای لمس دیگران، ما را برای شفا در دسترس قرار میدهد. لمس ملایم یک دست میتواند صفحات روان ما را پاک کند.
اجتماع همچنین به ما آگاهی از ارتباط متقابل و وحدت کل حیات را میآموزد. آنچه ما را تحت تأثیر قرار میدهد، گیاهان را نیز تحت تأثیر قرار میدهد. آنچه به حیوانات آسیب میرساند، انسانها را نیز آزار میدهد و برعکس. وقتی وحدت همه چیز را درک میکنیم، به ارتباط باورنکردنی خود با جهان اطرافمان پی میبریم و کشف میکنیم که عمل در هر سطحی بر هر سطح دیگری تأثیر میگذارد. دانشمندان این را نظریه سیستمها مینامند؛ ناواهوها آن را عقل سلیم مینامند. این توضیح میدهد که چرا خانواده درمانی میتواند به درمان سرطان کمک کند - حذف رنج در هر سطحی بر هر سطح دیگری تأثیر میگذارد. به همین دلیل است که شیمی درمانی به تنهایی ممکن است موفقیتآمیز نباشد؛ کشتن در یک سطح، سطوح دیگر را بهبود نمیبخشد. با درک وحدت، امکانات درمانهای ما به طرز چشمگیری افزایش مییابد.
وقتی در مورد ارتباط متقابل همه چیز یاد میگیریم، متوجه میشویم که فردگرایی افراطی - که در جامعه غربی بسیار ارزشمند است - برای حل مشکلات و کاهش رنج نتیجه معکوس دارد. مراسم با حضور تمام اعضای خانواده مهم است. مراسمی که من با خانوادههای بیماران برگزار میکنم، همه ما را آرام میکند. گاهی اوقات مهمترین مراسم، مراسم خداحافظی است که زمانی استفاده میشود که درمان به وضوح مؤثر نیست. همه باید قبل از مرگ فرد، با او خداحافظی کنند تا به او بگویند که چقدر برایش مهم است.
وقتی درمان قطعی نیست، باید کل جامعهی فرد را درگیر کنیم. در این موارد، من یک حلقهی گفتگو با جامعه تشکیل میدهم تا به من در کشف چگونگی درمان کمک کنند. معمولاً دوستان و خانوادهی افراد، خیلی بهتر از پزشک میدانند که آنها به چه چیزی نیاز دارند.
۵. فراتر رفتن از سرزنش
افرادی که شفا مییابند، از سرزنش خود به خاطر بیماریشان دست کشیدهاند. آنها از یافتن عیب در خود یا دیگران گذشتهاند، زیرا میدانند که سرزنش برای ایجاد امید و شفا نتیجهی معکوس دارد. به همین ترتیب، آنها خود را بخشیدهاند و تلخی و رنجش را رها کردهاند.
اجداد ما نیز اشتباهاتی مرتکب شدهاند. آنها ناشی بودهاند. آنها به شیوههایی عمل کردهاند که خلاف عشق و تفاهم بوده است. آنها از دین برای جنگیدن، حمایت از خشونت یا حمایت از نژادپرستی استفاده کردهاند. پدران و مادران اشتباهاتی مرتکب شدهاند؛ پدربزرگها و مادربزرگها و دیگر اجداد نیز اشتباهاتی مرتکب شدهاند. ما باید بدانیم که چگونه ببخشیم، چگونه به والدین خود بازگردیم تا بتوانیم با هم در سفری اکتشافی برای یافتن زیبایی ریشههایمان برویم. با بخشیدن گذشتهمان، خودمان را نیز میبخشیم. ما مسیر سرزنش و خودسرزنشی را کنار میگذاریم.
یکی از کارهای مهم من، کاوش در اجدادمان و میراثی است که آنها به ما دادهاند - چه خوب و چه بد. ما روشهایی برای کنار آمدن با بیماری و زندگی کردن یاد میگیریم که حتی بدون اینکه متوجه شویم چه چیزی به ما منتقل شده است، منجر به بیماری میشوند. با قدردانی از جایگاه خود در سلسلهای طولانی از اجداد، متوجه میشویم که سرزنش باید آنقدر گسترده شود که به مفهومی بیفایده تبدیل شود.
دیدگاه بومیان آمریکا ساده است: وقتی بیمار هستید، در زمان نامناسبی در مکان نامناسبی هستید و مدت زیادی است که در این مسیر حرکت میکنید. بنابراین باید تغییر جهت دهید؛ به یک مسیر جدید نیاز دارید. باید مکان متفاوتی از نظر جسمی، عاطفی و رابطهای پیدا کنید. همه جنبههای زندگی شما به عنوان عواملی که در بیماری شما نقش دارند، مشکوک هستند. ما همه آنها را بررسی میکنیم و به دنبال چیزی هستیم که میتوانیم تغییر دهیم. نگاه کردن به زندگیمان غیرممکن است مگر اینکه بر سرزنش خود و احساس گناه غلبه کرده باشیم.
درک شرایطی که به یک مشکل اجازه رشد و پیشرفت داده است، مهم است. برخی از این شرایط را میتوان تغییر داد. تلاش برای درک عقلانی میتواند ما را به سمت سرزنش خود سوق دهد. سرزنش از طریق درک عاطفی از اینکه چقدر کنترل واقعی کمی بر زندگی خود داریم، از بین میرود، از طریق درک اینکه بخش زیادی از شخصیت و نحوه واکنش ما توسط دیگران ایجاد میشود. اجداد ما ژنهایی برای خلق و خو و بیان احساسات به ما دادهاند.
اجداد ما از طریق داستانهایی که در خانوادههایمان به ارث رسیدهاند، همچنان به ما میآموزند که چه کسی هستیم و به ما ارزشها، معنا و هدف میدهند. این نشان دهنده یک ژنتیک روانشناختی است. این درسها توسط فرهنگ و از طریق مشارکت ما به عنوان "سلولها" در بدنی به نام زمین تقویت میشوند.
وقتی در مورد روابط متقابل خود با همه موجودات دیگر تأمل میکنیم (mitakuye oyasin در لاکوتا)، سرزنش به سرعت بیمعنی میشود. داستانها و شیوههای تصویرسازی هدایتشده در تسهیل این فرآیند مهم هستند، که برخلاف آموزش فرهنگی مدرن آمریکای شمالی و اروپا است.
۶. اهمیت بُعد معنوی.
فلسفه بومیان آمریکا میآموزد که هر درمانی، ابتدا درمان معنوی است. هر کار دیگری که انجام میدهیم - از جمله گیاهان دارویی، رژیم غذایی، پرتودرمانی، جراحی، کار بدنی یا داروها - باید فروتنانه از قلمرو معنوی کمک بخواهیم. افرادی که تمرین معنوی دارند، در مقایسه با افرادی که فاقد اعتقادات مذهبی هستند، با هر بیماری بهتر کنار میآیند. ما باید خود را برای درمان در دسترس الوهیت قرار دهیم. روح، حلقهای ضروری در زنجیرهای است که شفا و معجزات را خلق میکند. روح را نمیتوان نادیده گرفت، چه برای بازگرداندن دردمان به زمین باشد و چه برای پذیرش شفا از زمین، فرشتگان یا خدا.
اگر تمام شفاها اساساً معنوی باشند، پس ما باید خود را در دسترس خدا یا قلمرو معنوی قرار دهیم تا شفا یابیم. در قرون وسطی، لمس یک فرشته سلامتی را بازمیگرداند. هنوز هم چنین است. مراسم و آیینها وسیلهای برای در دسترس قرار دادن خود فراهم میکنند.
هر مسیر معنوی وسیلهای برای نزدیکتر شدن به خدا ارائه میدهد. بومیان آمریکا از عرقخانه، جستجوی الهام و رقص خورشید استفاده میکنند. مسیحیان روزه میگیرند و مراقبه میکنند. مسلمانان به زیارت مکه میروند. صوفیان تا زمانی که فروکش کنند، میرقصند. هر طور که تصمیم بگیریم این کار را انجام دهیم، باید به این جرقه که آتش شفا را شعلهور میکند، دسترسی پیدا کنیم.
۷. تغییر عمیق.
تغییر عمیق به این معنی است که شما باید به شکلی اساسی، قابل تشخیص و مهم به فرد متفاوتی تبدیل شوید. نسخه افراطی این، رسم چروکی است که به بیمار ناامید نام جدیدی میدهد، که به معنای هویت جدید است، زیرا نام، هویت است. در این رسم، فرد بلافاصله خانواده جدید، نقش جدید در جامعه و دوستان جدید پیدا میکند، در حالی که هویت قدیمی او به خاک سپرده میشود.
درمان بدون تغییر عمیق شکست میخورد. امید نیز در چنین تغییراتی شکوفا میشود. ما باید نسبت به خانواده، دوستان، همکاران و خودمان فرد متفاوتی شویم. به طریقی ملموس، قبل از اینکه بتوانیم التیام یابیم، باید دوباره متولد شویم.
با اجازه ناشر تجدید چاپ شده است،
خرس و شرکا. www.InnerTraditions.com
منبع مقاله
شفابخشی با کایوت: معجزات در طب بومی
توسط Lewis Mehl-Madrona، MD، Ph.D.
شفای کایوتی عناصر مشترک در درمانهای معجزهآسا را برای کمک به افراد در شروع سفر شفابخشی خود، خلاصه میکند. دکتر مهل-مادرونا با بررسی ۱۰۰ مورد از افرادی که درمانهای معجزهآسا را تجربه کردهاند، همان پیششرطهایی را که شفادهندگان بومی آمریکا برای وقوع معجزات ضروری میدانند، یافت. نویسنده آنچه را که از عمل خود و مصاحبههایی که با بازماندگان در مورد ویژگیهای مشترک مسیر بازگشت آنها به سلامتی انجام داده است، آشکار میکند. بازماندگان در بیماری تهدیدکننده زندگی خود هدف و معنا یافتند؛ پذیرش مسالمتآمیز کلید شفای آنها بود. شفای کایوتی همچنین از نوع دیگری از معجزه میگوید - یافتن ایمان، امید و آرامش حتی زمانی که درمان غیرممکن به نظر میرسد.
اطلاعات/سفارش این کتابهمچنین به عنوان نسخه کیندل موجود است.
درباره نویسنده
لوئیس مِهل-مَدرونا پزشک خانواده، روانپزشک و متخصص طب سالمندان دارای بورد تخصصی است. او دارای مدرک دکترا در روانشناسی بالینی است. او بیش از بیست و پنج سال در پزشکی اورژانس در محیطهای روستایی و دانشگاهی کار کرده و در حال حاضر هماهنگکنندهی برنامهی روانپزشکی یکپارچه و پزشکی سیستمها در دانشگاه آریزونا است. او نویسندهی کتاب پرفروش ... پزشکی کایوتیاز وبسایت او به آدرس زیر دیدن کنید. http://www.mehl-madrona.com/
