تصویر گرت آلتمن
تمایز بین تجربه زندگی از طریق هویتها و از طریق ذات، عمیق است. در حالی که حواس، درک محدودی از واقعیت ارائه میدهند، فرآیند تجربه کردن، آگاهی را گسترش میدهد و امکان ارتباط اصیلتری با جهان را فراهم میکند. این رویکرد، درک عمیقتری از خود و محیط اطرافمان را، فارغ از محدودیتهای باورهای از پیش تعیینشده، پرورش میدهد.
در این مقاله
- تنش بین هویت و ذات چیست؟
- چگونه باورها تجربیات را شکل میدهند؟
- فرآیند تجربی شدن چیست؟
- چگونه میتوان تجربیسازی را در زندگی روزمره به کار برد؟
- خطرات تکیه صرف بر تعاریف چیست؟
تجربه زندگی فراتر از هویت و باورها
نوشته ریچارد تردگولد
تفاوت ظریف اما تغییر دهندهای بین تجربه زندگی به شیوه معمول، از طریق هویتهایمان، و تجربه زندگی به شیوهای که میتوانیم، از طریق ذاتمان، وجود دارد. واقعیت ما توسط آنچه تجربه میکنیم تعیین میشود، اما آنچه تجربه میکنیم ممکن است ارتباط بسیار کمی با حقیقت آنچه واقعاً اتفاق میافتد داشته باشد. ما تجربه زندگی خود را از طریق آنچه معمولاً به عنوان حواس پنجگانه ما - دیدن، شنیدن، لمس کردن، چشیدن و بوییدن - نامیده میشود، تفسیر میکنیم.
دامنه تشخیص حواس ما در مقایسه با طیف تقریباً نامتناهی محرکها، محدود است. بنابراین، وقتی برای تعریف واقعیت به روش حسی معمول تکیه میکنیم، خود را تنها به کسری از آنچه جهان را تشکیل میدهد محدود میکنیم. با برداشتن یک آجر با دستهایمان، با اطمینان کامل میگوییم که آجر جامد است، زیرا این چیزی است که حس لامسه و چشمان ما به ما میگویند.
اما علم فیزیک کوانتومی ثابت کرده است که اتمهای آجر بیشتر فضا هستند. اگر حواس ما به اندازه کافی تیزبین بود که شکل اتمی آن را تجربه کنیم، یک بلوک مستطیلی از فضای عمدتاً خالی با جرقههای تصادفی الکترونها میدیدیم.
آنچه ما با حواس فیزیکی خود تشخیص میدهیم، تحت فرآیند غربالگری دیگری به نام «باورها» قرار میگیرد. فرض کنید خودمان را (خودمان را تعریف کنیم) فردی میبینیم که نسبتاً خجالتی است و در صحبتهای کوتاه خیلی خوب نیست. علاوه بر این، ما معتقدیم که افراد جذاب به سختی قابل نزدیک شدن هستند و معمولاً خیلی به ما علاقهای ندارند. مطمئناً، ما جذب کسی خواهیم شد و نزدیک شدن به آن شخص را بسیار دشوار خواهیم یافت. مکالماتی که انجام میدهیم ناشیانه خواهد بود.
تجربه ما با انتظارات و باورهایمان مطابقت خواهد داشت. اینکه آیا افراد دیگر واقعاً به ما علاقهای نداشتند یا خیر، بیربط است، زیرا ما تعاملات خود را به گونهای تفسیر خواهیم کرد که باورهایمان را تأیید کند.
تجربه در مقابل تجربهگرایی
در واقع، ما زندگی خود را "تجربه" نمیکنیم؛ ما احساسات ناشی از باورهایمان را تجربه میکنیم. از آنجایی که مطمئن هستیم رویدادها و افراد اطراف ما علت احساسات ما هستند، علت واقعی - باورهای ما - نادیده گرفته میشود. ما دائماً زندگی را با آنچه که معتقدیم باید باشد مقایسه میکنیم. آنچه ما تجربه زندگی خود مینامیم، تنها واکنش ما به این مقایسه مداوم است.
در مقابل، تجربه کردن، تجربه کاملتری از زندگی است، زیرا ما فقط به حواس پنجگانه خود محدود نیستیم. وقتی تجربه کردن را انتخاب میکنیم، به آگاهی خود اجازه میدهیم که چیزی بسیار فراتر از «فقط» اطلاعات ارائه شده توسط حواسمان را در بر بگیرد.
توانایی ما در تجربه چیزهایی درون بدن و حتی بیرون از بدن (که تجربیات فراطبیعی نامیده میشوند) بسیار فراتر از آن چیزی است که معمولاً خود را به آن محدود میکنیم. برای مثال، تجربه دانستن اینکه چه کسی پشت در است وقتی زنگ در به صدا در میآید، یا دانستن اینکه چه کسی تماس میگیرد وقتی تلفن زنگ میزند را در نظر بگیرید. میتوانیم در جنگلی قدم بزنیم و ناگهان مجذوب یک درخت خاص شویم. به نوعی، ما به درون آن درخت کشیده میشویم و تا حدودی از اینکه بودن در آن درخت چه احساسی دارد، «میدانیم».
این نوع دانستن را نمیتوان با حواس ما توضیح داد. در طبیعت، ما شاهد این فرآیند تجربه کردن هستیم که همیشه در حال رخ دادن است. حیوانات، عاری از هویتهایی که آنها را محدود میکند، به طور مداوم در بالاترین سطح آگاهی خود زندگی میکنند. یک گوزن قبل از فرا رسیدن یک زمستان سخت، پوشش زمستانی ضخیمتری نسبت به حالت معمول پیدا میکند، زیرا به نوعی میداند که هوا شدیدتر خواهد بود. این یک تصمیم آگاهانه از جانب گوزن نیست؛ بلکه آگاهی از کاری است که باید انجام دهد.
یک تجربه واقعیتر
وقتی ما تجربه میکنیم، آگاهی خود را فراتر از حواس فیزیکیمان گسترش میدهیم و در نتیجه، چیزهایی درباره خودمان و دنیای اطرافمان میدانیم که به هیچ طریق دیگری نمیتوانیم آنها را بشناسیم.
تجربهگرایی، پنج حس فیزیکی ما و همچنین «حس ششم» ما را در نظر میگیرد، اما چیزی فراتر از شهود صرف است. تجربهگرایی فرآیندی است که در آن انتخاب میکنیم آگاهی خود را در تماس مستقیم با آنچه میخواهیم تجربه کنیم، قرار دهیم. برای مثال، هنگام تجربهگرایی یک درخت، ما آگاهی خود را به درون درخت گسترش میدهیم و درخت را آنطور که هست تجربه میکنیم، نه اینکه فقط به درخت نگاه کنیم و تصویری بیروح از درخت در ذهن خود بسازیم.
تجربه کردن همچنین یک تجربه «واقعی» از زندگی است زیرا توسط تعاریف و باورهای ما فیلتر نشده است. ما یک درخت را قضاوت نمیکنیم. بنابراین، تجربه ما از درخت محدود به یک واکنش عاطفی ناشی از مطابقت یا عدم مطابقت درخت با انتظارات ما نیست. ما به سادگی آن را با تجربه کردن مستقیم آن «میشناسیم».
بدون تعریف
هرگز کامپیوتری وجود نداشته و احتمالاً هرگز وجود نخواهد داشت که بتواند چیزهایی مانند ذهن ما را تجزیه و تحلیل کند. توانایی خارقالعاده ما در تفکر بینظیر است، اما اطلاعات بسیار کمی در مورد این فرآیند وجود دارد.
ما یک ویژگی از توانایی ذهن خود برای تحلیل را میشناسیم که هم نعمت است و هم محدودیت، که همان ضربالمثل خبر خوب/خبر بد است. هر چقدر هم که توانایی تحلیل ما سریع و پیچیده باشد، همچنان به ورودی تعاریف متکی است. ذهن ما نیاز دارد که هر چیزی را که در بانکهای حافظهاش ذخیره میکنیم، تعریف کنیم. به این ترتیب، ذهن میتواند به سرعت دادههای ذخیره شده را به هم مرتبط و تحلیل کند. اما، هر چقدر هم که این یک مزیت باشد وقتی میخواهیم از روش علمی استنتاج استفاده کنیم، اغلب یک محدودیت است وقتی که صرفاً میخواهیم حقیقت را بدانیم.
چند سال پیش، در یک دفتر بزرگ با نور فلورسنت در قلب سیلیکون ولی کار میکردم. نزدیک پنجره یک گیاه آویزان بود، تزئینی مرسوم برای مردانی که میخواستند جنبهی حساستری از خود را نشان دهند. روزی، یکی از افرادی که با او کار میکردم، وسط جمله حرفش را قطع کرد. فکر کردم حواسش به چیزی بیرون از ساختمان پرت شده است. او به سرعت به سمت پنجره رفت و انگشتش را در خاک گیاه من فرو کرد و سپس برگها را طوری لمس کرد که انگار یک نوزاد را لمس میکند. او با لحنی سرزنشآمیز گفت: «این گیاه به آب نیاز دارد. مگر نمیبینی؟»
در آن زمان خیلی کم به این اتفاق فکر میکردم، و صرفاً تحمل میکردم که او قبل از اینکه به سر کار برگردیم، وقت بگذارد و به گیاه آب بدهد. تا مدتی بعد متوجه نشدم که واقعاً آن گیاه را نه آن روز و نه در بیشتر روزهای دیگر ندیدهام. من گیاه را در ذهنم تعریف کرده بودم و آن را با توجه به اهمیت نسبیاش نسبت به سایر چیزهایی که در زندگیام درک میکردم، دستهبندی کرده بودم.
از نظر فنی، هر روز صبح، وقتی وارد دفترم میشدم، گیاه را میدیدم اما آن را آنطور که درست در همان لحظه بود، تجربه نمیکردم. آنچه تجربه میکردم صرفاً تصویر یا تعریف ذهنی من از گیاه بود.
عیب زندگی بیش از حد در ذهن این است که ما به طور طبیعی خودمان و افراد و رویدادهای زندگیمان را تعریف میکنیم. وقتی تعریف شدیم، دیگر نمیتوانیم هیچ چیز را آنطور که هست در هر لحظه تجربه کنیم؛ ما تمایل داریم فقط تعریف خودمان، یعنی بازنمایی ذهنیمان را تجربه کنیم.
وقتی رئیس جمهور ریگان گفت: «وقتی یک درخت سرخ چوب را دیدهاید، انگار همه آنها را دیدهاید...»، این حرف در ذهن او کاملاً منطقی بود. او تعریف کرد که یک درخت سرخ چوب چیست و میتواند هر زمان که بخواهد این تعریف را تجربه کند. با این حال، در حقیقت، تجربه او از درختان سرخ چوب محدود به تصویر ذهنی او از یک درخت است.
تجربهگرایی فرآیند شناخت درختان سرخچوب بدون تعریف آنها برای سهولت ذخیرهسازی ذهنی است. ما برای تجربه یک درخت سرخچوب نیازی به تحلیل دقیق نداریم و توانایی بیشتر در تحلیل نیز به این معنی نیست که تجربه کاملتری از یک درخت خواهیم داشت. هرچه بیشتر یک شیء را تجزیه و تحلیل کنیم، افکار و تعاریف خود از آن شیء را بیشتر تجربه میکنیم، نه خود شیء را.
حق نشر متعلق به ریچارد تردگولد، سال ۱۹۹۲ است. تمامی حقوق محفوظ است.
با اجازه ناشر، بنیاد اسنس، تجدید چاپ شده است.
منبع مقاله
سرنوشت خود را مطالبه کنید: مسیر تسلط بر زندگی
نوشته ریچارد تردگولد.
برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب، اینجا کلیک کنید.
درباره نویسنده
ریچارد تردگولد نویسندهی «مطالبه سرنوشت خود"و"آبنبات روکشدار کارماو مبتکر سمینارهای Heartistry - هنر طبیعی بازآفرینی زندگی شما. برای اطلاعات بیشتر به آدرس Heartistry، صندوق پستی ۱۶۴۱۸، سانفرانسیسکو، کالیفرنیا ۹۴۱۱۶ مراجعه کنید.
خلاصه مقاله
تجربهگرایی با فراتر رفتن از باورها و هویتهای محدودکننده، راهی برای تجربه کاملتر زندگی ارائه میدهد. پذیرش این رویکرد میتواند به ارتباطات عمیقتر با جهان منجر شود، اما برای جلوگیری از تعریف بیش از حد توسط ساختارهای ذهنی، احتیاط لازم است.
#خود_درونی #تجربه_سازی #آگاهی_کوانتومی #زندگی_ذهن_آگاه #هوش_هیجانی #خودشناسی
