در این مقاله

  • مطالعه ۲۰۲۵ چه چیزی را در مورد حامیان ترامپ و ویژگی‌های تاریک آنها آشکار کرد؟
  • چگونه رفتار بدخواهانه با رهبری اقتدارگرا پیوند می‌خورد؟
  • چرا رفتار خیرخواهانه از زندگی عمومی ناپدید می‌شود؟
  • چگونه سیستم‌های فرهنگی و اقتصادی، شرارت را پاداش می‌دهند؟
  • برای ساختن جامعه‌ای مهربان‌تر چه باید کرد؟

علم پشت حامی ترامپ

نوشته‌ی رابرت جنینگز، InnerSelf.com

در ژوئیه ۲۰۲۵، مجله تحقیقات شخصیت منتشر کرد یک مطالعه این موضوع چیزی را که بسیاری از ما از قبل حدس می‌زدیم اما از بیان آن با صدای بلند می‌ترسیدیم، تأیید کرد: هواداران ترامپ در صفات بدخواهانه - خودشیفتگی، سنگدلی و فریبکاری - به طور قابل توجهی بالاتر از عموم مردم بودند. اینها فقط ویژگی‌های شخصیتی تندخو نیستند. اینها موانع اساسی فرسایش اخلاقی هستند. آنها همچنین در صفاتی مانند انسان‌گرایی، همدلی و اعتقاد به کرامت ذاتی دیگران، امتیاز کمتری کسب کردند. این یک تهدید دور نیست، بلکه یک مسئله فوری است که توجه و اقدام ما را می‌طلبد.

این فقط مربوط به ترامپ نیست. این مربوط به چیزی است که ترامپ نماینده آن است - ساختار اجازه برای رفتار بد. چیزی که زمانی شرم‌آور تلقی می‌شد، اکنون یک مزیت استراتژیک است. رأی‌دهندگان نه تنها ظلم را بخشیدند، بلکه شروع به هوس کردن آن کردند. توهین به تشویق تبدیل شد. دروغ به نشان وفاداری تبدیل شد. سه‌گانه تاریک به یک جزء کلیدی از رزومه‌های رهبری تبدیل شد. این تغییر اجتماعی پیامدهای عمیقی برای اخلاق جمعی ما و سلامت نهادهای ما دارد.

ویژگی‌های شخصیتی که تمدن‌ها را از بین می‌برند

اگر می‌خواهید فساد روانی پشت هواداران ترامپ را درک کنید، به چیزی که روانشناسان آن را «سه‌گانه تاریک» می‌نامند، نگاهی بیندازید. شبیه یک گروه شرور کتاب‌های مصور به نظر می‌رسد، درست است؟ متأسفانه، بدتر است - واقعی است. و همه جا هست. سه‌گانه تاریک به سه ویژگی شخصیتی اشاره دارد که وقتی با هم ترکیب می‌شوند، رهبران، افراد تأثیرگذار و مدیرعامل‌هایی را تولید می‌کنند که به سرعت رشد می‌کنند و ویرانی به جا می‌گذارند: خودشیفتگی، ماکیاولیسم و ​​​​روان‌پریشی. به عنوان مثال، یک رهبر با خودشیفتگی بالا ممکن است بر اساس خودخواهی خود تصمیم بگیرد نه رفاه تیم خود. یک رهبر ماکیاولیستی ممکن است دیگران را برای رسیدن به اهداف خود دستکاری کند و یک رهبر روان‌پریش ممکن است نسبت به مشکلات کارکنان خود همدلی نشان ندهد.

خودشیفتگی طاووس خودنمایی در آینه است - حس خودبزرگ‌بینی، عطش بی‌پایان برای تحسین و آلرژی مزمن به انتقاد. ماکیاولیسم استراتژیستی بدون روح است - فریبکار، فریبنده و وسواس کنترل. و روان‌آزاری؟ این فقدان همدلی، ناتوانی در احساس پشیمانی و تمایل به آسیب رساندن به دیگران بدون ذره‌ای احساس گناه است. هر یک از این ویژگی‌ها خبر بدی است.

اما آنها در کنار هم، ترکیبی سمی را تشکیل می‌دهند که نهادها، فرهنگ‌ها و روابط را به طور یکسان مسموم می‌کند. و در سیستمی که به خودستایی، ظلم نمایشی و جاه‌طلبی بی‌شرمانه پاداش می‌دهد، این ویژگی‌ها فیلتر نمی‌شوند - آنها به سرعت به صدر می‌رسند.


گرافیک اشتراک‌گذاری از درون


چیزی که سه‌گانه تاریک را بسیار خطرناک می‌کند این است که اغلب با قدرت اشتباه گرفته می‌شود. خودشیفته‌ها با اعتماد به نفس به نظر می‌رسند. ماکیاولی‌ها استراتژیک به نظر می‌رسند. روان‌آزارها تحت فشار خونسرد به نظر می‌رسند. اما در زیر این ظاهر، معادل اخلاقی کپک سیاه نهفته است - در ابتدا تشخیص آن دشوار است، اما به مرور زمان خورنده می‌شود. اینها فقط ویژگی‌های فردی نیستند.

آنها نیروهای شکل‌دهنده سیستم هستند. آنها به قدرت می‌رسند، قوانین را به سبک خودشان بازنویسی می‌کنند و رفتارهایی را که زمانی باعث تبعید کسی از روستا می‌شد، عادی‌سازی می‌کنند. در دنیای امروز، آنها انتخاب می‌شوند، ارتقا می‌یابند و توییت‌هایشان دوباره منتشر می‌شود. و همانطور که بالا می‌روند، وجدان جمعی را نیز با خود به پایین می‌کشند.

ظهور رهبری بدخواه

اقتدارگرایی دیگر به تانک یا گولاگ نیاز ندارد. فقط به یک دوربین، یک حساب کاربری در رسانه‌های اجتماعی و یک قطب‌نمای اخلاقیِ غیرقابل تعمیر نیاز دارد. رهبرانی مانند ترامپ رفتار بدخواهانه را ابداع نکردند - آنها فقط از عذرخواهی برای آن دست کشیدند. و با این کار، به میلیون‌ها نفر گفتند: «شما هم می‌توانید بی‌رحم، سنگدل و بی‌تفاوت باشید. نه تنها از مجازات فرار خواهید کرد، بلکه مورد تحسین قرار خواهید گرفت.»

اثر روانشناس باب آلتمایر در مورد اقتدارگرایی جناح راست، این موضوع را به طرز دردناکی روشن می‌کند: افرادی که گرایش‌های اقتدارگرایانه دارند، فقط مطیع قدرت نیستند - آنها نسبت به هر کسی که رهبرشان به آنها می‌گوید از او متنفر باشند، پرخاشگر هستند. اقتدارگرایی جناح راست یک نمایه روانشناختی است که افرادی را توصیف می‌کند که بسیار مطیع اقتدار هستند، به نام آن اقتدار پرخاشگری می‌کنند و به ارزش‌های سنتی پایبندند. این یک اشکال شخصیتی نیست. این یک ویژگی سلاح‌گونه است. و هنگامی که بدخواهی از بالا الگوبرداری شود، پوسیدگی مانند پوسیدگی از طریق تخته‌های کف گسترش می‌یابد.

تسلیم خاموش فرهنگ

یادتان هست همدلی چه زمانی آرمانی بود؟ حالا مسخره می‌شود. یادتان هست خدمت عمومی در مورد خیر عمومی بود؟ حالا برندسازی و بازی‌سازی شده است. فرهنگ ما قطب‌نمای اخلاقی را با دسته سلفی جایگزین کرده است و نتایج آن گویای همه چیز است. پلتفرم‌های پخش آنلاین، جامعه‌ستیزی را جشن می‌گیرند. تلویزیون واقع‌نما (رئالیتی شو) خودشیفتگی را تشویق می‌کند. چرخه‌های خبری حول این ساخته می‌شوند که چه کسی به چه کسی توهین کرده، نه اینکه چه کسی به چه کسی کمک کرده است.

و اگر فکر می‌کنید اقتصاد از این قاعده مستثنی است، دوباره فکر کنید. سرمایه‌داری در مراحل پایانی، استخراج را پاداش می‌دهد، اهمیتی نمی‌دهد. وال استریت سود سه‌ماهه حاصل از اخراج‌ها را جشن می‌گیرد، نه بازسازی جوامع را. مهربانی در سیستمی که برای کلیک‌ها و تبدیل‌ها بهینه شده است، مقیاس‌پذیر نیست. در واقع، این یک نقطه ضعف است. سعی کنید عبارت «همدلی» را در رزومه شرکتی خود قرار دهید و ببینید چقدر شما را در صف استخدام الگوریتمی قرار می‌دهد.

چگونه مردم ظلم را توجیه می‌کنند

آلبرت بندورا، پدر نظریه شناخت اجتماعی، از آن به عنوان «انفصال اخلاقی» یاد می‌کند. این یک ترفند روانشناختی است که به افراد اجازه می‌دهد در حالی که هنوز معتقدند که کارشان درست است، مرتکب ظلم شوند یا از آن چشم‌پوشی کنند. به عبارت ساده‌تر، این فرآیند متقاعد کردن خود است که یک عمل ظالمانه در واقع موجه یا حتی شریف است. ترفند در روایت نهفته است. شما یک کودک را کتک نمی‌زنید - شما «یک بزرگسال آینده را تنبیه می‌کنید». شما یک روستا را بمباران نمی‌کنید - شما «آن را از استبداد آزاد می‌کنید». آن را در یک پرچم بپیچید، آن را در لباس عدالت بپوشانید، و ناگهان غیرقابل دفاع نه تنها قابل دفاع، بلکه شریف می‌شود.

بندورا نشان داد که چگونه مردم در لحظه، اصول اخلاقی خود را اصلاح می‌کنند و خشونت را از دریچه ضرورت، وفاداری یا یک مأموریت الهی فیلتر می‌کنند. در عصر دیجیتال، این فرآیند سریع‌تر و بلندتر از همیشه اتفاق می‌افتد. ظلم دیگر پنهان نیست؛ پخش می‌شود، لایک می‌شود، ریتوییت می‌شود و از آن درآمد کسب می‌شود. یک عمل غیرانسانی به یک روند تبدیل می‌شود. یک شوخی بی‌رحمانه به یک الگو تبدیل می‌شود. ما فقط از نظر اخلاقی کنار نمی‌کشیم - ما آن را به الگوریتم‌ها برون‌سپاری می‌کنیم.

نظریه تسلط اجتماعی تصویر را واضح‌تر می‌کند. این نظریه که توسط جیم سیدانیوس و فلیسیا پراتو توسعه داده شده است، توضیح می‌دهد که چگونه سلسله مراتب‌ها خود را از طریق افسانه‌های ساختگی حفظ می‌کنند - داستان‌هایی که توجیه می‌کنند چرا برخی سزاوار حکومت و برخی دیگر سزاوار رنج هستند. در این چارچوب، ظلم و ستم یک نقص در سیستم نیست؛ بلکه بخشی از دستورالعمل عملیاتی است.

وقتی جامعه، شفقت را به عنوان ضعف و قدرت را با سلطه برابر می‌داند، قطب‌نمای اخلاقی را معکوس می‌کند. به این فکر کنید: ما «رهبران قوی» را به خاطر بی‌رحم بودنشان ستایش می‌کنیم، اما رهبران همدل را به عنوان افرادی نرم‌خو یا ساده‌لوح مسخره می‌کنیم. حمایت از آسیب‌پذیران به عنوان «بیداری» تلقی می‌شود. نشان دادن رحم و شفقت به خودکشی سیاسی تبدیل می‌شود. همان ویژگی‌هایی که یک جامعه را به هم پیوند می‌دهند - همدلی، همبستگی، خویشتن‌داری - به عنوان تهدیدی برای نظم، و نه به عنوان پایه و اساس آن، معرفی می‌شوند.

اینگونه است که بدخواهی به یک فضیلت تبدیل می‌شود. نه تنها تحمل می‌شود، بلکه به یک سلاح تبدیل می‌شود. در هویت ملی، استراتژی سیاسی و برندسازی شرکتی گنجانده می‌شود. ظلم با نفوذ، زمان پخش برنامه و گاهی اوقات رأی پاداش داده می‌شود. قلدر مدرسه بزرگ می‌شود و به یک کارشناس تبدیل می‌شود. مدیرعاملی که هزاران نفر را اخراج می‌کند، به یک قهرمان تجاری تبدیل می‌شود.

سیاستمداری که رنج دیگران را مسخره می‌کند، در میان ناراضیان به یک افسانه عامیانه تبدیل می‌شود. و بقیه ما؟ ما بی‌حس و بی‌تفاوت از کنار آن رد می‌شویم. این آخرین مرحله از کناره‌گیری اخلاقی است - نه فقط آسیب رساندن، بلکه یادگیری اینکه در حین تماشای آن هیچ احساسی نداشته باشیم. 

وقتی ترامپ چراغ سبز نشان داد

در هر جامعه رو به زوالی لحظه‌ای وجود دارد که ناگفته‌ها به زبان می‌آیند، زمانی که آنچه زمانی پشت لبخندهای مودبانه و حسن تعبیرها پنهان بود، جسورانه وارد میدان شهر می‌شود. برای آمریکا، آن لحظه نه با سیاست، بلکه با ژست و ژست گرفتن از راه رسید. دونالد ترامپ خودشیفتگی، سنگدلی یا فریب را اختراع نکرد. کاری که او انجام داد بسیار مهم‌تر بود: او آنها را قابل قبول کرد. حتی قابل تحسین.

قبل از ترامپ، افرادی که دیدگاه‌های نژادپرستانه، جنسیت‌زده یا اقتدارگرایانه داشتند، هنوز هم برای پوشاندن خود در پوشش نزاکت، تحت فشار بودند. آشکار بودن بی‌رحمی، عواقبی - اجتماعی، حرفه‌ای، حتی انتخاباتی - داشت. اما ترامپ آن روکش نازک را در هم شکست. او معلولان را مسخره می‌کرد، زنان را تحقیر می‌کرد، مهاجران را بدنام می‌کرد و خواستار خشونت سیاسی بود - و سپس به خاطر این کارها مورد تحسین قرار می‌گرفت. بدتر از آن، او انتخاب شد. و این دقیقاً همان چیزی را به میلیون‌ها نفر گفت که منتظر شنیدنش بودند: اکنون می‌توانید بدترین خودتان باشید. اشکالی ندارد. شما از بالا تحت پوشش هستید.

این چیزی است که روانشناسان از آن به عنوان «ساختار مجوز» یاد می‌کنند. وقتی یک چهره‌ی صاحب قدرت به شیوه‌ای هنجارشکن رفتار می‌کند و هیچ پیامدی متحمل نمی‌شود - یا بهتر است بگوییم، پاداشی دریافت می‌کند - به پیروانش علامت می‌دهد که چنین رفتارهایی اکنون مجاز هستند. تحقیقات باب آلتمایر در مورد اقتدارگرایی نشان می‌دهد که وقتی رهبر، ظلم را ضروری یا شرافتمندانه تعریف می‌کند، پیروان نه تنها آن را می‌پذیرند - بلکه آن را تقویت هم می‌کنند. ترامپ فقط دریچه‌های سیل را باز نکرد؛ او روی هر یک از آنها یک بلندگو نصب کرد.

اینگونه است که رفتار بدخواهانه ویروسی می‌شود. الگوسازی می‌شود، مشروعیت می‌یابد و سپس در زندگی روزمره جای می‌گیرد. چیزی که زمانی زمزمه می‌شد، به فریاد اعتراض تبدیل می‌شود. ناگهان، ظلم به عنوان قدرت، دروغگویی به عنوان «استراتژی» و همدلی برای بازندگان دیده می‌شود. این فقط یک مشکل سیاسی نیست - این یک وارونگی اخلاقی است. و این برای درک چگونگی تبدیل شدن ذهن آمریکایی به زباله‌دان، اساسی است.

چرا اکنون اهمیت دارد

خطر واقعی این است: وقتی خیرخواهی از بین می‌رود، سیستم‌ها نه تنها سردتر می‌شوند - بلکه از هم می‌پاشند. جامعه‌ای که بر اساس سوءظن، خودخواهی و نمایش ساخته شده باشد، نمی‌تواند خود را حفظ کند. خانواده‌ها وقتی همدلی از سر میز شام ناپدید می‌شود، از هم می‌پاشند. جوامع وقتی همسایگی با سوءظنِ دربسته جایگزین می‌شود، فرو می‌ریزند. دموکراسی‌ها وقتی سازش به عنوان خیانت دیده می‌شود و رهبری با ظلم سنجیده می‌شود، می‌پوسند. و اقتصادها؟ آنها آدمخوار می‌شوند - کار، کرامت و حتی آینده را فقط برای تأمین سود سه ماهه بعدی می‌بلعند. وقتی بدخواهی به سیستم عامل پیش‌فرض تبدیل می‌شود، هیچ چیز مقدسی زنده نمی‌ماند - نه اعتماد، نه حقیقت، نه حتی ایده خیر مشترک. نتیجه قدرت نیست. با لبخندی مطمئن فرو می‌ریزد.

در یک جامعه سالم، ما به فرزندانمان ارزش‌های کمک متقابل، فداکاری مشترک و احترام به کرامت انسانی را آموزش می‌دهیم - نه به این دلیل که از نظر سیاسی مصلحت‌اندیشانه هستند، بلکه به این دلیل که سنگ بنای تمدن هستند. اما امروزه، همین ارزش‌ها به عنوان بدهی‌ها تغییر نام می‌دهند. همکاری «ضعیف» است. نوع‌دوستی «ساده‌لوحانه» است. حتی مهربانی نیز مورد سوءظن قرار گرفته است - گویی نجابت نوعی عفونت ایدئولوژیک است. در جهانی که ظلم با شفافیت و سلطه با رهبری اشتباه گرفته می‌شود، ما فقط نظاره‌گر بی‌ارزش شدن سیستم‌های خود نیستیم. ما در آن مشارکت داریم. ما فضایل را به عنوان آسیب‌پذیری و آسیب‌پذیری‌ها را به عنوان بهانه‌ای برای خشونت تعریف کرده‌ایم.

این وارونگی - اخلاقی، روانی و فرهنگی - آخرین نقطه عطف است. وقتی جامعه‌ای طبق معمول بدخواهی را درونی می‌کند، این فروپاشی خود به خود تداوم می‌یابد. مردم دیگر به نهادها اعتقادی ندارند زیرا نهادها دیگر منعکس‌کننده خودِ بهترِ آنها نیستند. بدبینی به خرد تبدیل می‌شود. بی‌تفاوتی به زره تبدیل می‌شود. و امید؟ امید از اتاق بیرون رانده می‌شود. به همین دلیل است که این موضوع اکنون مهم است - نه روزی، نه فرضی، بلکه همین حالا. زیرا هر روزی که بازگشت به خیرخواهی را به تأخیر می‌اندازیم، یک قدم به جهانی نزدیک‌تر می‌شویم که در آن آشغال تنها چیزی است که باقی مانده است - و جایی که هیچ کس به یاد نمی‌آورد که چگونه از هر چیز دیگری بازسازی کند.

بازپس‌گیری آینده‌ی خیرخواهانه

پس جایگزین چیست؟ این یک خیال‌پردازی آرمان‌شهری و کامبایا نیست. این نجابت اساسی انسانی است - مقیاس‌بندی شده، سازمان‌یافته و بی‌رحمانه مورد دفاع. این ظلم را حتی زمانی که محبوب است، محکوم می‌کند. این در حال طراحی سیستم‌هایی - اقتصادی، سیاسی، فناوری - است که به مراقبت پاداش می‌دهد، نه به فتح و غلبه. این به یاد آوردن این است که روح یک ملت توسط کسانی که بر دیگران تسلط دارند ساخته نمی‌شود، بلکه توسط کسانی ساخته می‌شود که جرات می‌کنند به دیگران اهمیت بدهند.

ما نمی‌توانیم با الگوریتم از این وضعیت خلاص شویم. ما همچنین نمی‌توانیم با مصرف کردن از آن خلاص شویم. تنها راه پیش رو، بازگشت به ریشه‌های اخلاقی است که جامعه را قبل از اینکه کلاهبرداران و سادیست‌ها کنترل امور را به دست بگیرند، سالم نگه داشته بود. و این به معنای تغییر مسیر خودمان - نه فقط از نظر سیاسی، بلکه از نظر روانی - به سمت خیرخواهی است، نه بدخواهی.

این احساساتی‌گری نیست. این یک استراتژی است. زیرا حقیقت این است که هیچ تمدنی زمانی که ظلم به یک فضیلت عمومی تبدیل شود، دوام زیادی نخواهد داشت. و هیچ روحی زمانی که به خاطر رفتار با دیگران به عنوان موجوداتی بی‌ارزش پاداش می‌گیرد، سالم نمی‌ماند. به زباله‌دان انداختن همه چیز اجتناب‌ناپذیر نیست. اما معکوس کردن آن به معنای پرسیدن یک سوال باستانی با فوریتی جدید است: ما می‌خواهیم چه نوع انسان‌هایی باشیم؟

اجتناب‌ناپذیر است. اما معکوس کردن آن به معنای پرسیدن یک سوال بسیار قدیمی با فوریتی جدید است: ما می‌خواهیم چه نوع افرادی باشیم؟

درباره نویسنده

جنینگزرابرت جینگز رابرت، یکی از ناشران InnerSelf.com است، پلتفرمی که به توانمندسازی افراد و ایجاد جهانی متصل‌تر و عادلانه‌تر اختصاص دارد. رابرت، که از کهنه‌سربازان نیروی دریایی ایالات متحده و ارتش ایالات متحده است، از تجربیات متنوع زندگی خود، از کار در املاک و مستغلات و ساخت و ساز گرفته تا ساخت InnerSelf.com به همراه همسرش، ماری تی. راسل، بهره می‌برد تا دیدگاهی عملی و مبتنی بر واقعیت به چالش‌های زندگی ارائه دهد. InnerSelf.com که در سال ۱۹۹۶ تأسیس شد، بینش‌هایی را به اشتراک می‌گذارد تا به مردم کمک کند انتخاب‌های آگاهانه و معناداری برای خود و سیاره زمین داشته باشند. بیش از ۳۰ سال بعد، InnerSelf همچنان الهام‌بخش شفافیت و توانمندسازی است.

 کریتیو کامنز ۳.۰

این مقاله تحت مجوز Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 منتشر شده است. به نویسنده نسبت دهید رابرت جنینگز، InnerSelf.com لینک مجدد به مقاله این مقاله در ابتدا در ظاهر InnerSelf.com

شکستن

کتاب های مرتبط:

عادات اتمی: راهی آسان و اثبات شده برای ایجاد عادات خوب و ترک عادت های بد

توسط جیمز پاک

کتاب عادت‌های اتمی، بر اساس تحقیقات علمی در مورد تغییر رفتار، توصیه‌های عملی برای ایجاد عادت‌های خوب و ترک عادت‌های بد ارائه می‌دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

چهار گرایش: ویژگی‌های شخصیتی ضروری که نشان می‌دهند چگونه زندگی خود (و همچنین زندگی دیگران) را بهتر کنید

نوشته‌ی گرتچن روبین

کتاب «چهار گرایش» چهار تیپ شخصیتی را شناسایی می‌کند و توضیح می‌دهد که چگونه درک گرایش‌های خودتان می‌تواند به شما در بهبود روابط، عادات کاری و شادی کلی‌تان کمک کند.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

دوباره فکر کنید: قدرت دانستن آنچه نمی‌دانید

نوشته آدام گرانت

«دوباره فکر کن» بررسی می‌کند که چگونه افراد می‌توانند ذهن و نگرش خود را تغییر دهند و راهکارهایی برای بهبود تفکر انتقادی و تصمیم‌گیری ارائه می‌دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

بدن امتیاز را حفظ می کند: مغز، ذهن و بدن در درمان تروما

نوشته‌ی بسل ون در کولک

کتاب «بدن امتیاز را نگه می‌دارد» به بررسی ارتباط بین تروما و سلامت جسمی می‌پردازد و بینش‌هایی در مورد چگونگی درمان و التیام تروما ارائه می‌دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

روانشناسی پول: درس‌های جاودانه در مورد ثروت، طمع و خوشبختی

توسط مورگان هاوسل

روانشناسی پول به بررسی راه‌هایی می‌پردازد که نگرش‌ها و رفتارهای ما در مورد پول می‌تواند موفقیت مالی و رفاه کلی ما را شکل دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

خلاصه مقاله

مطالعه‌ی سال ۲۰۲۵ در *مجله تحقیقات شخصیت* تأیید می‌کند که افزایش ویژگی‌های بدخواهانه - خودشیفتگی، دستکاری، ظلم - نه تنها عادی می‌شوند، بلکه از نظر سیاسی نیز مورد تشویق قرار می‌گیرند. این تغییر از رفتار خیرخواهانه به سلطه‌ی بدخواهانه، بی‌ارزش شدن سیاست، فرهنگ و اقتصاد را توضیح می‌دهد. برای معکوس کردن این زوال، باید همدلی، کرامت انسانی و شجاعت اخلاقی را برای اهمیت بخشیدن دوباره به نجابت بازیابی کنیم.

#رفتار_خیرخواهانه #ویژگی‌های_بدخواهانه #پسماندسازی #روانشناسی_اقتدارگرا #زوال_فرهنگی #روانشناسی_اجتماعی #بحران_همدلی #خودشیفتگی #بی‌رحمی #تغییر_شخصیت #خود_فریبی_درونی