تصویر مایک کوولیر 

یکی از پیام های اصلی معلم روحانی بزرگ سری آروبیندو این است که انسانیت موجودی در حال گذار است. وضعیت فعلی ما نهایی نیست، ما در حال گذار به یک وضعیت جدید هستیم. ما مجموعاً در یک باردو زندگی می‌کنیم - کلمه‌ای تبتی به معنای شکاف، یک حالت میانی - که در این مورد ما نه تنها بین جهان‌ها هستیم، بلکه آگاهی ما بین دو حالت وجودی اساساً متفاوت است. 

یکی از راه های مورد علاقه یونگ برای توضیح مفهوم کهن الگو، تشکیل پروانه است. اگر شفیره پروانه را در مرحله خاصی باز کنیم، تنها چیزی که می یابیم یک مایع شیری رنگ است، یک ماده زنده، اما کل گشتالت پروانه از قبل به طور عملکردی در مایع موجود است - دارای یک qualitas occulta (یک کیفیت پنهان) در آن کدگذاری شده است.

درست همانطور که توانایی یک درخت بلوط به طور نامرئی در بلوط پنهان است، تمامیت خود - چیزی که یونگ خدای درونش می نامد - در حالت بالقوه در وضعیت فعلی ما رمزگذاری شده است. فرآیند تحت اللفظی آن چیزی که وقتی یک کرم پروانه تبدیل می شود اتفاق می افتد، به طور نمادین تحولی را بیان می کند که گونه ما در حال تبدیل شدن از گونه ای به موجود دیگر است.

کاترپیلار برای خوردن وجود دارد. هدف آن مصرف هر چه بیشتر است. درصد معینی از بشریت - بسیاری از آنها در موقعیت‌های قدرت - به‌طور آسیب‌شناختی گرفتار شده‌اند و به گونه‌ای شبیه کاترپیلار بودن گیر کرده‌اند و در حالت مصرف بی‌پایان و سیری ناپذیر قرار گرفته‌اند و بر آن متمرکز شده‌اند. با این حال، در نقطه‌ای معین، نیروهای تکاملی کاترپیلار را مجبور می‌کنند تا مصرف وسواس‌آمیز خود را متوقف کند و خود را به انزوا بکشاند، که در طی آن یک گل داودی محافظ در اطراف خود تشکیل می‌دهد که او را از محیط خود محافظت می‌کند - این نسخه کاترپیلار از «سفر درونی» است. ”

حالت "در میان".

گل داودی را می توان به عنوان ظرف هرمتیک کاترپیلار در نظر گرفت که در کیمیاگری جزء کاملاً ضروری اپوس کیمیاگری در نظر گرفته می شود، زیرا همان ظرفی است که دگرگونی کیمیاگری در آن رخ می دهد. در محدوده امن گل داودی، کاترپیلار به معنای واقعی کلمه خود را هضم می کند، زیرا شکل و هویت شناخته شده آن تا کنون متلاشی می شود و به یک گوه سوپ حل می شود.

این حالت در تکامل موجود است که در آن در حالت "بین" قرار دارد، زیرا دیگر کرم نیست، و با این حال، هنوز کاملاً یک پروانه نیست. این حالت در یک باردو بین دو حالت وجودی متصل اما کاملاً متفاوت منحصر به کرم‌ها و پروانه‌ها نیست، بلکه در سرتاسر طبیعت یافت می‌شود. برای مثال، وقتی یک تخم مرغ در حال تبدیل شدن به مرغ است، یک لحظه است که هم تخم مرغ است و هم مرغ و نه تخم مرغ و نه مرغ.

جالب اینجاست که در فیزیک کوانتومی، یکی از حوزه‌های هیجان‌انگیزترین تحقیقات، مرز بین دنیای کوانتومی میکروسکوپی با پتانسیل‌های آشکار و دنیای آشکار ماکروسکوپی واقعی روزمره است. دنیای کوانتومی و واقعیت معمولی نمی‌توانست متفاوت‌تر از این به نظر برسد و در عین حال، به‌طور اسرارآمیزی عمیقاً به هم مرتبط هستند و اصلاً از یکدیگر جدا نیستند. 

بحران هویت پروانه

من به راحتی می توانم تصور کنم که در این مرحله از دگرگونی خود، کاترپیلار، که دیگر آن چیزی نیست که بود، اما هنوز آن چیزی نیست که قرار است باشد، به طور کامل از یک بحران هویت رنج می برد، به معنای واقعی کلمه نمی داند کیست. برای وارد کردن این موضوع به قلمرو انسانی، این مرحله می‌تواند مرحله‌ای باشد که در آن افراد خاصی که در سردرگمی غرق شده‌اند و نمی‌دانند چه کسی هستند، می‌توانند به طرز غم انگیزی دست به خودکشی بزنند. نه فقط به صورت فردی، بلکه به طور جمعی، به عنوان یک گونه عمدتاً لاروی، ما - به سبک کوانتومی واقعی، به طور بالقوه - در حال نابودی خود هستیم، زیرا به طور ناخودآگاه خودکشی جمعی را در صحنه جهانی به اجرا در می آوریم.

با این حال، در درون این میل به خودکشی، اشتیاق عمیق و ریشه‌ای برای دگرگونی پنهان است. من خود را در حال تصور این می‌بینم که هر سلول در وجود کاترپیلار در آرزوی دگرگونی است.

بشریت، درست مانند کاترپیلار، در یک وضعیت بینابینی - در آستانه - نه تنها بین دو جهان، بلکه بین دو حالت کاملاً متفاوت وجود دارد. یونگ در مورد بشریت امروزی می نویسد: «ما در سوپی هستیم که قرار است برای ما پخته شود، چه ادعا کنیم که آن را اختراع کرده ایم یا نه…. اگر نتوانیم با یک مرگ نمادین راه نجات را پیدا کنیم، تهدید به نسل کشی جهانی خواهیم شد.» 

بحران درونی پروانه

با نزدیک شدن به مرگ کاترپیلار، تعداد کمی از سلول‌هایی که به عنوان «سلول‌های خیالی» شناخته می‌شوند، از خواب بیدار می‌شوند و در درون گوسفندش جان می‌گیرند. نقش این سلول های خیالی تسریع دگردیسی کاترپیلار است تا سرنوشت پروانه ای خود را محقق کند.

این سلول های خیالی در درون خود حاوی برنامه تکاملی هستند که به معنای واقعی کلمه می تواند کرم در حال مرگ را به هویت جدید، اما هنوز محقق نشده اش بازآفرینی کند. این حمله که در ابتدا به عنوان یک مهاجم ویروسی یا تهدید بیگانه مورد حمله سیستم ایمنی کاترپیلار در حال مرگ دیده می‌شد، تنها سلول‌های خیالی را قوی‌تر، انعطاف‌پذیرتر می‌کند و تکثیر آنها را کاتالیز می‌کند و در نهایت به تکامل کاترپیلار کمک می‌کند.

بدون این تضاد درونی بین بخش‌های مختلف کاترپیلار - همه جنبه‌های جدا نشدنی یک سیستم کوانتومی به هم پیوسته یکپارچه - هیچ پروانه‌ای وجود نخواهد داشت. جالب توجه است که یونگ اشاره می کند که در انسان تضاد درونی برای فردیت ضروری است، زیرا آگاهی بالاتر و گسترده تری از تعارض ایجاد می شود. یونگ احساس کرد که خود (بالاتر) در نهایت حامی تعارضات درونی ماست.

پروانه کاملا تحقق یافته

تصویر کهن الگویی، شکل اولیه، پروانه کاملاً تحقق یافته - که (طاق) معمولاً نماد روح است - به شکل نهفته و بالقوه در ناخودآگاه کرم وجود دارد. گویی تصویر کهن الگویی از پروانه، اگرچه در بعد ظاهراً انتزاعی خارج از زمان وجود دارد، سیر تکامل کرم را برای به فعلیت رساندن هدایت می کند. خود در زمان و مکان بعد سوم 

هنگامی که پروانه ظاهر می شود، از دیدگاه خود به عنوان پروانه، کاترپیلار مانند یک زندگی گذشته به نظر می رسد، گویی هویت قبلی پروانه به عنوان یک کرم یک رویای گذشته است که پروانه اکنون از آن بیدار شده است. می‌توان گفت که تصویر پروانه‌ای که به زودی ساخته می‌شود - که در ناخودآگاه کاترپیلار وجود دارد - در حال رویاپردازی در مورد تحقق پتانسیل خود و تبدیل شدن به یک پروانه کاملاً مجسم است. همچنین می توان گفت که کاترپیلار ناخودآگاه در خواب سرنوشت پروانه ای خود را می بیند. هنگامی که دگردیسی کامل شد، پروانه، بر خلاف سلف کاترپیلار خود (که یک مصرف کننده بی پایان بود) به گرده افشانی تبدیل می شود که زندگی را بارور می کند.  

ابتدا کاترپیلار می میرد

همانطور که یونگ می‌گوید، ما با نسل‌کشی جهانی تهدید می‌شویم، مگر اینکه مانند کاترپیلار بتوانیم یک مرگ نمادین را تجربه کنیم. درست همانطور که هیچ راهی وجود ندارد که کاترپیلار یک تجربه مرگ نمادین را تجربه کند تا دوباره به شکل دگرگون شده خود ظاهر شود - در حال مرگ به عنوان کرم، اما دوباره متولد شدن به عنوان پروانه - ما که همه با هم در سوپ پخته می‌شویم، به همین ترتیب می‌رویم. از طریق یک تجربه کهن الگوی مرگ و تولد دوباره.

تا جایی که هر یک از ما با وجود به عنوان یک خود مجزا شناخته می‌شویم - که توهم اولیه است - که در آن خودمان را به‌گونه‌ای تصور کنیم که وجود داریم و آن‌را نمی‌شناسیم، سرنوشت ما این است که از یک وضعیت نمادین عبور کنیم. تجربه مرگ خودمان اگر تعداد زیادی از ما از گذر از این مرگ نمادین اجتناب کنیم و بر ناخودآگاه ماندن پافشاری کنیم، سرنوشت ما این است که به جای آن، حتی احتمالاً به صورت جمعی، به عنوان یک گونه، یک مرگ واقعی را پشت سر بگذاریم. یک ضرورت تکاملی برای ما وجود دارد که این فرآیند مرگ-تولد دوباره را در درون خود با آگاهی هرچه بیشتر طی کنیم - ادامه وجود گونه ما به آن بستگی دارد. 

تولد دوباره به عنوان گونه ای متفاوت

دیدن اینکه ما به گونه‌ای که خود را موجود تصور می‌کردیم وجود نداریم، تنها نیمی از این فرآیند است – زیرا این فقط یک تجربه مرگ نیست، بلکه تولدی دوباره است. این فرآیند باید به دور کامل برسد تا ما آگاهانه متوجه شویم که چه کسی هستیم. از این که خودمان را یک خود مجزا بدانیم - حالت لاروی آگاهی - می توانیم متوجه شویم که نه تنها با افراد دیگر، بلکه با کل شبکه حساس زندگی در ارتباط هستیم.

درست مانند تصویر کهن الگویی از پروانه که در ناخودآگاه کاترپیلار نقش بسته است، کاترپیلار را برای به فعلیت رساندن ماهیت پروانه ای عمیق تر خود راهنمایی می کند، تصویر کهن الگویی از خود که در ناخودآگاه ما حک شده است - اگر ما با آن رابطه آگاهانه برقرار کنیم - می تواند راهنمایی کند. ماهیت عمیق تر خود را به فعلیت برسانیم. هنگامی که ما آگاهانه خود را درک می کنیم - که در واقع چه کسی هستیم - گویی به گونه ای کاملاً متفاوت از آنچه قبل از این درک بودیم تبدیل می شویم. 

درک آگاهانه خود

انسان های معمولی معمولاً از بخش بسیار کمی از آگاهی ممکن خود و منابع فراوان روح خود استفاده می کنند. به نقل از روانشناس بزرگ ویلیام جیمز، وضعیت ما این است "مثل مردی که از تمام ارگانیسم بدنش باید عادت کند که فقط انگشت کوچک خود را به کار ببرد و حرکت دهد... همه ما مخازنی از زندگی داریم که باید از آنها استفاده کنیم، که رویای آنها را نمی بینیم." هنگامی که ما شروع به درک آگاهانه خود می کنیم، مانند کشف این است که بدن چند بعدی وسیعی به انگشت کوچکی که فکر می کردیم وجود دارد متصل است. 

درک این امر نمی‌تواند کمکی کند، اما تبدیل به یک تجلی معنوی نمی‌شود که در آن هویت آگاهانه ما گسترش می‌یابد، قلب‌های ما باز می‌شود، و مانند پروانه‌ای، بر بال‌های تخیل خلاق خود پرواز می‌کنیم، که بوسیله عشق و شفقت که طبیعت ما است، به پرواز در می‌آییم. این بیدارترین، بیناترین و شجاع ترین در میان ما است که برای ایفای نقش سلول های خیالی برای بشریت فرا خوانده می شود. باشد که نیروی غیر محلی با ما باشد.

حق چاپ 2024. کلیه حقوق محفوظ است.

مصاحبه/مکالمه 11 آوریل 2024 با پل لوی و ویل ویلکینسون در پادکست OpenMind Fitness:

کتاب پل لوی: بی رویا وتیکو

Undreaming Wetiko: Breaking the Spell of the Nightmare Mind-Virus
توسط پل لوی

ایده عمیق و رادیکال بومیان آمریکایی "wetiko"، یک ویروس ذهن، زیربنای جنون و شر جمعی است که به طور مخربی در سراسر جهان در حال پخش است. با این حال، در خود wetiko رمزگذاری شده است، همان دارویی که برای مبارزه با ویروس ذهنی و شفای خود و جهان ما لازم است.

پل لوی با بررسی این موضوع شروع می‌کند که چگونه فرآیند تحریک، زخمی شدن، یا گرفتار شدن در رنج می‌تواند به ما کمک کند تا عملکرد wetiko را بهتر درک کنیم، به گونه‌ای که مبارزات ما را به فرصت‌هایی برای بیداری تبدیل کند. او یکی از کهن الگوهای اولیه را که در حال حاضر در ناخودآگاه جمعی بشریت فعال شده است - شفا دهنده/شمن زخمی را برجسته می کند. در نهایت، نویسنده نشان می دهد که بهترین محافظت و دارو برای وتیکو این است که با نور طبیعت واقعی خود با تبدیل شدن به آن چیزی که واقعا هستیم، ارتباط برقرار کنیم.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. همچنین به عنوان نسخه Kindle و کتاب صوتی موجود است.

درباره نویسنده

پل لوی پیشگام در زمینه ظهور معنوی و یک تمرین کننده بودایی تبتی برای بیش از 35 سال است. او نزد برخی از بزرگترین اساتید روحانی تبت و برمه از نزدیک درس خوانده است. او بیش از بیست سال هماهنگ کننده بخش پورتلند مرکز بودایی پادما سامباوا بود و بنیانگذار بیداری در جامعه رویایی در پورتلند، اورگان است. 

او نویسنده است جنون جورج بوش: بازتابی از روان پریشی جمعی ما (2006) دفع کردن Wetiko: شکستن نفرین شیطان (2013), Awakened by Darkness: When Evil Becomes Baby Your (2015) و مکاشفه کوانتومی: سنتز رادیکال علم و معنویت (2018)، و بیشتر. 

مشاهده وب سایت خود را در AwakenInTheDream.com/

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده.