روی لبه پنجره روی سینک آشپزخانه من مجسمه بزرگ بودایی چینی گوانین، الهه شفقت، نشسته است. او زیبا و بسیار سنگین است. من او را در اواخر دهه نود، از شمال تا جنوب، با خودم به سراسر چین بردم، قبل از اینکه سرانجام به خانه اش برگردم. او وزن شادی داشت. او من را به یاد جریان پیوسته شفقت از "بالا" می اندازد، که واقعیت خود ما نیز هست.
در اوایل دهه 2000، پسرم جوزیا از سارایوو دیدن کرد. او یک تکه آجر برنزه بریده بریده را آورد. آجر آمد تا در دامان گوانین بنشیند. از یک کلیسا - یا یک مسجد، یادم نیست - که در طول جنگ داخلی مورد گلوله باران شدید یا گلوله‌های مسلسل قرار گرفته بود، شکسته شده بود. دلشکستگی آن درگیری اکنون در ذهن ما فروکش کرده است تا با تمام دلشکستگی های بعدی جایگزین شود. از اینکه پسرم ایستاده بود تا آن آجر را بردارد و برای گوانین به خانه بیاورد، سپاسگزار بودم. آنها با هم برای من "محراب همه چیز" شده اند.
محراب یگانگی و شفقت
"محراب همه چیز" قربانگاهی است برای کار ضروری خود ما: به آغوش ترحم آمیز رنج های این جهان. به هر حال، فهرست جنگ‌های کنونی و گذشته، نسل‌کشی‌ها و جنایاتی که در دور و نزدیک و در تاریخ خود ما رخ می‌دهد، همگی نمونه‌های افراطی از پویایی توهم‌آمیز جدایی و طمع است که ویژگی تجربه انسانی ماست.
وقتی به گوانین روی پیشخوانم نگاه می‌کنم، می‌بینم که او رنج دنیایی را که در آن تکه آجر کوچک اسیر شده، در دامان خود گرفته است. گفته می‌شود گوانین گوش‌هایی دارد که او را قادر می‌سازد به تمام رنج‌های دنیا گوش دهد، قلبی که می‌تواند همه آنها را در خود نگه دارد، و تمایل دارد به هر شکلی ظاهر شود که به کاهش رنج کمک کند.
این ظرفیت در درک او از «پوچی» بنا شده است. ما آموخته ایم که تهی نیست، انکار نهیلیستی تجربه یا رنج است. بلکه این پوچی است که خالی از «داستان» یا درام، خالی از فرافکنی یا شیء سازی، و خالی از واکنش است. این پوچی است که دل را ترک می کند بیشترین فضا که با آن تجربه را بدون لرزیدن در آغوش بگیریم و در نتیجه بتوانیم دریافت کنیم و برکت دهیم.
آنچه رنج های دنیا از ما می خواهند
گوانین، البته، نشان دهنده یک ظرفیت بالقوه در درون انسان است. این ظرفیتی است که رنج های دنیا از ما می خواهند. نه تنها به این دلیل it به آن نیاز دارد ما، بلکه به این دلیل we به آن نیاز دارند خودمان برای شنیدن صحبت های کسی این روزها، قلب ما هرگز به این اندازه به چالش کشیده نشده است. ما در جهان در قلب پارادوکس ایستاده ایم، با یک پا در زیبایی که هستیم، و یک پا در غم. و این همیشه باید بوته ظرفیت ما برای دوست داشتن باشد. با وجود تمام شواهدی که خلاف آن را نشان می دهد، به عنوان عشق ادامه پیدا کند.
این پارادوکس اضداد نه تنها برای رویارویی ما با جهان، بلکه برای رویارویی با زندگی خودمان نیز صادق است. قهرمانان یا شروران، ما هرگز نقطه مرجع (گاهی ناخودآگاه) خود را برای زیبایی یا شادی رها نمی کنیم، حتی در حالی که باید شرایط رنج یا غم را در خود جذب کنیم. اما بازنمایی های ما از شادی و رنج رخ می دهد، و در قلمرو واقعی اندیشیدن ما - جایی که اغلب توهم هستند - تداوم می یابد. جایی که هرگز نمی توان آنها را حل کرد، فقط طرح ریزی کرد. و در آن ما هرگز نمی توانیم خود یا دیگران را به طور واقعی بشناسیم.
بنابراین، بوم ستم و استثماری که در سراسر کره زمین کشیده شده است - الگوهای سلسله مراتبی، قدرت، حرص و آز، منفعت شخصی، و همه جاه طلبی های مخرب و انحصاری "من و من" که از نظر سیاسی، اقتصادی، اجتماعی می شناسیم، و حتی از نظر اکولوژیکی - فقط تصویر "منفجر شده" از خود سیستم است که ما خودمان باید در هر جنبه از زندگی خود با آن مذاکره کنیم و بیدار شویم.
اگر به اندازه کافی هوشیار نباشم که این پویایی را تشخیص دهم و مسئولیت آن را بر عهده نگیرم، همیشه در درون من سمی می شود و در واقع همان چیزی می شود که بودیسم از آن به عنوان سه سم یاد می کند: حرص، خشم (یا نفرت) و جهل. ، ناآگاهی حتی از رابطه خودم با زندگی.
در نهایت سمی یا انحرافی آن، من حتی می توانم مدعی شوم که حل وضعیت من با رنج یا استثمار دیگران حاصل می شود. یا حتی این که حذف یک جمعیت کامل به من خوشبختی خواهد داد. از این نظر، آرزوی حذف گروهی از مردم، در عمیق ترین هسته، با آرزوی عشق تفاوتی ندارد. این آرزوی واقعی درونی قلب ما برای یک غیر انحصاری پایان ناپذیر، برای شادی و عشق است که به شکلی سمی و فریبنده به طرز غم انگیزی تجلی می یابد.
قدرتمند سامساریک پیامدها (یعنی واقعیت‌های ظاهری دنیوی و تاریخی ما) همگی توسط فعالیت فرافکنی و توهم ایجاد شده و پایدار می‌شوند، که توسط «برای خود» تقویت می‌شود. روند معکوس مسئولیت همیشه مستلزم مالکیت مجدد فرافکنی ها و تجربه ذهنی ما است که در لحظه به شکل صداقت و بینش خود به خود می گیرد. تمام رشد درونی زمانی آغاز می شود که ما صداقت خود را به عنوان کمک به آزادی واقعی خود بدانیم، نه به عذاب ما.
به همین دلیل است که در دسترس بودن ما به بیداری می تواند با ایمان ما در بیان حقیقت تقویت شود خودمان همانطور که ما آن را درک می کنیم، اما با نیت صادقانه و گشودگی نسبت به حقیقت واقعی چیزها فراتر از فرافکنی ما ترکیب شده است. این واقعاً به معنای «پناه بردن» به چیزهایی است که هستند، جایی که می‌توانیم کشف کنیم که چیزها آنچنان که هستند - یک جهان بیدار و صمیمی - کلید واقعی برای حل رنج ما را نگه می‌دارد.
وقتی دو یا بیشتر با هم جمع می شوند
من دائماً از قدرت حقیقت الهام می‌گیرم - نه جزم اندیشی، بلکه حقیقت دو یا چند نفر که روبه‌روی هم نشسته‌اند، قلب به قلب، کار حضور در کنار یکدیگر را انجام می‌دهند، و کاملاً در برابر این‌طوری که همه چیز آسیب‌پذیر هستند. . این همان حضوری است که گفته می شود وقتی دو یا چند نفر از طرف آن جمع شوند من آنجا هستم.
بدیهی است که نوع انسانی ما، که هنوز در یک جنبه استرس زا، سگ خوار، سگ خوار سیستم عصبی و هورمونی ابتدایی ما زندگی می کند - ملتهب با نفس های زخمی و آشفته، و آسیب های بزرگ به یکدیگر - و بزرگ، تجمل یا امنیت سالم از این راه دور هم جمع شدن و شناخت یکدیگر در حضور متقابل، جدای از گاهی اوقات در درون گروه های کوچک ما.
با این حال، آموزه های قلب همچنان ما را فرا می خواند. ما باید هوش و شفقت زیرکانه را با توجه به نادانی خود و عواقبی که به نظر می رسد در پی خواهد داشت تحمل کنیم و با آن زندگی کنیم. ما سلول‌های یک بدن هستیم که یکی یکی فعال می‌شویم و در تصمیم‌گیری برای «تداوم عشق علی‌رغم همه شواهد خلاف آن» آموزش می‌دهیم.
امروزه، اعمال فردی که انسجام ما را تشویق می‌کند، و شفاف‌سازی ذهن و قلب ما - تعامل مجدد با رابطه متقابل و صمیمیت که ماهیت واقعی وجود ما را منعکس می‌کند - باید با تمرین ما در اجتماع نیز مطابقت داشته باشد. و این نیز از ما می طلبد که کار واقعی متقابل، ارتباط اصیل و از ما باشد حضور با هم، چهره به چهره و قلب به قلب. و همچنین از ما آن آسیب پذیری متقابل را می طلبد که فضایی را برای بازنگری ضروری در زندگی ما باقی می گذارد.
گاندی یک بار به تعبیرش گفت: کار زندگی من «آزاد کردن هند» نیست. کار زندگی من این است که در حقیقت معنوی با خدا زندگی کنم، و اتفاقاً من این کار را انجام می دهم. نبوغ و قدرت منحصر به فرد گاندی این بود که روحیه صداقت، شفافیت، و متقابل بودن را در تمام اعمال خود حمل کند.
هنگامی که زندگی ما به مسیر تبدیل می شود، به روش خود به اصول دوگانه صداقت ("در خود") و شفقت ("برای دیگران") می پردازیم. و ما هر کاری را که قلبمان بداند لازم است انجام می دهیم. و افرادی در اطراف ما هستند، چه پنهان و چه نه چندان پنهان، هر دو آگاه و نه چندان آگاه، که وظیفه واقعی خود را انجام می دهند.
گوش دادن با هم
بنابراین، همین‌طور که اکنون اینجا روبه‌روی شما نشسته‌ام، از هیچ تمایل دیگری برای «گفتن» چیزی نیست، بلکه این است که با هم به آنچه سکوتمان به ما می‌گوید گوش دهیم، در حالی که خودمان یا صدایی که ما را به زبان می‌آورد انکار نمی‌کنیم.
اعتراف می کنم که به درختان و مسیرهای جنگلی نیز علاقه زیادی دارم. برای صخره ها و کناره های صخره؛ برای کاج یا کاکتوس تنها که روی طاقچه بلند صحرا رشد می کند. برای نهرهای جاری؛ برای موج سواری؛ برای رخنمون های مرجانی برای علف نی روییده در باتلاق های بزرگ. برای من آنها درهای بی‌نهایتی هستند. اما من همچنین و مهمتر از همه، اینجا در سایه رو به رشد روز، اعتراف می کنم که عشقم به درخشش بی نظیر در چشمان شماست. آنها مرا به خانه می برند.
حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
سنت های داخلی بین المللی.
منبع مقاله:
کتاب: دارما تجربه مستقیم
دارما تجربه مستقیم: اصول غیر دوگانه زندگی
توسط پل وایس
پل وایس با کاوش در درک مستقیم واقعیت غیر دوگانه، «غیر معمولی»، راهنمایی هایی را برای هدایت واقعیت معمولی به روشی باز، دلسوزانه و همیشه در حال بلوغ به اشتراک می گذارد. او پتانسیل مشترک انسانی ما را برای "تجربه مستقیم" واقعیت - بدون واسطه توسط قوای ذهنی نسبی‌گراتر ما - تأیید می‌کند و این تجربه را به‌عنوان یک بعد اساسی از ظرفیت آگاهانه ما برای رشد آشکار می‌کند.
پل در هم آمیختن دیدگاه‌های روانشناسی و علوم اعصاب با درس‌های مهم از سنت‌های معنوی در سراسر جهان، چگونگی زندگی با صداقت، متقابل بودن، و گشودگی به واقعیت را بررسی می‌کند و آموزه‌های عملی برای درک معنوی، رشد عاطفی، و پرورش شفقت ارائه می‌کند. توسط حکیمان بودایی باستان به عنوان معنای واقعی هستی. او به ویژگی‌های انسانی مانند آسیب‌پذیری، همدلی، رفتار متقابل، باز بودن و صمیمیت می‌پردازد و نشان می‌دهد که چگونه حقایق آگاهانه عمیق‌تری را بیان می‌کنند و در آن مشارکت می‌کنند. نویسنده همچنین آموزه های حکمت عملی را در مسیرهای بودایی و مسیحی برای تحقق بررسی می کند.
برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. به عنوان کتاب صوتی و نسخه Kindle نیز موجود است.
درباره نویسنده
پل وایس تمرین جدی در ذن و همچنین تای چی را در سال 1966 آغاز کرد و سال ها را در چندین محیط آموزشی و رهبانی از جمله در مدارس و کلینیک ها در چین گذراند. در سال 1981 او مرکز سلامت کامل را در بار هاربر، مین تأسیس کرد، جایی که او به تدریس، مشاوره و ارائه برنامه‌های مدیتیشن و قلب واقعی، ذهن واقعی خود می‌پردازد. شاعری مادام العمر، نویسنده دو مجموعه شعر و مقاله است. شما این را نگه دارید و مهتاب تکیه به حصار ریلی قدیمی: نزدیک شدن به دارما به عنوان شعر.
