تصویر کردولا وهله 

آسیب پذیری ما به ما یادآوری می کند که ما هرگز واقعاً مستقل نیستیم، بلکه همیشه در یک زمینه متقابل وجود داریم. بنابراین عمل متقابل یک اصل معنوی عمیق است. و درک آن نیز در چارچوب هر فرهنگ بالغ و دست نخورده ای پدید می آید که توصیه های خردمندانه ای را در مورد چگونگی عملکرد ما در جامعه انسانی حفظ کرده است.

متأسفانه، برای یافتن نمونه‌هایی از مدل‌های اجتماعی صرفاً متقابل، باید به برخی از فرهنگ‌های بومی نگاه کنیم که در پی فرافردگرایی ما در حال نابودی هستند. از این رو فلسفه Nguni Bantu از اوبونتو ، و آموزش آن از umuntu ngumuntu ngabantu، که به این صورت ترجمه می شود: "یک شخص یک شخص از طریق افراد دیگر است" یا "چون ما هستیم، من هستم." یا اصطلاح تزوجیل مایا، کاس لیمال، که به متقابلی اشاره دارد که با آن ما در یکدیگر جان می بخشیم یا جرقه را روشن می کنیم - و همچنین به عنوان یک بدهکاری متقابل عمیق ترجمه می شود.

این فقط فلسفه اجتماعی روشنگرانه نیست. این درست تا سطح زیست‌شناسی عصبی ما صادق است. شبکه عصبی که به ما امکان می‌دهد مستقیماً احساس خود را از خود تجربه کنیم، با اولین تجربه ما از تماس چشمی و هماهنگی با دیگران فعال می‌شود. این شبکه عصبی «اجتماعی» درونی که در پاسخ به روابط ما با دیگران رشد می‌کند، همچنین شبکه عصبی است که ما را قادر می‌سازد تا یک حس معنادار مستقیم از وجود خودمان را درک کنیم. بدین ترتیب we هدیه دیگران هستند ما "از طریق افراد دیگر به یک شخص تبدیل می شویم."

چون ما هستیم، من هستم

این اصل نه تنها در مورد روابط انسانی ما صادق است. اساساً از نظر منشأ به هم وابسته همه چیز، ناپایداری، و پوچی هر خود ثابتی درست است - همه به عنوان بیانی از غیر انحصاری پایان ناپذیر. این هولوگرام الهی، دارمادهاتو بودایی است-یا «ذهن خدا» - که در آن همه چیز یکدیگر را در یک نمایش بی‌نهایت تعامل و پرورش در آغوش می‌کشند و مجسم می‌کنند. این حوزه ای است که ما از آن متولد شده ایم. و این حوزه ای است که حتی در ساختار زندگی ما در زمان، ما را به تجربه کامل پرورش و سپس توانایی پرورش کامل سفارش می کند.

بنابراین ما در اینجا می‌توانیم ببینیم که چگونه این اصل متافیزیکی در قلب یک اصل ذهنی-عاطفی، یک اصل اجتماعی و یک اصل اکولوژیکی ظاهر می‌شود. این اصل به طور مکرر و مستقیم با تجارب یک کلیت درون‌نفوذ زنده در خدمت به خود در جنبه‌های دیگر به من نشان داده شد. و چه به عنوان آغوش متقابل موجودی آینه‌مانند و چه تولد در آفرینش به عنوان کارکرد خود عشق خلاق، وجود مطلق ما و نمایش تکاملی ما یکی است.

شناخت متقابل واقعی ما

در سطح ذهنی-عاطفی، شناخت فوری متقابل واقعی ما به عنوان انسان توسط برخی الزامات هورمونی اولیه (که ما از نظر فنی قادر به غلبه بر آنها هستیم)، توسط آسیب های شخصی و تاریخی، و با تجسم های جدایی ما در شکل به خطر می افتد. از حرص، خشم و نادانی. همچنین با مقوله‌های اکتسابی ذهن از تفاوت‌های فیزیکی و اجتماعی به خطر می‌افتد و با ترس‌ها، شرایط خانوادگی، تاریخ فرهنگی، داستان‌ها، تبلیغات و ساختار نهادی تقویت می‌شود. این، به نوبه خود، توسط منافع شخصی واکنشی دیگران، و اکنون، توسط الگوریتم‌های مخرب و بی‌جسم ماتریس آنلاین شیطانی، که غرورهای واهی ما را تقویت می‌کند، مورد سوء استفاده قرار می‌گیرد.

این بیماری عمیق اجتماعی، و همه پیامدهای آن، در لحظه ای از رشد ما امکان پذیر می شود که ما بی واسطه بودن و تجربه مستقیم مدارهای همدلی خود را برای ساختارهای مجازی مدارهای ذهنی قابل برنامه ریزی خود رها می کنیم. از سوی دیگر، وقتی بتوانیم در میدان باز رابطه همدلانه استراحت کنیم، هیچ شرطی شدن درونی یا تبلیغات بیرونی ما را از حضور مشترک فوری خود با دیگران دور نخواهد کرد. تبلیغات جایی برای سقوط ندارد.

رابطه اولیه ما با جهان طبیعی

این میدان باز همچنین رابطه اولیه ما با جهان طبیعی را مشخص می‌کند، میدانی درخشان از تعامل که زمانی آگاهی انسانی ما در آن مشارکت داشت. آن فیبر یک کلیت متقابل متقابل است.

هنگامی که در آخرین تجربه ثبت شده خود شاهد آفرینش جهان ها بودم و وارد آن شدم، هیچ جدایی بین روح من و روح جهانی وجود نداشت. این خلقتی بود که در آن آگاهی در بازی بود و از همان عشق زاده شد. به زبان ساده، زمین حقیقتی نورانی است و حقیقتی را که وجود خود ما نیز هست به ما منعکس می کند. از این رو میدان حضور و احترام متقابل نیز هست. و به زبانی صحبت می کند که بازنمایی های کلامی ذهن متفکر ما را به حالت تعلیق در می آورد.

زمینه همدلی، و شناخت طبیعی متقابل و بدهکاری که زمانی در رابطه بومی ما با زمین صادق بود، به دلیل ساختارهای فرهنگی، تکنولوژیکی و ذهنی مترقی خودمحور که در ابتدا ما را از آن دور می‌کنند و سپس به صورت شیدایی از بین رفته است. و به طرز افسرده‌ای برای از دست رفتن پیوند بومی ما با زمین و زندگی همه گونه‌ها، حتی در زمانی که به تخریب ادامه می‌دهیم، جبران کنیم.

رابطه متقابل با زمین و با قلب

ظرفیت ما برای عینیت‌سازی فن‌آوری ما را به پیش می‌برد، اما جدای از هرگونه رابطه متقابل با زمین، یا، در این مورد، با قلب پیش رفته است. هنگامی که ما به عنوان انسان به مفهوم جدایی، برتری، یا اینکه ما به تنهایی واقعاً زنده یا آگاه هستیم، خود را به دنیای بسیار کوچک محدود می کنیم. و ما برای شبکه موجودات زنده خطرناک هستیم. یا همانطور که در یک فصل بسیار مرتبط از یک کتاب قبلی نوشتم، "هرچقدر هم که تسلط داشته باشم، اگر اصل عمل متقابل را یاد نگرفته باشم، در حال حاضر به سر می برم." [مهتاب که به یک حصار ریلی قدیمی خم شده است، پ. 220)

نکته این است که ناکارآمدی‌ها، ناهماهنگی‌ها و بلایایی که ما تجربه می‌کنیم یا ممکن می‌کنیم، هم در زندگی شخصی، اجتماعی و بوم‌شناختی‌مان و هم در زندگی تمدن‌هایمان، مبتنی بر همان تیرگی میدان متقابل آگاهی است. حالت تفکیک آگاهی ما به طور طبیعی ایجاد می شود، اما به طور ناکارآمدی ریشه دار شده و اغلب به شکل اعتیادآوری از آن دفاع می شود. ارزش عملیاتی محدود خود را دارد، اما شبکه اجتماع انسانی را می شکافد و شبکه زندگی را غارت می کند. و نمی تواند شادی ذاتی وجود واقعی ما را بازگرداند.

حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
سنت های داخلی بین المللی.

منبع مقاله:

کتاب: دارما تجربه مستقیم

دارما تجربه مستقیم: اصول غیر دوگانه زندگی
توسط پل وایس

پل وایس با کاوش در درک مستقیم واقعیت غیر دوگانه، «غیر معمولی»، راهنمایی هایی را برای هدایت واقعیت معمولی به روشی باز، دلسوزانه و همیشه در حال بلوغ به اشتراک می گذارد. او پتانسیل مشترک انسانی ما را برای "تجربه مستقیم" واقعیت - بدون واسطه توسط قوای ذهنی نسبی‌گراتر ما - تأیید می‌کند و این تجربه را به‌عنوان یک بعد اساسی از ظرفیت آگاهانه ما برای رشد آشکار می‌کند.

پل در هم آمیختن دیدگاه‌های روان‌شناسی و علوم اعصاب با درس‌های مهم از سنت‌های معنوی در سراسر جهان، چگونگی زندگی با صداقت، متقابل بودن، و گشودگی به واقعیت را بررسی می‌کند و آموزه‌های عملی برای درک معنوی، رشد عاطفی، و پرورش شفقت ارائه می‌کند. توسط حکیمان بودایی باستان به عنوان معنای واقعی هستی. او به ویژگی‌های انسانی مانند آسیب‌پذیری، همدلی، رفتار متقابل، باز بودن و صمیمیت می‌پردازد و نشان می‌دهد که چگونه حقایق آگاهانه عمیق‌تری را بیان می‌کنند و در آن مشارکت می‌کنند. نویسنده همچنین آموزه های حکمت عملی را در مسیرهای بودایی و مسیحی برای تحقق بررسی می کند.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید.  به عنوان کتاب صوتی و نسخه Kindle نیز موجود است.

درباره نویسنده

پل وایس تمرین جدی در ذن و همچنین تای چی را در سال 1966 آغاز کرد و سال ها را در چندین محیط آموزشی و رهبانی از جمله در مدارس و کلینیک ها در چین گذراند. در سال 1981 او مرکز سلامت کامل را در بار هاربر، مین تأسیس کرد، جایی که او به تدریس، مشاوره و ارائه برنامه‌های مدیتیشن و قلب واقعی، ذهن واقعی خود می‌پردازد. شاعری مادام العمر، نویسنده دو مجموعه شعر و مقاله است. شما این را نگه دارید و مهتاب تکیه به حصار ریلی قدیمی: نزدیک شدن به دارما به عنوان شعر.

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده.