تصویر کریستوف شوتز 

بدن زنده همیشه فراتر از تکامل است،
فرهنگ و زبان قبلا ساخته شده است.
- یوجین گندلین

چند روزی که در خلوتگاه ذن بی‌صدا مانده‌ام، وظیفه سرو کوکی‌ها به من داده شد. اگر من در خانه بودم، این کار شامل این می شد که آنها را به طور اتفاقی در یک بشقاب می ریختم و آنها را روی میز مرکزی مهمانانم می گذاشتم. هیچ چیز غیرمعمولی در مورد عقب نشینی مدیتیشن ذن وجود ندارد که در آن فعالیت ها برای بیداری ذهن و بیدار کردن ذهن نسبت به عادت هایش طراحی شده اند.

در آشپزخانه به دور از هموطنان عقب نشینی، طبق دستورالعمل، هر طرف بالای کوکی را به فاصله یک اینچ از سمت دیگر قرار دادم تا یک شبکه روی سینی ایجاد کنم. سپس سینی را به اتاق مدیتیشن بردم تا یک مسیر تعیین شده را طی کنم تا ابتدا به معلم خدمت کنم و بعد از آن به دیگران خدمت کنم. بین دو نفر ایستادم که دستانشان روی پاهایشان جمع شده بود و نگاهشان به پایین بود. وقتی خودم را به زانو درآوردم، مراقبه‌گرانی که منتظر بودند، قبل از خوردن یک کلوچه، کف دست‌ها را کنار هم آوردند تا حضور من را تصدیق کنند.

خبری از گفتگو نیست. بدون تماس چشمی نیز تمرکز من روی سینی و دستی است که برای بازیابی یک کوکی وارد چارچوب دید من می شود. وقتی افراد دو طرف من یکی را می گیرند، بلند می شوم و تمرین را با آنهایی که در پایین تر از خط هستند تکرار می کنم تا کل اتاق سرو شود.

هیچ چیز مانند روزهای بدون صحبت و نشستن کافی روی یک بالشتک رو به دیوار نیست تا آگاهی را تغییر دهد و گرفتن کوکی را به اندازه هر تست روانشناختی به عنوان یک ژست گویا نشان دهد.

دست اولین مسافر من قبل از فرود کارآمد بر روی سینی بر فراز سینی سر خورد، گویی در حال انجام یک برنامه پرواز است. دیگران آنقدر عمدی نبودند. برخی از دست‌ها با تردید روی چندین کوکی می‌چرخیدند، گویی انتخاب یک مورد مناسب به اندازه تصمیم‌گیری برای کار جدید مهم است. برخی کوکی را با تمام انگشتان، برخی دیگر با انگشتان شست و اشاره، و دیگری با نوک انگشت شست و صورتی می چینند. گویی به یک قانون پخت کیهانی پایبند هستند، تعداد کمی بر اساس شبکه، کوکی را در گوشه سینی، در مرکز، یا نزدیکترین آن انتخاب کردند یا نادیده گرفتند.

این فعالیت کوتاه بی‌اهمیت، خلق و خو، فرآیند فکر و شخصیت یک گیرنده را از فرد بعدی متمایز می‌کرد و یک تبادل کل را به صورت غیرکلامی انجام داد. از این که چقدر آشکار شد، حس لمسی و توانایی من در خواندن زبان بدن که قبلاً در جزئیات انتخاب بیابان اعمال نشده بود، شگفت زده شدم. این مبادله روشن کرد که ما چقدر برای برقراری ارتباط به زبان کلامی تکیه می کنیم، که این کار را به شدت انجام می دهیم، اما به ضرر خود نیز هستیم.

کلمات بر ادراک و باورهای ما تأثیر می گذارند

کلمات در همه جا وجود دارند - روی برچسب های لباس، بسته های مواد غذایی، کتابچه راهنمای لوازم الکترونیکی، صورتحساب ها، علائم راهنمایی و رانندگی، بلیط قطار، حتی روی بدن به شکل خالکوبی. در فرهنگ متن محور، سواد کلامی برای کسانی که نمی توانند بخوانند، نشانه هوش و نقص محسوب می شود.

یقیناً وجوب و دقت کلمات مفید است چنانکه در تفاوت «آب و هوا» و «رعد و برق» و «عشق» و «شهوت» دیده می‌شود. آن‌ها در ارائه دستورالعمل‌های خاص مفید هستند، مانند تفاوت بین ملاقات «در فرودگاه» در مقابل جلسه «در مورد دریافت چمدان سطح پایین‌تر، درب C»، که ممکن است ما را وادار کند تا پایانه‌ها را تا یک متن بعدی دور بزنیم. با جزئیات بیشتر

مفاهیم و کلمات خاص بر ادراکات و باورهای ما تأثیر گذاشت. آنها به عنوان صدا، معنا، احساس، ارتعاش، الگویی از انرژی که ما را به سمتی هدایت می کند، عمل می کنند. ما ممکن است یک پدیده را بدون اشاره کلمه ای به آن نشناسیم. «درهم‌تنیدگی کوانتومی» یا «انسان‌سازی» را در نظر بگیرید.

تبلیغ کنندگان زبان را به نفع خود دستکاری می کنند. در نظر بگیرید که چگونه «اخبار جعلی» بسیاری را وادار کرد که حقیقت را زیر سوال ببرند و اطلاعات نادرست را منتشر کنند. کلمات واکنش زنجیره ای از برداشت ها را تنظیم کردند. آنها طلسم می کنند. آن‌ها ما را وادار می‌کنند تا به چیزی فکر کنیم یا تصور کنیم که در غیر این صورت ممکن است به ذهن ما خطور نکرده باشد.

فیلترها به طور مداوم کار می کنند. فکر می‌کنید روی حقیقت دست دارید؟ شما انجام می دهید، اما همیشه بخش هایی وجود دارد که نادیده گرفته شده و گم شده اند.

تجربه مستقیم حس کردن

کلمات نور و سایه خود را در همه جا می تابانند و در میان کاربردهای فراوانشان، به ویژه در کمک به تفکر ما موثر هستند. در آن ، محدودیت های آنها نیز قرار دارد. کلمات این تصور را ایجاد می کنند که مفاهیم و باورها را تثبیت می کنند. اسمی مانند «موش» یا «آزادی» تعریفی ثابت را پیشنهاد می‌کند، مگر اینکه به فرهنگ لغت مراجعه کنیم یا با چشم شاعر یا فیلسوف به زبان نزدیک شویم. اگر مجاز باشد، کلمات می توانند مانع درک واقعی شوند. آنها می توانند نماهای دیگر را تحت الشعاع قرار دهند و مانع تجربه مستقیم شوند.

با تجربه مستقیم، مفاهیم، ​​باورها، عادات و شرطی شدن فرهنگی را کنار می گذاریم. ما شناخته شده را به نفع سنجش کنار گذاشتیم. ما احساس می کنیم به آنچه هست. توجه به هر یک از حواس پنج گانه و حواس درونی هدایت می شود.

با چشم ها نگاه کنید، اما شاید با چشم های درونی. با نوک انگشتان و پوست احساس کنید، اما حس لمسی را به پیچک های پرانرژی ظریف نیز گسترش دهید. تمرکز را به آنچه فوری است و در صفحه توجه شما نشان می دهد تغییر دهید: لیوان خالی روی میز، بازتاب نور، آگاهی از تنش شانه، دم عمیق، لیسیدن لب ها، چیزی مبهم در نزدیکی سمت چپ سر ، گرمای غیر قابل توضیح. با آنچه هست صمیمی شوید حتی اگر ناآشنا و تشخیص آن سخت باشد، حتی اگر تمایلی به شناسایی سریع و مفهوم سازی عجولانه داشته باشد.

تجربه مستقیم به هم ریختگی ذهنی، عاطفی و انرژی را از بین می برد. تنش های بدن آرام می شود و جای خود را به فضایی می دهد که به طرز شگفت انگیزی واقعی است. رنگ ها اشباع تر به نظر می رسند. خطوط مشخص کننده شکل هم کنتراست بیشتر و هم کنتراست کمتری دارند. همه تأثیرات به هر چیز دیگری سرازیر می‌شوند، دوگانگی که ادراکات را شکل می‌دهد که به چیزی پیچیده‌تر، پویاتر و خالص‌تر تسلیم می‌شوند.

قلم یک قلم است، اما همچنین یک سوزن قطب نما است که به جهت فکر و دیدگاه اشاره می کند. یکی از اعضای خانواده اتاق را ترک می کند، اما امضای پرانرژی آنها در پشت سر باقی می ماند. رویای دیشب الگوی امروز است. نور ذهنی که به بدن حسگر گره خورده است، سایه های آن را روشن می کند. همه چیز منعکس می شود. چشمانمان را روی ضربان انرژی می بندیم.

تجربه مستقیم می تواند گیج کننده و آزاردهنده باشد. همه چیز آن چیزی نیست که بود یا آن چیزی نیست که ما معتقدیم باید باشد. قاب و محتویات تغییر کرده است. این مانند از دست دادن ناگهانی برق است. صدای زمزمه وسایل خاموش می شود، نمایشگر روی ساعت دیجیتال ناپدید می شود و اتاق تاریک می شود. دیگر خبری از کار کامپیوتری، شارژ مجدد گوشی و شام داغ نیست. ما اتاق را ترک می کنیم تا یک چراغ قوه و شمع ها را بازیابی کنیم، اما به طور معمول با وجود بیهودگی، کلید چراغ را در کمد تکان می دهیم. مسیر معمول فعالیت‌های ما به طور ناگهانی متوقف شد، ما در تاریکی می‌نشینیم و نمی‌دانیم چه باید بکنیم و برای بازیابی قدرت بی‌صبر هستیم.

این مکثی است که بسیار جالب است و اغلب شامل فرصت های غیرقابل تصور است. وقتی ذهن شرطی خاموش می‌شود، وقتی انتظارات کنار می‌روند، وقتی پیش‌فرض عادات ما متوقف می‌شود، وقتی خطاپذیری تفکر آشکار می‌شود، حواس ما به این مناسبت بالا می‌رود و به تمرین سواد جسمانی می‌پردازیم. ما محیط اطراف را با آگاهی بیشتر احساس می کنیم. وقتی در راهروی تاریک قدم می‌زنیم، دستمان به دیوار می‌چرخد و انگشتانمان را در کشوی کمد فرو می‌کنیم تا شمع‌ها و چراغ قوه‌ها را دنبال کنیم. ضربان قلب خود را می شنویم و در حین مذاکره درباره منظره جدید هیجان عصبی را احساس می کنیم.

حواس ما تشدید شد، آنچه را که وجود دارد لمس می کنیم. به طور عجیبی، به نظر می رسد زمان حال بافت، حجم یا عطر بیشتری دارد، سوسو زدن یا فلاش در جایی که قبلاً هیچ چیز وجود نداشت - یا ما فکر می کردیم.

بدون ایده ، فقط حس. گوش کن و احساس کن به اطراف و درون نگاه کنید. آگاهی را در بدن تقویت کنید. مراقب باشید که چگونه پدیده ها را درک می کنید. مراقب باشید که چگونه به حواس اعتماد یا شک دارید. مراقب نحوه تفسیر و تفسیر نادرست وقایع باشید.

با لنگر انداختن در بدن - تجسم - تمرکز به جریان و خروج انرژی، به تنفس، به الگوهای در حال انحلال و اصلاح، احساسات، احساس و انرژی در حرکت، امواج و شار در همه جا تغییر می کند. توجه مسدود شده یا تنگ شده باز می شود. هر دو نیمکره مغزی درگیر هستند. مناظر، ادراکات، شهودها و مسیرهای عصبی جدید شکل می گیرند.

بازگشت به بدن

همین لحظه
این سکوت یا ناهنجاری.
این حس اون یکی هم
این بازگشت به بدن.

این بدن چیست و چه توانایی هایی دارد؟ نحوه پاسخگویی به این سؤالات با توجه به اینکه چه کسی پاسخ می دهد و فیلترهایی که از آنها پشتیبانی می کند تعیین می شود.

به عنوان مثال، یک فیزیکدان کلاسیک ممکن است بدن را ترکیبی از اکسیژن، کربن، هیدروژن، نیتروژن، کلسیم و فسفر تعریف کند. یک پزشک احتمالاً بدن را از نظر تشریحی به عنوان مجموعه ای از بافت ها، اندام ها و سیستم ها تجربه می کند. یک فرد مذهبی احتمالاً بدن را به عنوان ماده، روح و روح درک می کند. و یک انرژی شفابخش احتمالاً شامل ماده ظریف و ارتعاش است. من به همه اینها بله می گویم.

بدن هیچ چیز واحدی نیست، شکل، اندازه، محتوا و تعریف آن به سن، شرایط، فرهنگ و توجه بستگی دارد و همگی دستخوش تغییر دائمی هستند. در هر لحظه، بدن قادر است یا کمتر، آزادتر یا کمتر، جایی در پیوستار خودآگاه و غافل از خود.

به‌عنوان یک پزشک انرژی، جسم‌شناس، شاعر، رقصنده و مدیتیشن‌کننده با طبیعتی باز، حساس و کنجکاو، از طریق لمس، حرکت، کلمات، انرژی و سکوت به کانال‌های ادراکی متعددی دسترسی پیدا می‌کنم، که ویژگی‌های یکی تقویت و تعریف مجدد دیگری است. هر کدام زبانی است که بخش های مختلف مغز را روشن می کند و به درک پدیده ها کمک می کند. بازی در زمین هر یک از آنها، یا با ترکیبی از آنها، می تواند منجر به تجربه سطوح غیرمعمول هوشیاری شود. این نوع آگاهی همیشه در اینجا به اندازه هوا رایج است، اما برای درک نیاز به تغییر کانال های ادراک دارد.

اجازه می دهیم خودمان اتفاق بیفتد

جرالد زالتمن، استاد مدرسه بازرگانی هاروارد تا آنجا پیش می رود که ادعا می کند 95 درصد تفکر ما ناخودآگاه است. دلیل بیشتری برای نوشتن، نقاشی کردن، رقصیدن، گوش دادن و مراقبه کردن، برای بلند کردن ناخودآگاه به سطح، برای به نمایش گذاشتن پنهان‌ها و صدای سکوت. کلاریس لیسپکتور، نویسنده داستان‌نویسی درباره نوشتن می‌گوید: «دنیا نظم قابل مشاهده‌ای ندارد و تنها چیزی که من دارم نظم نفس من است. به خودم اجازه دادم اتفاق بیفتد.»

وقتی به خودمان اجازه می دهیم اتفاق بیفتد، به بدن اجازه تنفس و وسعت داده می شود. الگوهای پرانرژی، عاطفی و ذهنی آرام می شوند و فضایی ایجاد می کنند. الگوهای ایجاد شده در دوران کودکی و از آسیب، از دست دادن، عادات و شرایط - که همه آنها بر ما تأثیر می گذارد و بدن ما را تشکیل می دهد - تغییر می کند. ذهن به روی آنچه قبلاً ممنوع بود باز می شود. غم، ناامیدی یا هر احساس پیش فرض دیگری به سمت شادی، کنجکاوی، خشم یا هر چیز دیگری که به طور طبیعی ایجاد می شود تغییر می کند. احساساتی که قبلا قفل شده بودند رها می شوند.

به بدن در جریان اجازه رشد داده می شود. آنچه پیش‌زمینه بود به پس‌زمینه فرو می‌رود یا پس‌زمینه جزئیات جدیدی به دست می‌آورد. داستانی که زندگی ما بود تجدید نظر می کند. شفای غیرممکن به نظر می رسد ممکن می شود. ما رابطه ای با خود شخصی برقرار می کنیم، که به نظر می رسد با همه چیز مرتبط است.

ارتباط با بدن به معنای در تماس بودن با تأثیرات است، رابطه متقابل، دادن و گرفتن، گرانش که ما را در جای خود نگه می دارد، حتی زمانی که به میل خود حرکت می کنیم. ما آنچه را که می‌خواهد پدیدار شود در نظر می‌گیریم، در طول مسیر حس می‌کنیم، با هدایت هوش بدن، بدون عجله برای نتیجه‌گیری‌هایی که ممکن است نامناسب یا قدیمی باشند.

ما در لبه حس و درک، یک لمس یا نگاه یا صدا یا قدم پس از دیگری تعادل برقرار می‌کنیم، در حالی که لحظه به لحظه با بدن خود و میدان انرژی آن صمیمی می‌شویم و فرآیند توجه خود را آغاز می‌کنیم و اجازه می‌دهیم تعیین کنیم چه چیزی آشکار می‌شود و چه چیزی. به خواب زمستانی ادامه می دهد.

پیامدهای این بازگشت تجسم یافته، هم آرامش بخش و هم نشاط آور، ما را در بدن خود و در جای خود قرار می دهد. ما کشف می کنیم که چگونه جزئی از محیط و خود زمین نیستیم، نه جدا از آن.

سوندرا فرالی، رقصنده و فیلسوف، با بازگشت به بدن، نه تنها می‌گوید: «بدن به ذهن می‌آید، بلکه ذهن به بدن می‌آید و «زمین بدن و هوش طبیعی آن کار می‌شود». تجسم نشان می دهد که زمین به ما می رسد و ما را لمس می کند، همانطور که ما می ایستیم و به طور همزمان از زمین تغذیه می کنیم، مواد معدنی بدنمان مانند آنهایی که در اطراف ما هستند.

این را امتحان کن

می توانید این کار را به صورت ایستاده یا نشسته انجام دهید. پاهای خود را محکم روی زمین قرار دهید. تصور کنید که پنجره ای در قوس پا باز می شود. آنچه وارد می شود انرژی زمینی، ارتعاش سیاره، نفس آن است. خروج از پنجره بازدم انرژی است که دیگر شخصاً مورد نیاز نیست. اگر کمک می کند، مبادله با رنگ را تصور کنید. هر گونه تنظیم کوچک مانند باز کردن انگشتان پا یا دراز کردن ستون فقرات را برای تقویت روند انجام دهید. هوشیاری خود را در کف پای خود نگه دارید. به آنچه توجه می کنید توجه کنید.

من اغلب یک نسخه از این تمرین زمینی را قبل از تسهیل یک جلسه شفا انجام می دهم تا در جریان باقی بمانم و عدم تعادل مشتری را تحت تأثیر قرار دهم. تمرینات زمینی برای تمرین هنرهای رزمی مانند تای چی یا تای کوان دو اساسی هستند.

این توانایی برای اتصال جسمی و انرژی به زمین ما را به حس احساسی لحظه حال و هم ترازی بدنمان متصل می کند. همچنین آگاهی را به این سیاره به شدت در حال تغییر که ما برای بقا به آن نیاز داریم گسترش می دهد. برای گفت و گو با خون، نفس، بافت و استخوان، ما به طور گسترده با هوا، خاک، آب، قارچ، گیاهان، پرندگان و جانوران در گفتگو هستیم.

گراندینگ شباهت هایی با رویه ژاپنی دارد شینرین یوکویا حمام کردن در جنگل - یک اکوتراپی که در آن شرکت کنندگان به جنگل یا هر زیستگاه طبیعی می روند و خود را در طبیعت غوطه ور می کنند تا اضطراب و فشار خون را کاهش دهند و سلامت خود را بهبود بخشند.

حق چاپ 2023. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
Bear & Co.، اثری از Intl Traditions Intl.

منبع مقاله:

کتاب: اکوسوماتیک

اکوسوماتیک: تمرین‌های تجسم برای جهانی در جستجوی شفا
توسط شریل پالانت

در این راهنمای عملی، شریل پالانت توضیح می‌دهد که چگونه اکوسوماتیک - تجسم برای سلامت شخصی و سیاره‌ای - می‌تواند به ما کمک کند تا آگاهی خود را از طریق گوش دادن گسترده با تمام حواس خود تغییر دهیم و ارتباطات بین دنیای درونی و بیرونی خود را در بر بگیریم. در سرتاسر کتاب، نویسنده تمرین‌های اکوسوماتیک و تجسم را ارائه می‌کند تا به شما کمک کند ادراک را گسترش دهید، هوش جسمانی را توسعه دهید، باورهای محدودکننده را رها کنید، ترس، اضطراب و بیگانگی را کاهش دهید، و به سطوحی از آگاهی باز کنید که به شما امکان می‌دهد تا با آگاهی بیشتری هماهنگ شوید. چشم انداز آنچه از نظر انسانی ممکن است.

این راهنما با آشکار ساختن چگونگی گنجاندن تجسم در زندگی روزمره، نشان می‌دهد که چگونه بدن فرآیندی است که بخشی از طبیعت است، نه جدا از آن، و با آغاز سفر درونی دگرگون‌کننده، می‌توانیم شفا را به دنیای اطراف خود بیاوریم.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید.  همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

دکتر شریل پالانت نویسنده، شاعر، رقصنده، شفا دهنده و پروفسور برنده جایزه است. جدیدترین کتاب او است اکوسوماتیک: تمرین های تجسم یافته برای جهانی در جستجوی شفا. کتاب های قبلی شامل نوشتن و بدن در حرکت: صدای بیداری از طریق تمرین جسمانی. تماس با بداهه نوازی: مقدمه ای بر یک فرم رقص حیاتی. تانگو جینسینگ; و چندین مجموعه شعر از جمله بدن او گوش دادن. او در دانشگاه ریچموند تدریس می کند و کارگاه های آموزشی را در سراسر ایالات متحده و خارج از کشور رهبری می کند.

از وب سایت نویسنده در دیدن کنید CherylPallant.com.

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده.