یک اسباب بازی پر شده در محل ساختمان های فروریخته پس از زلزله در هاتای، ترکیه، 17 فوریه 2023. مارتین دیویسک/EPA

نسخه ویدیویی را در یوتیوب تماشا کنید

با خشک شدن واحه های اتوپیایی، بیابانی از پیش پاافتادگی،
و سرگشتگی گسترش می یابد… 
                             - یورگن هابرماس (1986)

چند سال اخیر واقعاً فاجعه بار بوده است. به راحتی می توان استدلال کرد که در طول «سال های کووید»، ما شاهد تغییرات اجتماعی و سیاسی چشمگیرتری نسبت به هر زمان دیگری از سال های 1939-1945 بوده ایم. از نظر مقیاس و مدت آن، ما باید این همه گیری را یک فاجعه بنامیم تا صرفاً یک فاجعه از نظر تلفات جانی و مسائل پیش پا افتاده تر مانند سازماندهی مجدد کار و زندگی شهری.

ما همچنین با تهاجم روسیه به اوکراین، افزایش احتمال فاجعه هسته‌ای، شیوع آبله میمون‌ها، کمبود مواد غذایی در آفریقا، خشکسالی در بسیاری از اروپا، حمله احتمالی چین به تایوان، آزمایش‌های موشکی کره شمالی، افزایش دست و پنجه نرم کرده‌ایم. اقتدارگرایی در اروپای شرقی، تهدید ناآرامی های داخلی در ایالات متحده و زلزله وحشتناک ترکیه و بحران مرتبط با آن در سوریه. این یک آبشار از فجایع بوده است.

اگر باور کنیم که «همه محکوم به فنا هستیم» (به نقل از یک خط امضا از سریال تلویزیونی ارتش پدر) چه باید کرد؟ آیا رویاهای معتبر اتوپیایی آینده ای خوش بینانه را ترسیم می کنند؟ یا اینکه چشم انداز سعادت انسان با مقیاس مشکلات معاصر ما منتفی است؟

پاسخ به این چالش، در نظر گرفتن تلاش های مختلف برای دفاع از امید و خوش بینی در مواجهه با فجایع قبلی و نسخه های بدبینانه. یکی از راههای رو به جلو، پیگیری عدالت بین نسلی در رابطه با تغییرات آب و هوایی است. چه اقداماتی می‌توانیم برای محافظت یا بهبود چشم‌انداز نسل‌های آینده انجام دهیم؟

اتوپیای توماس مور

از بسیاری جهات، تحلیل معاصر فاجعه و امید آرمان‌شهری همچنان به میراث توماس مور (1478-1535) بازمی‌گردد، که کتاب اوتوپیا، که اولین بار در سال 1516 منتشر شد، از عمر طولانی برخوردار بوده است. که در مدینه فاضله، مور جامعه ای را بدون مالکیت خصوصی یا طبقه دارای مالک تصور می کرد. مردم از مزایای یک دولت رفاهی برخوردار خواهند شد و سبک زندگی ساده و هوشیارانه ای دارند. آنها از جنگ و هر نوع خشونت بیزارند، از این رو مجازات اعدام لغو می شود.

اغلب تصور می شود که اتوپیا پاسخی سوسیالیستی (قبل از ظهور سوسیالیسم) به مشکلات عصری بود که مور در آن زندگی می کرد. اما مور یک دولتمرد مؤمن کاتولیک بود - در سال 1886 توسط پاپ لئو سیزدهم به سعادت رسید. مدینه فاضله جایگاه رهبانیت را در سنت کاتولیک منعکس می کرد.

در واقع، مدینه فاضله سوسیالیستی و مسیحی اغلب از لحاظ تاریخی در هم تنیده شده اند. این همگرایی مهم است – هر دیدگاه اتوپیایی معاصر ممکن است از یک باور مسیحی در دنیای آینده و یک دیدگاه سوسیالیستی از سرزمین فراوانی که همگان مشترک هستند متکی باشد.

در حالی که جامعه کامل مور یک داستان تخیلی بود، تلاش‌های زیادی برای ایجاد جوامع آرمان‌شهری واقعی صورت گرفته است. را انجمن Oneidaیک کمون کمال گرا مذهبی که توسط واعظ، فیلسوف و سوسیالیست رادیکال جان همفری نویز در ایالت نیویورک تأسیس شد، از سال 1848 تا 1881 زنده ماند. به دلیل درگیری بر سر قدرت، ثروت و تمایلات جنسی، این کمون از بین رفت.

جوامع آرمان‌شهری اخیر در کالیفرنیای جنوبی در دهه‌های 1950 و 1960 به‌عنوان کمون‌های هیپی که صلح‌طلبی و شیوه‌های زندگی جایگزین شامل آزمایش‌هایی با مواد مخدر و رابطه جنسی را ترویج می‌کردند، توسعه یافتند. نمونه دیگر جنبش کیبوتس اسرائیل است که با صهیونیسم سوسیالیستی در اوایل قرن بیستم ظهور کرد.

در حوزه داستان، بسیاری بر این باورند که اگر یک سنت اتوپیایی اصلاً امروز ادامه داشته باشد، محدود به داستان علمی تخیلی است. نویسندگان فمینیست دیدگاه‌های دیستوپیایی را انتخاب کرده‌اند، که معروف است در داستان ندیمه مارگارت اتوود (1985) و کمتر در رمان اکتاویا باتلر در سال 1993. مثل بذرپاش. دومی کالیفرنیای قرن 21 را در وضعیت فروپاشی به تصویر می کشد. خیابان ها نظامی شده و ثروتمندان پشت دیوارها زندگی می کنند. این چشم انداز آخرالزمانی در نظر گرفته شده است که به عنوان فراخوانی برای اقدام جمعی عمل کند، هرچند که آیا چنین می کند مشکوک است.

با این حال، موضوع کلیدی بسیاری از تفکرات معاصر در مورد اتوپیا، شکست های سوسیالیسم و ​​بقای سرمایه داری در اشکال مختلف آن است. در واقع بسیاری از جامعه شناسان رادیکال، مانند زیگمونت باومن، به این نتیجه رسیده اند که ما در دوران پسا اتوپیایی زندگی می کنیم.

دست و پنجه نرم کردن با مالیخولیا

اگر مدینه فاضله دیگر وجود نداشته باشد، آیا در مواجهه با این همه فجایع مدرن تنها با مالیخولیا باقی می‌مانیم؟ اگر در مورد مالیخولیا بحث می کنیم، باید نوستالژی را نیز در نظر بگیریم. این تمایلات عاطفی - نوستالژی، مالیخولیا، بدبینی - به سختی جدید هستند. به عنوان مثال، رابرت برتون Anatomy of Melancholy (برای اولین بار در سال 1621 منتشر شد) بارها تجدید چاپ شد. او آنچه را که درمان‌های غیرقانونی می‌خواند رد کرد و در نهایت به «نماز و جسم ما هر دو با هم» تکیه کرد.

بحث در مورد مالیخولیا نیز یکی از جنبه های اساسی روانشناسی در دوره قبل، یعنی تودور بود. رساله مالیخولیا اثر تیموت برایت در سال 1586 مبنایی برای هملت شکسپیر فراهم کرد که ناتوانی اش در انجام اقدام قاطع به عنوان شاخص کلیدی مالیخولیا تلقی می شد.

ادوارد مونک مالیخولیا. در ویکیانبار موجود

چنین جزئیات تاریخی به ما یادآوری می کند که دسته بندی های بیماری چیزهای زیادی در مورد شرایط اجتماعی و سیاسی به ما می گویند. به عنوان مثال، در تاریخ اندیشه پزشکی زمانی دیده می شد که مالیخولیا همراه خاص روشنفکران و راهبان بود که از انزوا، تفکر و بی تحرکی رنج می بردند.

به ویژه متفکران امروزی ممکن است از این مشکل رنج ببرند چیزی که آنتونیو گرامشی نامید "بدبینی عقل، خوش بینی از اراده". منظور او اغلب تأمل منطقی در مورد مشکلات ما به بدبینی منجر می شود، اما ما باید با عمل با آن مقابله کنیم. درگیر شدن به احتمال زیاد منجر به تجدید خوش بینی و اعتماد به آینده در مورد آینده می شود.

درد دنیا

آلمان واژگانی تثبیت شده برای ناراحتی و مالیخولیا دارد. کلمه weltschmerz به معنای "خستگی دنیا" یا "درد دنیا" است. این ایده که جهان، آنگونه که هست، نمی تواند نیازهای ذهن را برآورده کند، بخشی از پول رایج رمانتیسم شد. فیلسوف فریدریش نیچه نیهیلیسم را به عنوان پاسخ ترویج کرد به بی معنی بودن وجود. زیگموند فروید دید شر انسان به عنوان اجتناب ناپذیر و همه جا، ریشه در غرایز اساسی طبیعت ما دارد.

ولف لپنیس، جامعه شناس آلمانی، در کتاب خود در سال 1992 مالیخولیا و جامعه، منشا پیدایش weltschmerz به موقعیت خاص طبقه بورژوا که برای همیشه از ورود به دنیای نخبگان معتبر محروم شده بودند. با این حال، نیروی محرکه در آلمان پس از هر دو جنگ جهانی، احساس رنج و زیان ناشی از جنگ بود که هیچ نتیجه ملموس یا سودمندی نداشت.

یکی دیگر از جامعه شناسان آلمانی، ماکس وبر، است شخصیت اصلی در درک بدبینی آلمانی. در سال 1898، وبر از بیماری شدید رنج می برد نوراستنیا به دلیل سالها کار زیاد این شرایط او را مجبور کرد در سال 1900 از تدریس کناره گیری کند. در دو سال بین پایان جنگ جهانی اول و معاهده ورسای، وبر فرصت داشت تا برخی از تحریک آمیزترین تأملات خود را درباره سرنوشتی که برای آلمان رخ داده بود بنویسد. او نوشت: "شکوفایی تابستانی پیش روی ما نیست، بلکه شبی قطبی از تاریکی و سختی یخی است."

فراتر از دیدگاه سکولار

یورگن هابرماس، نظریه‌پرداز اجتماعی آلمانی، سنت‌های آرمان‌شهری را مطرح می‌کند، که با خیال‌پردازی بدیل‌های جدیدی را برای کنش می‌گشایند. اکنون کم و بیش خسته شده اند. در حالی که هابرماس اساساً دیدگاهی سکولار از تاریخ دارد، بسیاری از فیلسوفان مدرن به دین روی آورده اند تا امیدی به آینده داشته باشند.

فیلسوفان سکولار معاصر مانند آلن بدیو توسط پل رسول تحت تأثیر قرار گرفته اند. اعلام جهانی گرایی در کتاب مقدس: «نه یهودی یا یونانی، نه غلام و نه آزاد، نه مرد و نه زن وجود دارد» بلکه همه در عیسی مسیح جمع شده‌اند. انجیل جهانی پولس پیامدهای تغییر دهنده جهان داشت.

آنچه بدیو آن را "حقیقت-رویداد" می نامد، اختلالات عمده ای در زندگی ما هستند که از آنها به عنوان موجوداتی متفاوت ظاهر می شویم. او استدلال می کند که از میان این اختلالات، زمینه هایی برای امیدواری وجود دارد. امید، او نتیجه می گیرد, «مربوط به استقامت، استقامت و شکیبایی […]» - ویژگی هایی که شخصیت پولس را در مواجهه با آزمایش ها و مصیبت های بسیار مشخص می کرد.

در غرب، این دو سنت اتوپیایی - یهودی- مسیحی و سوسیالیست-مارکسیست سکولار - در واقع با هم ادغام شده اند. هر دو سنت، ظهور یک نظم جدید را با سرنگونی حاکمان قدرتمند و قیام فقرا، نیازمندان و مستضعفان برابر دانسته اند.

به صلیب کشیده شدن مسیح توسط پولس در عهد جدید به عنوان سرنگونی قدرت نظامی و سیاسی امپراتوری روم تعبیر شد. برای مارکس، مبارزه طبقاتی قدرت و امتیاز طبقه سرمایه دار را سرنگون می کند و عصر برابری و عدالت را آغاز می کند. اما آیا این سنت های اتوپیایی تمام شده اند؟

امید مربوط به "استقامت، به استقامت، به صبر..." است. صدات سنا/EPA

عدالت بین نسلی

مارکس تصویری اتوپیایی از تغییرات گسترده، در واقع ظهور جوامع جدید داشت. متأسفانه، جنبش‌های انقلابی تاریخ معاصر – از انقلاب ۱۹۱۷ روسیه تا انقلاب ایران در سال ۱۹۷۹ و بهار عربی ۲۰۱۱-۲۰۱۹ – نتایج ماندگار یا مطلوب معترضان جوان را نداشت. (مثلاً، این شکست‌های آشکار با نتایج پایدارتر جنبش‌های رادیکال در آمریکای جنوبی در تضاد است.) جنبش‌های اعتراضی گسترده در ایران امروزی نشان می‌دهد که امید به تغییر اجتماعی و سیاسی خاموش نشده است. به طور مشابه، اسرائیل اخیراً توسط جنبش های اعتراضی در حمایت از نهادهای دموکراتیک غرق شده است.

اولریش بک جامعه شناس استدلال می کند که حتی بدترین فجایع، مانند زلزله توهوکو و سونامی در ژاپن در سال 2011، می تواند پیامدهای رهایی بخش داشته باشد. جوامع ویران شده هنوز می توانند امید و بازسازی جمعی را تجربه کنند. شهرها بازسازی می شوند و جوامع به هم می پیوندند.\

مردم چترهایی با پرتره هایی از بازماندگان جوان زلزله و سونامی که در شرق ژاپن در 11 مارس 2011 رخ داد در دست دارند. Itsuo Inouye/AP

تغییرات سودمند قابل توجه برای جامعه لازم نیست در مقیاس بزرگ یا شامل انقلاب های سیاسی باشد. به عنوان مثال، ممکن است بتوانیم با بهبود واکسیناسیون و برنامه ریزی پیشرفته، همه گیری های جهانی بیشتر را مدیریت کنیم. سازمان‌های علمی، مانند ائتلاف آمادگی و نوآوری برای همه‌گیری، برای آمادگی بهتر برای مقابله با همه‌گیری بعدی تأسیس شده‌اند. گسترش آتی بیماری های جدید و مشترک بین انسان و دام نیز می تواند مورد توجه قرار گیرد، درست مانند علم پزشکی گسترش فلج اطفال را مهار کردبه خصوص در آفریقا

تغییرات کوچکی وجود دارد که می‌توانیم ایجاد کنیم که ممکن است اثرات تغییرات آب و هوایی و تخریب محیط‌زیست را محدود کند: مانند کنار گذاشتن موتورهای بنزینی به نفع اتومبیل‌های برقی و دوچرخه‌ها.

البته، فعالان سیاست سبز با دستور کار رادیکال احتمالاً چنین «درمان‌هایی» را رقت‌انگیز و بی‌معنا می‌دانند. در پاسخ، ممکن است بگوییم که راه‌حل‌های بزرگ مقیاس در دستور کار تغییرات آب و هوایی، مانند پایان وابستگی به سوخت‌های فسیلی، هیچ نشانه‌ای از پذیرش مشتاقانه توسط اکثر دولت‌های غربی نشان نمی‌دهد.

شاید برای مشارکت دادن شهروندان «عادی» در تفکر سبز به یک استدلال اخلاقی قانع کننده نیاز داشته باشیم. پاسخ‌های عمل‌گرایانه معقول هستند، اما نمی‌توانند به مسئله اخلاقی قانع‌کننده‌ای که با کسانی که از فجایع تاریخ اخیر جان سالم به در برده‌اند، یعنی مسئله عدالت بین نسلی، بپردازند.

اینجاست که مسئله تغییرات آب و هوایی فوریت پیدا می کند. اقدام در مورد تغییرات آب و هوایی در حال حاضر نمی تواند برای من سودی داشته باشد، زیرا عواقب اقدام ممکن است تا پس از مرگ من هیچ تأثیر مثبتی نداشته باشد. پس چرا اقدام کنیم؟

آسیب پذیری ما

یک خط استدلال توسط آمارتیا سن در سال توسعه یافت ایده عدالت. او به آموزه بودا اشاره می کند که ما در قبال حیوانات مسئولیت داریم دقیقاً به دلیل عدم تقارن قدرت. بودا استدلال خود را با اشاره به رابطه مادر و فرزند نشان داد. مادر می تواند کارهایی انجام دهد که بر زندگی کودک تأثیر بگذارد که کودک نمی تواند برای خودش انجام دهد.

مادر هیچ پاداش ملموسی دریافت نمی کند، اما می تواند در یک رابطه نامتقارن، اقداماتی را انجام دهد که می تواند تفاوت قابل توجهی در رفاه و شادی کودک در آینده ایجاد کند. به طور منطقی می توان انتظار داشت که اقدام در مورد تغییرات آب و هوایی مزایای نسل های آینده را افزایش دهد، بنابراین منطقی است که این کار را انجام دهیم. از نظر سن می توان چنین اقداماتی را "افزایش عدالت" دانست.

اگر رویاهای اتوپیایی دیروز، از مور گرفته تا مارکس، تمام شده باشند و نسلی که به آزمایش های جمعی دهه 1960 دامن زد، اکنون در حال بازنشستگی است، آنگاه ایده سِن از عدالت ممکن است برای زمانه ما مناسب تر باشد. 

کاهش منابع طبیعی و انباشت زباله از مشکلاتی است که همه را بدون توجه به ثروت و موقعیتشان تحت تاثیر قرار می دهد. با این حال، آنچه لازم است، مفهوم عمیق‌تر و قانع‌کننده‌تر از انسان بودن است.

ایده «کرامت انسان» که زیربنای حقوق بشر است، به دلیل توشه فرهنگی آشکار آن، لزوماً کافی نیست. یک جایگزین این است که آسیب پذیری انسان ها را در نظر بگیریم، یعنی در دراز مدت، همه ما محکوم به پیری، بیماری و مرگ هستیم. به این معنا که سهم ما به عنوان انسان، که همه ما در آن سهیم هستیم.

تغییرات اقلیمی کاملاً آسیب پذیری مشترک همه انسان ها و نیاز به اقدام مشترک برای تأمین آینده ای را نه برای ما، بلکه برای فرزندانمان نشان می دهد.

اطلاعات کتاب:

عنوان: نظریه فاجعه، 
نویسنده: برایان اس ترنر

جامعه‌شناسی نظریه‌های تغییر اجتماعی را در زمینه‌های تکامل، تعارض و مدرن‌سازی توسعه داده است و جامعه مدرن را اساساً ناپایدار و مناقشه‌انگیز می‌داند. با این حال، فاجعه را به طور جدی مورد مطالعه قرار نداده است. نظریه فاجعه با مقایسه علل و پیامدهای طبیعی، اجتماعی و سیاسی و نظریه های اجتماعی که ممکن است درک بهتری از این بحران ها ارائه دهد، جامعه شناسی فجایع را توسعه می دهد.

برای سفارش کتاب یا کسب اطلاعات بیشتر در مورد آن، لطفا این لینک را دنبال کنید

درباره نویسنده

برایان استنلی ترنراستاد جامعه شناسی دانشگاه کاتولیک استرالیا.

کتاب برایان اس ترنر نظریه فاجعه توسط De Gruyter Contemporary Social Sciences منتشر شده است.

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط:

عادات اتمی: راهی آسان و اثبات شده برای ایجاد عادات خوب و ترک عادت های بد

توسط جیمز پاک

عادات اتمی بر اساس تحقیقات علمی در مورد تغییر رفتار، توصیه های عملی برای ایجاد عادات خوب و ترک عادت های بد ارائه می دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

چهار گرایش: نمایه های شخصیتی ضروری که نشان می دهد چگونه زندگی خود را بهتر کنید (و زندگی دیگران را نیز بهتر کنید)

توسط گرچن روبین

چهار گرایش چهار تیپ شخصیتی را مشخص می کند و توضیح می دهد که چگونه درک تمایلات خود می تواند به شما در بهبود روابط، عادات کاری و شادکامی کلی کمک کند.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

دوباره فکر کن: قدرت دانستن چیزهایی که نمی‌دانی

توسط آدام گرانت

«دوباره فکر کن» به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه افراد می‌توانند افکار و نگرش‌های خود را تغییر دهند و استراتژی‌هایی برای بهبود تفکر انتقادی و تصمیم‌گیری ارائه می‌دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

بدن امتیاز را حفظ می کند: مغز، ذهن و بدن در درمان تروما

توسط بسل وان در کلک

The Body Keeps Score ارتباط بین تروما و سلامت جسمانی را مورد بحث قرار می دهد و بینش هایی را در مورد نحوه درمان و التیام تروما ارائه می دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

روانشناسی پول: درس های بی انتها در مورد ثروت، طمع و خوشبختی

توسط مورگان هاوسل

روانشناسی پول روش هایی را بررسی می کند که نگرش ها و رفتارهای ما در مورد پول می تواند موفقیت مالی و رفاه کلی ما را شکل دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید