زنان متهم به جادوگر بودن در آتش سوزی در درنبورگ در سال 1555 سوزانده شدند. در ویکیانبار موجود, CC BY-SA

در طول هالووین، جادوگران در کنار دیگر چهره های ترسناکی که برای این مناسبت احضار شده اند، دوباره ظاهر می شوند. با این حال، بر خلاف کدو تنبل ها، زامبی ها و دیگر پولترژیست ها، جادوگران در سال های اخیر هرگز به طور کامل آگاهی عمومی را ترک نکرده اند.

به عنوان زنانی که به دلیل زن بودن مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، در خط اثری از فیلسوف سیلویا فدریچی و مونا چولت، جادوگران مدتهاست که در گفتمان عمومی نفوذ کرده اند. فعال و نویسنده فمینیست لیندی وست به عنوان مثال، یا معاون فرانسوی ساندرین روسو، ستون های عقیدتی را امضا کرده اند که این شخصیت را با خواسته های سیاسی خود مرتبط می کند. سرکوب جادوگری به عنوان استعاره ای برای وضعیت زن مورد استفاده قرار می گیرد هژمونی پدرسالارانه.

مورخان محتاط ترند بیان کلیات در مورد موضوع, با وجود شناخت انگیزه های زن ستیزانه زیربنای این اتهامات و واقعیت ده ها هزار زن تحت تعقیب و قتل به جرم جادوگری.

بنابراین، وقتی از "جادوگران" نام می بریم در مورد چه چیزی صحبت می کنیم؟ برای ارائه پاسخ مستلزم این است که به سؤال از سه زاویه متمایز اما مکمل نگاه کنیم. اول، آزار و شکنجه واقعی افراد متهم به جادوگری. دوم، بعد نمادین دومی، یک سازه فرهنگی که در طول قرن ها توسعه یافته و هنوز هم فعال است. سوم، پدیده کنونی شناسایی افراد به عنوان "جادوگر"، به ویژه پیروان جنبش های نئوپگان.


گرافیک اشتراک درونی


سرکوب جادوگری: یک واقعیت تاریخی

از دوران باستان، قرون وسطی خاطراتی از قوانین سختگیرانه رومی و امپراتوری علیه جادوگران و جادوگران، با مجازات اعدام برای کسانی که جادوی مضر را انجام می دادند، حفظ کرد. قرون وسطی مسیحی که از این تصورات به ارث رسیده بود، مبارزاتی را علیه همه اشکال بقایای بت پرستان، از جمله اعمال جادویی و پیشگویی، بت پرستی، و غیره، که کلیسا آنها را به عنوان خرافات در نظر گرفت، سازماندهی کرد.

اولین محاکمه های جادوگری در منابع تاریخی ظاهر می شود در اوایل قرن سیزدهم، به ویژه در شمال ایتالیا. آنها به دلیل تغییر در ادراک به طور فزاینده ای متداول شدند.

در واقع جادوگری به تدریج جرم جدی تری در نظر گرفته شد. از دهه 1280، در یک جنبش گسترده تر، تمایل به ادغام با بدعت داشت. همزمان، کلیسا پروژه بزرگی را برای مبارزه با همه بدعت ها آغاز کرد، در شرایط بحران سیاسی و اثبات قدرت پاپ. یک موسسه خاص برای این پروژه تاسیس کرد، تفتیش عقاید.

در این پارادایم جدید، جادوگری صراحتاً شامل پیمانی با شیطان و فراخوانی شیاطین بود. در نتیجه، متهم با مجازات در نظر گرفته شده برای بدعت گذاران مواجه شد: سوزاندن در چوب. یک لحظه کلیدی در این تعریف جدید، انتشار گاو نر پاپی در سال 1326 بود. “Super Illius specula” توسط پاپ جان بیست و دوم (1316-1334). جادوگری به عنوان یک تهدید ملموس برای جامعه مسیحی تلقی می شد.

برای مبارزه با آن، کلیسا تنها نبود. مقامات سکولار - پادشاهان، اربابان و شهرها - و سیستم های قضایی آنها نیز در سرکوب شرکت داشتند.

آزمایشات در اروپا بیشتر شد و تا پایان قرن پانزدهم چند برابر شد، اگرچه این یک پدیده انبوه نبود.

اگرچه در تخیل جمعی با قرون وسطی مرتبط است، "شکار جادوگران" واقعاً در اوایل دوره مدرن آغاز شد.

تعیین کمیت سرکوب جادوگری پیچیده است. حفظ منبع ناقص است و مطالعه آنها جامع نیست. با این وجود، یک اجماع ظاهر می شود. در اروپا، بین قرن های 13 و 18، تعداد آزمایشات جادوگری در محدوده تخمین زده می شود. از 100,000 تا 120,000 نفر که منجر به اعدام 30,000 تا 50,000 نفر می شود..

بین سالهای 1550 تا 1650، 80 تا 85 درصد متهمان زن بودند.

در میان افراد متهم، زنان بیشتر حضور دارند.

دومی پروفایل های متنوعی داشت. برخلاف تصور رایج، مطالعات آزمایشات نشان می دهد که آنها منحصراً زنان به حاشیه رانده، مسن، مجرد یا بیوه نبودند، با افراد از همه رده‌های اجتماعی که در برابر دادگاه‌ها ظاهر می‌شوند، از جمله افرادی که به خوبی ادغام شده‌اند و مرفه هستند.

هیچ کس از اتهام جادوگری مصون نبود، اغلب ناشی از محکومیت هایی است که می تواند ناشی از شایعات یا تنش ها باشد.

در ابتدا، دستگاه قضایی به طور خاص علیه آنها نبود، اما آزار و شکنجه بر زنان متهم از اواخر قرون وسطی در سراسر دوره مدرن اولیه متمرکز بود.

در حالی که در دوره قرون وسطی، زنان و مردان به یک اندازه تحت تأثیر این جرم انگاری قرار گرفتند - با ویژگی های منطقه ای که گاهی اوقات مشاهده می شود - بین سال‌های 1560 تا 1750، 80 تا 85 درصد افرادی که تحت پیگرد قانونی قرار گرفتند، زن بودند..

برای درک این تکامل، ما باید در مفهوم ابتکاری سبت، که شکار جادوگران بر آن تکیه می‌کردند، کاوش کنیم. این تصویر که در قرن پانزدهم ساخته شد، ظاهراً شامل مردان و زنان بود. با این حال، از همان ابتدا، همانطور که مورخان مارتین اوستوررو و کاترین چنه نشان دادند، بذرهای زن ستیزی را منتشر کرد که بعداً، در دوره‌ای که با چرخش شدید کلیشه‌ها علیه زنان مشخص شد، تشدید خواهد شد. در این پارادایم، زنانی که ضعیف‌تر در نظر گرفته می‌شوند، بیشتر از مردان تسلیم شیطان می‌شوند.

اول از همه، این است اعتقاد به واقعیت پیمان خود با شیاطین این امر باعث شد که این زنان و همچنین مردان و کودکان با پیگرد قانونی مواجه شوند و تقریباً نیمی از آنها اغلب به اعدام محکوم می شوند.

از سرکوب تا اسطوره

تحولات متعددی پایان محاکمات را نشان داد و شروع به جرم زدایی از جادوگری کرد (مانند فرمان پارلمان پاریس در سال 1682 و قانون جادوگری در سال 1736). در اروپا، آنا گلدی آخرین فردی بود که در سال 1734 در گلاریس سوئیس به جرم جادوگری اعدام شد.

این پدیده که اکنون جرم زدایی شده بود، به موضوع مطالعه و جذابیت تبدیل شد. "شیطان پرستی و جادوگری" ژول میشله (1862) نقطه عطف مهمی در بازسازی شخصیت بود. جادوگر با تأکید بر بعد نمادین و اسطوره ای خود در گفتمان تاریخی ملی، دیگر تنها مخلوق کلیسا و دولت برای توجیه قدرت آنها نبود. این تجسم مردمی شد که نبوغ خاصی را به آن نسبت داد و شورش خود را علیه ظلم های قرون وسطی نسبت داد..

همزمان، رویکرد جدیدی به جادوگری با تمرکز بر عناصر فولکلور آن پدیدار شد. برخی از نویسندگان، مانند برادران گریم، به دنبال نشان دادن این بودند ارتباط بین جادوگری و باورهای بت پرستان باستان. آثار آنها به گردش شخصیت جادوگر در فرهنگ جریان اصلی، به او منتهی می شود "افسون مجدد".

جادوگران و بت پرستی

در آغاز قرن بیستم، آلفونس مونتاگ سامرز پیشنهاد کرد که جادوگران اعضای یک سازمان مخفی دشمن کلیسا و دولت هستند. تعقیب فرقه های بت پرستی قبل از مسیحیت. او مسئول اصلی ترجمه "Malleus Maleficarum" است، رساله ای توسط هاینریش کرامر دومینیکن که بین سال های 1486-1487 سروده شد و در آن او خواستار مبارزه با بدعت جادوگران شد و به محتوای آن اهمیت تازه ای بخشید. نظریه های زن ستیزانه او، که به آن پایبند بود.

در سال 1921، مارگارت آلیس موری پیشنهاد داد تفسیرهای جدید و بحث برانگیز از بت پرستی جادوگران.

در «فرقه جادوگر در اروپای غربی» (1921)، او وجود پیوسته فرقه باروری باستانی را که به الهه دیانا اختصاص داده شده بود، مطرح کرد، که اعمالش توسط جادوگران گسترش یافته بود. او همچنین پیشنهاد کرد که این فرقه در سراسر اروپا در فرقه های جادوگران (پیمان ها) یافت می شود. در سال 1931، در "خدای جادوگران"، او استدلال کرد که این فرقه به "خدای شاخدار" ادای احترام می کند، که در قرون وسطی اهریمنی شده بود، و اینکه جادوگران پس از کشف این معاهده ها در حدود سال 1450 از زمانی که یک مقاومت زیرزمینی تشکیل دادند مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند. علیه کلیسا و دولت

نظریه های او هستند اساس جنبش های نئوپگان مانند ویکا. پیروان این دین خود را جادوگر می نامند. Wicca که در بریتانیا توسط جرالد گاردنر الهام گرفته از کار موری آغاز شد، بخشی از جنبش بت پرستی معاصر گسترده تر که مدعی است فعال سازی مجدد فرهنگ پیش از مسیحیت است.

تعداد عمل کنندگان این دین موضوع بحث شدید است، اما تخمین زده می شود ممکن است حدود 1.5 میلیون "جادوگر" یا ویکن در ایالات متحده وجود داشته باشد.

جادوگران و فمینیسم

در اواخر قرن نوزدهم، در موج اول فمینیسم، نویسنده مشهور آمریکایی و صاحب حق رای ماتیلدا جوسلین گیج جادوگران را نمادهای علمی می دانستند که توسط تاریک گرایی و کلیسا سرکوب شده بودند.

در جنبش آزادی زنان، کار موری الهام بخش جنبش آزادی جادوگران بود که منجر به ایجاد گروه های فمینیستی متعدد در ایالات متحده، به ویژه در نیویورک، از اکتبر 1968 شروع شد.

جنبش با پیشنهاد بازسازی اصطلاح «جادوگر» از طریق ساختارشکنی کلیشه‌های منفی مرتبط با این اصطلاح، آن را به عنوان نماد مقاومت زنانه تفسیر کرد.

در محافل آمریکایی، در سال 1973، باربارا ارنرایش و دیره انگلیسی، روزنامه نگاران و نویسندگان، منتشر کردند. "جادوگران، ماماها و پرستاران: تاریخچه زنان شفا دهنده"، ارائه یک نظریه بحث برانگیز. آنها استدلال می کردند که زنان به عنوان جادوگر مورد آزار و اذیت قرار گرفته اند، زیرا دانش انباشته آنها نهادهای پزشکی تحت سلطه مردان، به ویژه درک آنها از بدن زنانه را تهدید می کند. در حالی که درست است که حرفه های پزشکی در پایان قرون وسطی تحت سلطه مردانه قرار گرفتند، هیچ مدرکی دال بر ارتباط بین دانش زنان و تعقیب آنها برای جادوگری وجود ندارد. دیوید هارلی مورخ حتی از یک "افسانه" جادوگر ماما.

در همان زمان، در ایتالیا، جنبش‌های فعالی که از قانونی‌سازی سقط جنین حمایت می‌کردند و در «Unione Donne Italiane»، یک انجمن فمینیستی ایتالیایی که در سال 1944 تأسیس شد، مشارکت داشتند، از دیدگاه میشله الهام گرفتند. شعار آنها این بود: «ترمات کن، لرزش کن، جادوگران برگشتند».

برآمده از این مبارزات، لئوپولدینا فورتوناتی، جامعه شناس و سیلویا فدریچی، فیلسوف، قرائت جدیدی از کارل مارکس را برای توضیح ظهور سرمایه داری پیشنهاد کردند. به عقیده آنها، تولد این سیستم لزوماً شامل انباشت سرمایه بود که توسط تیسلب مالکیت سیستماتیک زنان توسط مردان، گرفتن کار بدون مزد، بدن، ابزار تولید و تولید مثل آنها. به عبارت دیگر، برای این نویسندگان، سرمایه داری بدون کنترل بدن زنان نمی توانست توسعه یابد. نهادینه کردن تجاوز جنسی، فحشا، و شکار جادوگران می‌توانست از مظاهر آن باشد انقیاد سیستماتیک زنان توسط مردان و تصاحب کار آنها.

از این منظر، فرانسوا دوبون، شخصیت برجسته جنبش آزادی زنان فرانسه و اکوفمینیسم، شکار جادوگران را به عنوان «جنگ قرن‌ها علیه زنان» در اثر خود «Le sexocide des sorcières» (به انگلیسی: « جنس کشی جادوگران»)

چهره جادوگر که بسیار تبلیغ شده است، به طور قطعی به عنوان نمادی اساسی از توانمندی زنان وارد زبان روزمره شده است.

بنابراین، شکاف آشکاری بین درک تاریخی یک پدیده سرکوب و تفاسیری وجود دارد که از قرن نوزدهم به شخصیت جادوگر اشاره کرده است.

این سرمایه گذاری های مجدد، در حالی که بدون تقریب یا نابهنگاری نیست، هم از نظر نمادین و هم از نظر تحلیلی دارای ارزش هستند. آنها منعکس کننده نگرانی های جاری، سیاسی، اجتماعی و فرهنگی هستند.

همانطور که مجله فمینیستی فرانسوی "Sorcières" ("جادوگران") در اوایل سال 1975 اعلام کرد، آنها مبارزه برای حقوق زنان را بیان می کنند.گفتگو

ماکسیم گلی-پربلینی, دکترای تاریخ دو موین Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

کتاب_آگاهی