راهپیمایی موج دوم روز جهانی زن در ملبورن، 1975. آرشیو ملی استرالیا
در کشورهای غربی، تاریخ فمینیستی به طور کلی به عنوان داستانی از "امواج" بسته بندی می شود. به اصطلاح موج اول از اواسط قرن 19 تا 1920 ادامه یافت. موج دوم از دهه 1960 تا اوایل دهه 1980 را دربر گرفت. موج سوم از اواسط دهه 1990 شروع شد و تا دهه 2010 ادامه داشت. در نهایت، برخی می گویند که ما در حال تجربه یک موج چهارم هستیم که از اواسط دهه 2010 شروع شد و اکنون ادامه دارد.
اولین کسی که از امواج استفاده کرد روزنامه نگار مارتا واینمن لیر در مقاله خود در نیویورک تایمز در سال 1968 بود. موج دوم فمینیستی، نشان می دهد که جنبش آزادی زنان یکی دیگر از این بود "فصل جدید در تاریخ بزرگی که زنان با هم برای حقوق خود می جنگند». او به شکل‌گیری جنبش ضد فمینیست‌ها به عنوان یک «انحراف تاریخی عجیب".
برخی از فمینیست ها از مفید بودن استعاره انتقاد کنید. فمینیست هایی که قبل از موج اول بودند کجا می نشینند؟ به عنوان مثال، نویسنده فمینیست قرون وسطی کریستین دی پیزان، یا فیلسوف مری وولستون کرافت، نویسنده تأیید حقوق زنان (1792).
استعاره از یک موج را انجام می دهد حواسش هست تنوع پیچیده دغدغه ها و خواسته های فمینیستی؟ و آیا این زبان، غیر غربی، داستان "امواج" برای چه کسانی بی معنی است؟
با وجود این نگرانی ها، فمینیست های بی شماری ادامه استفاده "امواج" برای توضیح موقعیت خود در رابطه با نسل های گذشته.
موج اول: از 1848
موج اول فمینیسم به مبارزات انتخاباتی برای رای دادن اشاره دارد. در ایالات متحده در سال 1848 با کنوانسیون آبشار سنکا، جایی که 300 نفر گرد هم آمدند تا درباره اعلامیه احساسات الیزابت کدی استانتون که وضعیت پست زنان را ترسیم می کرد و خواستار حق رای - یا حق رای دادن - بحث می کرد.
بیش از یک دهه بعد، در سال 1866، در بریتانیا، با ارائه یک دادخواست حق رای به مجلس
این موج در سال 1920 پایان یافت، زمانی که زنان در ایالات متحده حق رای گرفتند. (حق رای محدود زنان دو سال قبل، در سال 1918 در بریتانیا معرفی شده بود.) فعالان موج اول معتقد بودند که پس از به دست آوردن رای، زنان می توانند از قدرت آن برای اعمال سایر اصلاحات بسیار مورد نیاز، مربوط به مالکیت دارایی، آموزش و اشتغال استفاده کنند. و بیشتر.
رهبران سفید پوست بر جنبش تسلط داشتند. آنها شامل رئیس قدیمی اتحادیه بین المللی حق رای زنان بودند کری چپمن کات در ایالات متحده، رهبر اتحادیه اجتماعی و سیاسی زنان مبارز پانکهرست در انگلستان، و کاترین هلن اسپنس و ویدا گلدشتاین در استرالیا.
این باعث شده است که تاریخچه فمینیست های غیرسفیدپوست مانند انجیلیست و اصلاح طلب اجتماعی مبهم بماند. سوجورنر تروث و روزنامه نگار، فعال و پژوهشگر آیدا بی ولز، که در چندین جبهه - از جمله ضد برده داری و ضد لینجینگ - و همچنین فمینیسم می جنگیدند.
موج دوم: از سال 1963
موج دوم با انتشار کتاب فمینیست آمریکایی بتی فریدان مصادف شد معشوقه زنانه در سال 1963. فریدنرساله قدرتمندعلاقه انتقادی به موضوعاتی که تا اوایل دهه 1980 جنبش آزادی زنان را تعریف کردند، مانند برابری در محل کار، کنترل موالید و سقط جنین و آموزش زنان برانگیخت.
زنان در گروه‌های «افزایش آگاهی» گرد هم آمدند تا تجربیات فردی خود را از سرکوب به اشتراک بگذارند. این بحث‌ها باعث ایجاد انگیزه و آگاهی عمومی برای مردم شد برابری جنسیتی و تغییرات اجتماعی. جنسیت و خشونت مبتنی بر جنسیت از دیگر نگرانی های برجسته موج دوم بود.
ژرمین گریر فمینیست استرالیایی نوشت خواجه زن، منتشر شده در سال 1970، که زنان را ترغیب کرد "پیوندهایی را که آنها را به نابرابری جنسیتی و بندگی خانگی متصل می کند به چالش بکشید" - و با بررسی تمایلات جنسی خود، اقتدار سرکوبگر مردانه را نادیده بگیرید.
لابی موفقیت آمیز شاهد ایجاد پناهگاه هایی برای زنان و کودکان فراری از خشونت خانگی و تجاوز بود. در استرالیا، انتصابات سیاسی پیشگامانه ای وجود داشت، از جمله اولین مشاور زن در جهان برای یک دولت ملی (الیزابت رید) در سال 1977 ، الف کمیسیون سلطنتی روابط انسانی خانواده، جنسیت و تمایلات جنسی را مورد بررسی قرار داد.
در میان این تحولات، در سال 1975، آن سامرز منتشر کرد فاحشه های لعنتی و پلیس خدا، یک نقد تاریخی کوبنده از رفتار با زنان در استرالیای مردسالار.
همزمان با پیشرفت‌ها، به اصطلاح آزادی‌خواهان زنان توانستند فمینیست‌های قبلی را با ادعاهای متمایز خود مبنی بر رادیکالیسم خشمگین کنند. مبارز خستگی ناپذیر روبی ریچکه از سال 1945 تا 1948 رئیس فدراسیون رای دهندگان زن استرالیا بود، در پاسخ گفت که تنها تفاوت این است که نسل او جنبش خود را "نامیده است"عدالت برای زنان"، نه "رهایی".
مانند موج اول، جریان اصلی فعالیت موج دوم تا حد زیادی برای زنان غیرسفیدپوست که بر اساس زمینه های متقاطع جنسیتی و نژادی با ستم مواجه بودند، بی ربط بود. فمینیست های آفریقایی آمریکایی متون انتقادی خود را تولید کردند، از جمله قلاب های زنگ. آیا من یک زن نیستم؟ زنان سیاه پوست و فمینیسم در سال 1981 و آدر لرد خواهر خارجی در 1984.
موج سوم: از سال 1992
موج سوم در دهه 1990 اعلام شد. این اصطلاح عموماً به ربکا واکر، دختر فعال و نویسنده فمینیست آمریکایی آفریقایی تبار نسبت داده می شود. آلیس واکر (نویسنده "رنگ ارغوانی").
ربکا در 22 سالگی در سال 1992 در یک مجله خانم اعلام کرد. مقاله: من یک فمینیست پست فمینیسم نیستم. من موج سوم هستم.»
موج سوم فکر نمی کرد که برابری جنسیتی کم و بیش محقق شده باشد. اما آنها به اشتراک گذاشتند پست فمینیست هااعتقاد بر این است که نگرانی‌ها و خواسته‌های پدرانشان منسوخ شده است. آنها استدلال می کردند که تجربیات زنان اکنون توسط آنها شکل گرفته است خیلی متفاوت شرایط سیاسی، اقتصادی، فنی و فرهنگی.
موج سوم به عنوان «یک فمینیسم فردی که نمی تواند بدون تنوع، مثبت بودن جنسیت و تلاقی وجود داشته باشد.
تقاطع، مشتاق در سال 1989 توسط محقق حقوقی آمریکایی آفریقایی تبار، کیمبرل کرنشاو، تشخیص داد که مردم می توانند لایه های متقاطع ستم را به دلیل نژاد، جنسیت، جنسیت، طبقه، قومیت و غیره تجربه کنند. کرنشاو خاطرنشان می کند که این یک "تجربه زیسته" قبل از اینکه یک اصطلاح باشد، بود.
در سال 2000، آیلین مورتون رابینسون صحبت کردن با زن سفید: زنان بومی و فمینیسم ابراز نارضایتی زنان بومی و جزیره نشین تنگه تورس از اینکه فمینیسم سفیدپوست به اندازه کافی به میراث سلب مالکیت، خشونت، نژادپرستی و تبعیض جنسی توجه نکرده است.
مطمئناً موج سوم جواب داد نماهای کالیدوسکوپی. برخی از محققان ادعا کردند که "با منافع و اهداف پراکنده" - یا سیاست خرد - دست و پنجه نرم می کند. اینها شامل مسائل جاری مانند آزار و اذیت جنسی در محل کار و کمبود زنان در مناصب قدرت بود.
موج سوم نیز به دنیا آمد Riot Grrrl جنبش و "قدرت دختر". گروه های پانک فمینیستی دوست دارند بیکینی کیل در امریکا، بیدمشک در روسیه و استرالیا دختران کوچک زشت در مورد موضوعاتی مانند همجنسگراهراسی، آزار جنسی، زن ستیزی، نژادپرستی و توانمندسازی زنان سرود.
Riot Grrrl's بیانیه می گوید: «ما از جامعه ای عصبانی هستیم که به ما می گوید دختر = گنگ، دختر = بد، دختر = ضعیف. "قدرت دختر" توسط اسپایس گرل های شیرین تر و فوق العاده محبوب بریتانیایی که متهم به دستفروشی بودند، تجسم شد."فمینیسم رقیق" برای توده ها".
موج چهارم: 2013 تا کنون
موج چهارم با «فمینیسم دیجیتال یا آنلاین” که در حدود ارز بدست آورد 2013. این دوره با بسیج گسترده آنلاین مشخص شده است. نسل چهارم موج از طریق فناوری‌های ارتباطی جدید به روش‌هایی متصل می‌شود که قبلاً ممکن نبود.
بسیج آنلاین منجر به تظاهرات خیابانی دیدنی از جمله جنبش #metoo شده است. #Metoo اولین بار توسط یک فعال سیاهپوست تأسیس شد تاراا بورک در سال 2006، برای حمایت از بازماندگان سوء استفاده جنسی. هشتگ #metoo سپس در جریان هاروی واینستین در سال 2017 منتشر شد رسوایی سوء استفاده جنسی. حداقل استفاده می شد 19 میلیون بار در توییتر (اکنون X) به تنهایی.
در ماه ژانویه 2017، راهپیمایی زنان اعتراض خود را به روی کار آمدن دونالد ترامپ کاملا زن ستیز به عنوان رئیس جمهور ایالات متحده نشان داد. حدود 500,000 زنان در واشنگتن دی سی راهپیمایی کردند و تظاهراتی همزمان برگزار شد کشورهای 81 در تمام قاره های جهان، حتی قطب جنوب.
در 2021، زنان March4Justice شاهد تجمع 110,000 زن در بیش از 200 رویداد در سراسر شهرها و شهرستان های استرالیا، اعتراض به آزار و اذیت جنسی در محل کار و خشونت علیه زنان، پس از پرونده های مطرحی مانند بریتانی هیگینز بود. سوء رفتار جنسی در مجالس پارلمان استرالیا
با توجه به رواج اتصال آنلاین، جای تعجب نیست که موج چهارم فمینیسم در سراسر مناطق جغرافیایی رسیده است. صندوق جهانی زنان گزارش که #متو از مرزهای ملی فراتر می رود. در چین، در میان چیزهای دیگر، #米兔 (ترجمه شده به عنوان "اسم حیوان دست اموز برنجی"، به عنوان "mi tu" تلفظ می شود). در نیجریه، این است #Sex4Grades. در ترکیه، #UykularınızKaçsın ("ممکن است خوابتان را از دست بدهید").
در وارونگی روایت سنتی شمال جهانی که از نظر «پیشرفت فمینیستی» جنوب جهانی را رهبری می کند، آرژانتین «موج سبزوی مانند کلمبیا، سقط جنین را جرم زدایی کرده است. در همین حال، در سال 2022، دادگاه عالی ایالات متحده قانون تاریخی سقط جنین را لغو کرد.
تفاوت های ظریف هرچه باشد، شیوع چنین اعتراضات جنسیتی بسیار مشهود باعث شده است که برخی فمینیست ها مانند چیجی قرمز، مدرس جنسیت و رسانه در کینگز کالج لندن، اعلام کرد که فمینیسم از «یک کلمه کثیف و سیاست علنی رها شده» به یک ایدئولوژی با «وضعیت جالب جدید» تبدیل شده است.
از کجا تا حالا؟
چگونه بفهمیم که چه زمانی «موج» بعدی را تلفظ کنیم؟ (هشدار اسپویل: من جوابی ندارم.) آیا حتی باید به استفاده از اصطلاح "امواج" ادامه دهیم؟
چارچوب «موج» ابتدا برای نشان دادن تداوم و همبستگی فمینیستی استفاده شد. با این حال، چه به عنوان تکه های جدا شده از فعالیت فمینیستی یا دوره های مرتبط از فعالیت و بی تحرکی فمینیستی، که توسط تاج و فرورفتگی امواج نشان داده شود، برخی معتقدند که تفکر دوتایی را تشویق می کند که تولید می کند. تضاد بین نسلی.
در سال 1983، دیل اسپندر، نویسنده استرالیایی و فمینیست موج دوم، که سال گذشته درگذشت، به ترسش اعتراف کرد که اگر هر نسل از زنان نمی دانستند که تاریخچه مبارزاتی و دستاوردهای قوی پشت سر خود دارند، با این توهم کار می کردند که باید فمینیسم را دوباره توسعه دهند. مطمئناً، این یک چشم انداز فوق العاده خواهد بود.
این برای "امواج" در سال 2024 و پس از آن چه معنایی دارد؟
برای ایجاد انواع قوی از فمینیسم در آینده، ممکن است «امواج» را دوباره چارچوب بندی کنیم. ما باید به نسل‌های نوظهور فمینیست‌ها اجازه دهیم بدانند که در یک لحظه منزوی زندگی نمی‌کنند، با کار طاقت‌فرسا شروع از نو. در عوض، آنها از شتابی برخوردارند که نسل‌ها به نسل‌های مختلف زنان ایجاد کرده‌اند.
شارون کروزیر-دروزا، استاد، دانشگاه وولونگونگ
این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.
کتاب های مرتبط:
کاست: منشأ نارضایتی های ما
توسط ایزابل ویلکرسون
نویسنده در این کتاب به بررسی تاریخچه سرکوب نژادی در آمریکا می پردازد و چگونگی تداوم شکل گیری ساختارهای اجتماعی و سیاسی امروزی را بررسی می کند.
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
Unbound: My Story of Liberation and Birth of the Me Too Movement
توسط تارانا برک
تارانا برک، بنیانگذار جنبش من تو، داستان شخصی خود را به اشتراک می گذارد و در مورد تأثیر جنبش بر جامعه و مبارزه برای برابری جنسیتی بحث می کند.
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
احساسات جزئی: یک حساب آمریکایی آسیایی
توسط کتی پارک هونگ
نویسنده تجربیات خود را به عنوان یک آمریکایی آسیایی بازتاب می دهد و پیچیدگی های هویت نژادی، سرکوب و مقاومت در آمریکای معاصر را بررسی می کند.
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
هدف از قدرت: چگونه وقتی از هم می پاشیم با هم می آییم
توسط آلیشیا گارزا
یکی از بنیانگذاران جنبش Black Lives Matter تجربیات خود را به عنوان یک فعال منعکس می کند و در مورد اهمیت سازماندهی جامعه و ایجاد ائتلاف در مبارزه برای عدالت اجتماعی بحث می کند.
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید
چگونه یک ضد انحصارگر باشیم
توسط Ibram X. Kendi
نویسنده راهنمایی برای افراد و موسسات ارائه می‌دهد تا باورها و شیوه‌های نژادپرستانه را بشناسند و به چالش بکشند و فعالانه برای ایجاد جامعه‌ای عادلانه‌تر و عادلانه‌تر کار کنند.
