پیشرفت علم در 400 سال گذشته شگفت انگیز است. چه کسی فکرش را می‌کرد که بتوانیم تاریخ جهان خود را تا منشأ آن در 14 میلیارد سال پیش دنبال کنیم؟ علم طول و کیفیت زندگی ما را افزایش داده است و فناوری که در دنیای مدرن رایج است برای اجداد ما جادویی به نظر می رسید.

به همه این دلایل و بیشتر، علم به درستی مورد تجلیل و احترام است. با این حال، نگرش سالم طرفدار علم همان چیزی نیست "علم گرایی"که این دیدگاه است که روش علمی تنها راه اثبات حقیقت است. به عنوان مشکل آگاهی آشکار است، ممکن است محدودیتی برای آنچه ما می توانیم از طریق علم به تنهایی یاد بگیریم وجود داشته باشد.

شاید کارآمدترین شکل علم گرایی، جنبش اوایل قرن بیستم بود که به آن می شناسد پوزیتیویسم منطقی. پوزیتیویست های منطقی به این سند پیوستند "اصل تایید"بر اساس آن جمله ای که نمی توان صدق آن را از طریق مشاهده و آزمایش آزمایش کرد یا از نظر منطقی بی اهمیت بود و یا بی معنی. با این سلاح، آنها امیدوار بودند که تمام سؤالات متافیزیکی را نه صرفاً نادرست، بلکه مزخرف رد کنند.

این روزها، پوزیتیویسم منطقی تقریباً رسیده است جهانی رد شده است توسط فیلسوفان برای یک چیز، پوزیتیویسم منطقی خود را نابود می کند، زیرا اصل تأیید نمی تواند از نظر علمی آزمایش شود، و بنابراین تنها در صورتی می تواند صادق باشد که بی معنی باشد. در واقع، چیزی شبیه به این مشکل همه اشکال بی‌صلاحیت علم‌گرایی را آزار می‌دهد. هیچ آزمایش علمی وجود ندارد که بتوانیم اثبات کنیم علم گرایی درست است. و از این رو اگر علم گرایی درست باشد، نمی توان حقیقت آن را ثابت کرد.

با وجود همه این مشکلات عمیق، بسیاری از جامعه علم گرایی را درست فرض می کنند. بیشتر مردم در بریتانیا کاملاً از این موضوع که «متافیزیک» تقریباً در همه بخش‌های فلسفه در کشور وجود دارد، بی‌اطلاع هستند. منظور فیلسوفان از متافیزیک چیزی شبح آور یا ماوراء طبیعی نیست. این فقط اصطلاح فنی برای تحقیق فلسفی است، در مقابل تحقیق علمی در ماهیت واقعیت.

حقیقت بدون علم

چگونه می توان بدون انجام علم به واقعیت پی برد؟ وجه تمایز نظریات فلسفی این است که آنها "از لحاظ تجربی معادل" هستند، به این معنی که شما نمی توانید بین آنها با آزمایش تصمیم بگیرید.

حوزه تحقیق من را مثال بزنید: فلسفه آگاهی. برخی از فیلسوفان فکر می کنند که آگاهی از فرآیندهای فیزیکی در مغز پدید می آید - این موضع "فیزیکالیست" است. دیگران فکر می کنند برعکس است: آگاهی اولیه است و جهان فیزیکی از آگاهی پدید می آید. نسخه ای از این "پان روانشناسدیدگاه این است که آگاهی تا بلوک‌های سازنده اصلی واقعیت پیش می‌رود، با این کلمه که از دو کلمه یونانی pan (همه) و روان (روح یا ذهن) مشتق شده است.

با این حال، دیگران فکر می کنند که آگاهی و جهان فیزیکی هر دو بنیادی هستند، اما کاملاً متفاوت هستند - این دیدگاه "دوگانه" است. مهم این است که شما نمی توانید بین این دیدگاه ها با یک آزمایش تمایز قائل شوید، زیرا برای هر داده علمی، هر یک از دیدگاه ها آن داده ها را با شرایط خاص خود تفسیر می کنند.

برای مثال، فرض کنید از نظر علمی کشف کنیم که شکل خاصی از فعالیت مغز با تجربه آگاهانه یک موجود زنده مرتبط است. فیزیکالیست این را به عنوان شکل سازمانی تفسیر می کند که فرآیندهای فیزیکی ناخودآگاه - مانند سیگنال های الکتریکی بین سلول های مغزی - را به تجربه آگاهانه تبدیل می کند، در حالی که پان روان شناس آن را به عنوان شکل سازمانی تفسیر می کند که ذرات خودآگاه فردی را به یک خودآگاه بزرگتر متحد می کند. سیستم. بنابراین ما دو تفسیر فلسفی بسیار متفاوت از داده های علمی یکسان می یابیم.

اگر با یک آزمایش نتوانیم تشخیص دهیم کدام دیدگاه درست است، چگونه می توانیم بین آنها یکی را انتخاب کنیم؟ در واقع، روند انتخاب چندان بی شباهت با آنچه در علم می یابیم نیست. دانشمندان علاوه بر جذابیت برای داده‌های تجربی، به فضایل نظری یک نظریه نیز متوسل می‌شوند، مثلاً چقدر ساده، ظریف و یکپارچه است.

فیلسوفان نیز می توانند در توجیه موقعیت مطلوب خود به فضایل نظری متوسل شوند. به عنوان مثال، به نظر می رسد ملاحظات سادگی در برابر نظریه ثنوی آگاهی به حساب می آید، که از رقبای خود کمتر ساده است زیرا دو نوع چیز اساسی را مطرح می کند - چیزهای فیزیکی و آگاهی - در حالی که فیزیکالیسم و ​​پان روان گرایی در طرح درست به یک اندازه ساده هستند. یک نوع چیزهای اساسی (اعم از چیزهای فیزیکی یا آگاهی).

همچنین ممکن است برخی از نظریه‌ها نامنسجم باشند، اما به روش‌های ظریفی که برای کشف نیاز به تحلیل دقیق دارند. مثلا من دارم استدلال کرد دیدگاه‌های فیزیکالیستی از آگاهی نامنسجم هستند (اگرچه - مانند بسیاری از موارد در فلسفه - این مورد بحث برانگیز است).

هیچ تضمینی وجود ندارد که این روش ها یک برنده واضح را به همراه داشته باشند. ممکن است در برخی مسائل فلسفی، نظریه‌های رقیب متعدد، منسجم و به همان اندازه ساده وجود داشته باشد، که در این صورت باید نسبت به اینکه کدام صحیح است، ندانیم. این به خودی خود یک یافته فلسفی قابل توجه در مورد حدود دانش بشری است.

فلسفه می تواند ناامید کننده باشد زیرا اختلاف نظر بسیار زیاد است. با این حال، این موضوع در بسیاری از زمینه های علم، مانند تاریخ یا اقتصاد نیز صادق است. و چند سوال وجود دارد که در مورد آنها وجود دارد اجماع متوسطبه عنوان مثال، در مورد موضوع اراده آزاد.

تمایل به آمیختن فلسفه با یک جنبش رو به رشد ضد علم، جبهه متحد علیه مخالفت واقعی و مضر با علم را که در انکار تغییرات آب و هوا و توطئه‌های ضد واکس می‌یابیم، تضعیف می‌کند.

چه بخواهیم چه نخواهیم، ​​نمی توانیم از فلسفه اجتناب کنیم. وقتی سعی می کنیم این کار را انجام دهیم، تنها چیزی که اتفاق می افتد این است که در نهایت با فلسفه بدی مواجه می شویم. خط اول کتاب استیون هاوکینگ و لئونارد ملودینو طراحی بزرگ جسورانه اعلام کرد: «فلسفه مرده است». کتاب سپس به بحث های فلسفی فوق العاده خام در مورد اراده آزاد و عینیت پرداخت.

اگر من کتابی بنویسم که اظهارات بحث برانگیز در مورد فیزیک ذرات داشته باشد، به درستی مورد تمسخر قرار می گیرد، زیرا مهارت های مربوطه را آموزش ندیده ام، ادبیات را نخوانده ام و دیدگاه های خود را در این زمینه موضوعیت نکرده ام. بررسی دقیق و با این حال، نمونه‌های بسیاری وجود دارد که دانشمندان فاقد هرگونه آموزش فلسفی هستند و کتاب‌های بسیار ضعیفی را در مورد موضوعات فلسفی منتشر می‌کنند بدون اینکه بر اعتبار آنها تأثیر بگذارد.

این ممکن است تلخ به نظر برسد. اما من واقعاً معتقدم که جامعه با آگاهی بیشتر در مورد فلسفه عمیقاً غنی می شود. من امیدوارم که روزی از این دوره «علمی» تاریخ عبور کنیم و نقش مهمی را که علم و فلسفه باید در پروژه نجیب کشف واقعیت ایفا کنند، درک کنیم.

فیلیپ گاف، دانشیار فلسفه، دانشگاه دورهام

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.