هیچکس نمی تواند شک داشته باشد که ما در زمان تخریب بیولوژیکی بی سابقه زندگی می کنیم. ساختار زندگی این سیاره در سرعت شتابزده کاهش می یابد، همراه با از دست دادن عظیم تنوع حیوانات و گیاهان و افزایش تهدیدات برای سلامتی و سلامت انسان است. زیست شناسان تکاملی به ما می گویند که پیش از این، قسمت های زیادی از انقراض در سراسر جهان وجود داشته است، از جمله پنج "اسپاسم" اصلی که شامل از بین رفتن درصد 90 از گونه های موجود می باشد - آخرین باری که 60 تا 5 میلیون سال پیش به وقوع پیوسته بود، از دایناسورها تا پایان. آنچه که در مورد وضعیت فعلی بی سابقه است بی سابقه است که این اقدامات و تولیدات تکنولوژیکی یک گونه - انسان - که باعث ایجاد این بحران زیست فیزیکی می شود. بنابراین افزایش تعداد افراد به این نتیجه می رسد که در قلب و ذهن انسان وجود دارد که علل و درمان های ecocatastrophe پیدا شود.

این دلیلی اساسی است که یک روانشناس مانند من خود را در رابطه با عدم تعادل در روابط انسان و طبیعت و چگونگی بهبود آن می داند. اگر عدم تعادل به دلیل برخی نگرش ها، ادراکات و باورهای اشتباه یا بدفهمی وجود داشته باشد، می توانیم از سوالات روانشناختی این چگونگی رخداد و چگونگی تغییر آن بپرسیم.

به عنوان یک روانپزشک، من عضو حرفه ای هستم که با اختلالات روانی و آسیب شناسی برخورد می کند. آیا نمی توانیم آنچه را که از کار با افراد دشوار و خانواده ها آموخته ایم، کمک کنیم تا با این روانپزشکی جمعی، این بی ثباتی عمیق روان انسان از زمین، مقابله کنیم؟ اینها بعضی از سوالات اساسی "روانشناسی سبز" است که من مایلم در این کتاب به آن اشاره کنم (روانشناسی سبز: تغییر روابط ما با زمین).

من روانشناسی سبز را به اکسپرسیولوژی ترجیح می دهم، که در حال حاضر به دلیل تئودور Roszak کار درخشان در صدای زمین. دلیل آن این است که کسانی که در این زمینه (از جمله رستاخیر) هستند، به معنای حمایت از ایجاد یک رشته روانشناسی جدید نیستند، برای پیوستن به جنبههای بالینی، اجتماعی، توسعهی و دیگر موارد. در عوض، ما در مورد پیش بینی بنیادین آنچه در روانشناسی هستیم یا آنچه که باید در وهلۀ اول قرار داشت، صحبت می کنیم - تجدید نظر که سبب توجه به محیط زیست زندگی انسانی می شود. همانطور که روسزک می گوید، "روانشناسی نیاز به زیست شناسی دارد، و محیط زیست نیاز به روانشناسی دارد".

فقدان توجه به اصول بوم شناختی زندگی انسانی در کتاب های درسی و نظریه های روانشناسی شگفت زده شده است: به نظر می رسد که ما در یک خلاء یا یک کپسول فضایی زندگی می کردیم. جالب توجه است، برخی از نخستین و عمیق ترین مشارکت در یک روانشناسی اکولوژیکی توسط غیر روانشناسان ساخته شده است: پل شپرد اکولوژیست (در طبیعت و جنون)، متفکر توماس بری (در رویای زمین)، فیلسوف وارویک فاکس (در محیط زیست Transpersonal)، و مورخ تئودور Roszak (در صدای زمین).

نوع بازاندیشی اساسی که توسط روانشناسان سبز مطرح شده است، با جنبش های مشابه در زمینه های دیگر همخوانی دارد. فیلسوفان در رشته جدید اخلاق زیست محیطی در بیست سال فعالیت در زمینه های فلسفی و اخلاقی مشکلات زیست محیطی و ملاحظات اخلاقی می توانند به بحث در مورد سیاست های عمومی دست یابند. تعداد کمی از اماکن رو به رشد اقتصاددانان زیست محیطی در حال بررسی مشکالت پیچیده در بازسازی نظریه اقتصادی متعارف است تا مبنای اکولوژیکی همه فعالیت های اقتصادی را در نظر بگیرد.

بعید به نظر می رسد که حتی حوزه مطالعات دینی تحت محرک انتقادات ویرانگرانه توسط فیلسوفان محیطی مورد توجه قرار گرفته است. برگزاری کنفرانس هایی برگزار شد که در آن نمایندگان ادیان بزرگ سازمان یافته سنت های خود را در پاسخ به دعوت به دینداری در مورد مسائل زیست محیطی مورد بررسی قرار داده اند. همراه با تغییرات عمده پارادایم در علوم طبیعی - در درجه اول از چارچوب مکانیکی، اتومیانه به منظر سیستم از طبیعت و کیهان - این بازآفرینی ها به آغاز یک جهان بینی محیطی یا سیستم می انجامد.

اکولوژی به عنوان یک علم غارتگر

محیط زیست به عنوان "علم حاد" شناخته می شود، زیرا با ایجاد روابط و وابستگی های متمرکز به تمرکز مرکزی نگرانی های آن، گرایش های سنتی آکادمیک را به تخصص و تقسیم بندی سوق می دهد. به همین دلیل، اکوپیششناسایی در یک جهان بینی جهان، از ضرورت، باید سوالاتی را که به طور سنتی توسط فیلسوفان، اقتصاددانان، متخصصان علوم زیست شناختی، متکلمان یا مورخان در درون پارادایم های مربوطه مطرح می شود، مورد توجه قرار دهند.

به عنوان یک مربی، من برای بیست سال با مشکلات مربوط به آموزش دیدگاه های اکولوژیکی به دانشجویانی که ارتباط این مسائل را با منافع خود در روان انسان یا خودمحور مشاهده نمی کنند، مبارزه کرده ام. من نمی توانم بگویم که من هر پاسخ مشخصی را به این معضل آموزشی پیدا کرده ام، اما مقالات در این کتاب به رویکردهای احتمالی اشاره دارند که من مفیدم.

فهم جدیدی از نقش انسان در بیوسفر ضروری است. فیلسوفانی که به جنبش رمانتیک اروپایی و ترانساندندایی آمریکایی منتهی می شود، سلطه طبیعت به وسیله انسان ها به عنوان آسیب شناسی ریشه تمدن غرب شناخته شده است. در قرن بیستم، همانطور که سرعت تخریب اکولوژیکی در سراسر جهان و از دست دادن تنوع گونه ها تحت تهاجم بی رحمانه صنعتگرایی صنعتی تسریع شده است، چنین انتقادی از لحاظ فوری ناامید شده است.

به چالش کشیدن مدرنیستی صنعت جهان بینی

تمایز بین جنبش های زیست محیطی که بر روی کنترل بهبود قانونی آلودگی و زباله ها و مدیریت اکوسیستم های علمی تمرکز می کنند، از سوی دیگر، و از سوی دیگر، جنبش "اکولوژیست رادیکال" که به چالش بنیادین جهان بینی صنعتی مدرنیست و ایدئولوژی های سلطه در ارتباط با آن. جنبش های اکولوژیکی رادیکال عبارتند از: اکولوژی عمیق، اکوفیمنیزم، بوم شناسی اجتماعی، محیط زیست سوسیالیستی، ecojusity، bioregionalism و شاید ecopsychology، اگر از منظر جامع یا سیستم در نظر گرفته شود.

جنبش های اکولوژیکی رادیکال بر یک یا چند شکل سلطه تاکید می کنند که هسته سیستم های متصل به سلطه است که جهان مدرن را مشخص می کند. جنبش عمیق زیست محیطی به عنوان تمرکز اصلی خود جایگزینی طبیعت انسانیتی و استثمارگرایانه با نادیده گرفتن ارزش ها و پارادایم های زیست محیطی یا بیولوژیکی است. اکوفمینیسم سلطه طبیعت را با سلطه پریاخالی زنان ارتباط می دهد. بوم شناسی اجتماعی، تمام اشکال نظم سلسله مراتبی و سلطه، چه از نظر طبقه، قومیت، و چه جنسی، انتقاد می کند. برای اکولوژی سوسیالیستی تشخیص حیاتی از طریق تجزیه و تحلیل انباشت سرمایه و انگیزه سود است. جنبش عدالت زیست محیطی یا زیست محیطی بر ارتباط بین نژاد پرستی و سلطه انسان بر طبیعت متمرکز است. بیوریگاریسم نقدی از رویکردهای سیاسی و اقتصادی متعارف به مکانها و مناطق است. روانشناسی سبز و یا اکوپساچولوژی همچنین می تواند "رادیکال" در نظر گرفته شود - تا آنجا که یک تغییر اساسی در رویکردهای انسانی نسبت به کل "دنیای بیش از حد انسان" ایجاد می کند.

علاوه بر این تجدیدنظرهای رادیکال از پارادایم های اساسی و نظام ارزش در علوم اجتماعی، فلسفه و دین، همچنین افزایش باز بودن و پذیرش اشکال دانش بومی و قومی صورت گرفته است. همانطور که تخریب محیط زیست ناشی از مدل صنعتی پیشرفت ها افزایش می یابد، تحقق رشد یافته است که جوامع بومی (کسانی که جان سالم به دربر دارند)، در واقع، اغلب اقدامات پایداری را حفظ می کنند که ما اکنون به شدت تلاش می کنیم دوباره اختراع کنیم.

به عنوان نگرش منفی یا غفلت کلی نسبت به محیط زیست که در ادیان بزرگ سازمان یافته تثبیت شده است، واضح تر شده است، بسیاری از افراد نگران آن ها را به سمت دین سرسختانه و چندبعدی از اجداد "pagan" خود یعنی جامعه مهاجرین پیش مسیحی تبدیل می کنند که به شناخت و احترام به هوش معنوی ذاتی طبیعت پی برده است. همانطور که تپه روحانی و ضعف اخلاقی در بسیاری از سیستم های مذهبی و روان درمانی تبدیل شده است بیشتر و بیشتر آشکار است، هزاران نفر از جویندگان به شیوه های شامانی - مانند سفر شامانی، تلاش چشم انداز، و یا استفاده از گیاهان چشم انداز هالوژنیک - به روابط مستقیم روانی و آگاهانه با جهان طبیعی را پرورش می دهد.

این مقاله گزیده ای از کتاب بود:

روانشناسی سبز: تغییر روابط ما با زمین
توسط رالف متزنر، Ph.D.

© 2000 چاپ مجدد با اجازه ناشر، Park Street Press، یک بخش از Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

برای اطلاعات بیشتر یا برای خرید این کتاب.

درباره نویسنده

رالف متین، Ph.D. یک روانپزشک و استاد در موسسه مطالعات جامع کالیفرنیا است، جایی که او دوره های آموزشی در مورد اکسپرسیولوژی و جهان بینی های زیست محیطی را می آموزد. او نویسنده چندین کتاب است، از جمله تجربه روانشناختی (با Leary و Alpert، 1964)، نقشه های آگاهی (1971)، نوع خود (1978)، باز کردن در نور داخلی (1986)، خوب یادآوری - کشف اسطوره عرفان زمین در شمال اروپا (1994)، و خود انباشته شدن (1998). او بنیانگذار و رییس بنیاد سبز زمین است، یک سازمان آموزشی که به درمان و هماهنگ سازی روابط بین بشریت و زمین اختصاص دارد. وبسایت خود را در http://www.rmetzner-greenearth.org.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون