در اواخر 2000 ها و اوایل 2010s، کلمه "امید" در سیاست های غربی در همه جا حضور داشت. در حالی که استفاده از آن در انتخابات ریاست جمهوری باراک اوباما تبدیل به نشانه شناسی شده است، درخواست تجدید نظر به امید به ایالات متحده محدود نمی شود: حزب یونان سیریزای یونان بر اساس شعار "امیدوار است در راه"، و بسیاری دیگر احزاب اروپایی در آغوش فریاد می زنند. از آن زمان به بعد، ما به ندرت "امید" را در حوزه عمومی می شنویم یا می بینیم.

حتی در اوج شکوفایی، لفاظی امید به طور کلی محبوب نبود. سارا پیلین، معاون سابق رئیس جمهور سابق در 2010 بطور لفاظی پرسید: "چطور امیدوارم، چیزهای جالب برای من کار کنند؟" او با شک و تردید گسترده ای مواجه است که امید را به عنوان غیر واقعی و حتی بدبختی می بیند. شک و تردید پیلین (بسیاری از آنها شگفت زده خواهند شد) در سنت فلسفی مدت زیادی است که کار می کنند. از افلاطون تا رنه دکارت، بسیاری از فیلسوفان استدلال کرده اند که امید کمتر از انتظار و اعتماد است؛ زیرا به اعتقاد صرفا در امکان یک رویداد، شواهدی نیست که احتمال دارد رخ دهد.

برای این فیلسوفان، امید یک روش دوم نسبت به واقعیت است، مناسب است تنها زمانی که یک فرد فاقد دانش لازم برای ایجاد انتظارات "مناسب" باشد. فیلسوف روشنگری رادیکال، باروخ اسپینوزا، هنگامی که می نویسد امید نشان می دهد "کمبود دانش و ضعف ذهن" به این فکر می کند، می گوید: "هرچه بیشتر تلاش کنیم که با هدایت ذهنی تلاش کنیم، هرچه بیشتر تلاش کنیم مستقل باشیم از امید ". با توجه به این دیدگاه، امید به ویژه به عنوان راهنمای فعالیت سیاسی، نامناسب است. شهروندان باید تصمیمات خود را بر اساس انتظارات عقلایی درباره آنچه که دولت ها می توانند انجام دهند، بسوی خودشان بگذارند و تنها با امید تنها انگیزه دهند.

این شک و تردید باید جدی گرفته شود و در واقع ما را به سمت درک بهتر از ظهور و سقوط لفاظی امید قرار می دهد. بنابراین فضا برای امید به سیاست وجود دارد؟

Wباید دقیقا در مورد چی امید صحبت کنیم. اگر ما در نظر داریم که چه افرادی امیدوار باشند، هر گونه سیاستی که پیامدهای زندگی مردم را به خود اختصاص می دهد، با امید به نوعی متصل می شود - چه این امید به موفقیت این سیاست است یا امید به شکست آن. نسل چنین امیدی لزوما خوب یا بد نیست؛ این به سادگی بخشی از زندگی سیاسی است. اما زمانی که جنبش های سیاسی وعده داده اند تا امید به ارمغان بیاورند، به وضوح از امید به این معنی عمومی سخن نمی گویند. این لفاظی خاص امید به ویژگی خاص، اخلاقی و معرفتی اشاره دارد سیاسی شکل امید.

امید سیاسی با دو ویژگی مشخص شده است. هدف آن سیاسی است: امید به عدالت اجتماعی است. و شخصیت آن سیاسی است: یک نگرش جمعی است. در حالی که اهمیت ویژگی اول، شاید واضح است، اما ویژگی دوم، توضیح میدهد که چرا این موضوع به معنای "بازگشت" امید به سیاست است. هنگامی که جنبش های سیاسی به دنبال امید تازه می گردند، بر این باور نیستند که افراد فردی دیگر برای چیزها امید ندارند - آنها بر این ایده که امید ما در حال شکل دادن به ما نیست جمعی جهت گیری به سوی آینده. وعده "سیاست امید"، وعده ای است که امید به عدالت اجتماعی بخشی از حوزه فعالیت جمعی، خود سیاست است.

با این حال، این سوال باقی می ماند که آیا امید سیاسی واقعا چیز خوبی است. اگر یکی از وظایف دولت برای تحقق عدالت اجتماعی باشد، آیا بهتر نیست که جنبش های سیاسی برای ارتقاء انتظارات موجه، به جای امید صرفنظر کنند؟ آیا لفاظی امید، پذیرش بی حد و حصر است که جنبش ها در مورد استراتژی هایی برای اعتماد به نفس الزام آور ندارند؟

حوزه سیاست دارای ویژگی های خاصی است که منحصر به آن است و محدودیت هایی را که ما می توانیم منطقی از آن انتظار داشته باشیم، اعمال کنیم. یکی از این محدودیت ها این است که فیلسوف اخلاق آمریکایی جان راولز در 1993 به مثابه پرفورمنیزه غیرقابل تحملی «آموزه های جامع» توصیف کرد. در جوامع مدرن، مردم در مورد آنچه که در نهایت ارزشمند هستند مخالف هستند و اغلب این اختلافات با استدلال معقول حل نمی شود. چنین پلورالیسم غیر منطقی است که انتظار داشته باشیم که ما تا کنون در مورد این مسائل موافق نهایی هستیم.

به طوری که دولتها نباید هدفهایی را که می توانند برای همه شهروندان توجیه شوند، دنبال نکنند، بیشتر ما می توانیم به طور منطقی از سیاست انتظار داشته باشیم پیگیری اصول عدلی است که همه افراد معقول میتوانند با آن موافق باشند مانند حقوق بنیادی، عدم تبعیض و تصمیم گیری دموکراتیک. بنابراین، ما نمی توانیم به طور عقلانی انتظار دولتهایی را داشته باشیم که به کثرت ما احترام بگذارند تا آرمانهای عدالت بیشتری را دنبال کنند - مثلا از طریق سیاست های توزیع مجدد بلندپروازانه که قابل مقایسه با همه، حتی انعطاف پذیر ترین مفاهیم خوب نیستند.

این محدودیت در تضاد با یکی دیگر از ادعاهای راولز است. او همچنین در 1971 بحث کرد که مهمترین ویژگی اجتماعی، احترام به خود است. در یک جامعه لیبرال، عزت نفس شهروندان بر اساس دانش است که تعهد عمومی به عدالت است - بر اساس درک دیگر شهروندان آنها را به عنوان شایستگی رفتار منصفانه. با این حال، اگر ما می توانیم توافق بر روی یک مجموعه محدود از آرمان ها را انتظار داشته باشیم، این انتظارات به نفع نسبت به خود ما نسبتا کوچک خواهد بود. در مقایسه با توافق احتمالی در مورد آرمان های عدالت بیشتر، این انتظار می رود نسبتا کم به ما نشان دهد که شهروندان دیگر به شدت متعهد به عدالت هستند.

خوشبختانه، ما نیازی به محدود کردن خودمان را نداریم. حتی اگر ما در آن توجیه نکردیم منتظر بیش از توافق محدود در مورد عدالت، ما هنوز هم می توانیم در مجموع امید که در آینده، اجماع در مورد آرمان های عدالت خواهی بیشتر مطرح خواهد شد. هنگامی که شهروندان به طور جمعی این امید را سرگرم می کنند، این بیان یک درک مشترک است که هر عضو جامعه سزاوار است که در یک طرح بلند پروازانه عدالت قرار گیرد، حتی اگر ما درباره آنچه که این پروژه باید باشد، مخالفت کنیم. این دانش می تواند به احترام به خود کمک کند و لذا خیر اجتماعی مطلوب است. در صورت عدم توافق، امید سیاسی یک بخش ضروری از خود عدالت اجتماعی است.

بنابراین منطقی، شاید حتی لازم است که مفهوم امید را برای اهداف عدالت استخدام کنیم. و به همین دلیل است که لفاظی امیال همه را نابود می کند. ما می توانیم به طور جدی لفاظی امید را تنها زمانی که اعتقاد داریم که شهروندان می توانند برای ایجاد یک تعهد مشترک برای بررسی طرح های بلندپروازانه عدالت اجتماعی، حتی زمانی که با محتوای آنها اختلاف نظر دارند، به کار گرفته شوند. این باور با توجه به تحولات اخیر که نشان می دهد که دموکراسی های غربی تقریبا در واقع تقسیم شده اند، به طور فزاینده ای بی اعتبار شده اند. اقلیت عظیم در اروپا و ایالات متحده، واکنش به لفاظی امید، واکنش نشان داده است که نه تنها در مورد معنی عدالت، بلکه با این ایده که واژگان فعلی عدالت اجتماعی باید گسترش یابد، مخالفت می کند. البته، البته، هنوز هم می تواند فردا امیدوار باشد که کسانی که این دیدگاه را دارند، متقاعد شده اند که آن را تغییر دهند. با این وجود، به نظر می رسد این امیدی نیست که آنها بتوانند به اشتراک بگذارند.

این ایده از طریق حمایت از مجوز مجله Aeon از Templeton Religion Trust امکان پذیر شد. عقاید بیان شده در این نشریه، آنهایی است که نویسنده (ها) هستند و لزوما منعکس کننده دیدگاه اعتماد مذهبی Templeton نیست. منابع مالی مجله Aeon در تصمیم گیری سرمقاله، از جمله راه اندازی و تایید محتوا، دخیل نیستند.

درباره نویسنده

تیتوس استهل استادیار دانشکده فلسفه دانشگاه گرونینگن در هلند است.

این مقاله در اصل در ابدیت و تحت مجوز Creative Commons منتشر شده است.

کتاب های مرتبط:

at InnerSelf Market و آمازون