چگونه برای غلبه بر فالوس وسواس، مردانگی سمی
مجسمه سازی قرن اول قرن نوزدهم. موزه پیکاردی آرچو

مردانگی اغلب، این روزها توصیف شده به عنوان "سمی". در ماه مه، هیلاری کلینتون در جشن می گوید که "مردانگی سمی" کوکتل گزارش شده است که خدمت کرده است. مردانگی سمی حتی خود را دارد ورود ویکی پدیا.

در برابر این، تلاش برای تغییر مردانگی در حال رشد است. پرفروش ترینها توسط کریس همیمینگ، هنرمند گریسون پری و رابرت وب زندگینامه های خود را بررسی کنید تا چالش هایی را که به معنای مرد بودن است شناسایی کنید و آسیب هایی را که می توانید از طریق دنبال کردن کلیشه هایی که مردان را از دیگران، احساسات و درک آنها - و در حقیقت از تجربه شخصی خود - شناسایی کنید شناسایی کنید. این بیشتر از مردان فقط به افراد آسیب می رساند. این نیز به طور ضمنی توسط مکان هایی که ما در آن کار می کنیم، نهادینه می شود - جایی که مردان هنوز هم اغلب تسلط دارند.

اما چرا اینقدر سخت است که مردان را از درک غالب از آنچه که مردانه است، آزاد کنیم؟ چگونه می توانیم مردان را مجبور نکنیم رفتارهای پدرسالارانه را بازتولید کنیم - به آنها اجازه می دهیم که اشکال انحصارطلبانه و منصفانه تر از مردانگی را اتخاذ کنند؟ این سخت است زیرا آنچه که به معنای مرد بودن است - قوی، شجاع، قدرت گرسنه، در کنترل، بی تفاوتی، مگر اینکه عصبانی یا در رقابت باشد، فقط بیان یک فرم استعاری هژمونیک است: مردانگی وسواس آلت تناسلی مرد و قدرتمند گاه به گاه.

اما فالوس قدرتمند هرگز تنها استعاره مردانه موجود نیست. در طول تاریخ، دو استعاره جایگزین - که در اطراف تیروئید و مایع منی قرار دارد - گزینه های پر سود را برای ایجاد تفاوت های بسیار متفاوتی از مردانگی ارائه می دهند.

در طول دهه گذشته، ما تحقیق کرده ایم هر سه استعاره، به دنبال چگونگی تأثیر آنها بر سازمان ها، کار در پس زمینه برای شکل دادن آنچه مردم به آن توجه می کنند، چگونه به عنوان یک نتیجه عمل می کنند - و آنچه که آنها در مورد نتیجه احساس می کنند. ما با متون تاریخی و منابع باستان شناسی، مطالعات انسانشناختی، مقالات پزشکی، حسابهای روانکاوی، ادبیات محبوب، مطالعات مردانگی معاصر و مشارکتهای جامعه شناسی سازمانها مشورت کردیم. ما راه را از طریق این شکل های مردانه متنوعی معرفی کردیم، شناسایی جایگزین های مراقبانه تر و خلاقانه برای ایجاد تماس با پروری برای تندرستی.


گرافیک اشتراک درونی


مردانگی فالیک

مردانگی فالیک پایه و اساس تشکیلات اجتماعی پدرسالاری است. با این حال، تظاهرات اولیه آن با شهوت قدرت نبودند که امروزه آن را تعریف می کند. اولین اشیاء فالیکی که در جنوب آلمان یافت میشوند، برخی از 28,000 ساله هستند.

در ابتدا فالوس بیشتر با باروری طبیعی همراه بود. به عنوان مثال، خداشناسی مصری نشان می دهد نعوظ وسیعی در سمت چپ و جراحی کشاورزی در سمت راست است. در بعضی از فرهنگها، به جای پلید یا وسیله ارتباطی، به جای سلطه، دیده شد. برای یونانیان باستانی، آلت تناسلی انجمن های خلاقانه ای داشتند، به عنوان یک نوع گرز مرلین دیده می شد. Priapus همیشه آماده خدای باغ های سبز، زنبورها، گله ها و تاکستان ها بود. در آن زمان "دیک" نبود، لزوما در آن دوران ضعیف بود. اما مگر اینکه شما خدایی بودید و با مسئولیت های خود رفتید، فالوس بزرگ به عنوان بیش از حد و خام دیده شد.

برای رومی ها، فالوس بیشتر از یک قوچ خرد کننده قدرتمند تبدیل شد. یک فالوس رومی بزرگ نشانه ای از وضعیت، توانایی محافظت و برانگیختن شر است. این را می توان در مجسمه ها و amulets از دوره دیده می شود، یک دیدگاه که خود را در فرهنگ های غربی تعبیه شده است. خدایان مرد آواره خدایان زمین زمین شدند و سلطه فالوس از طریق نمایش فیزیکی قدرت و بیشتر از نمادهای کنترل نمادین کاهش یافت.

علیرغم وسواس کنترل، فهم فلیلی از مردانگی همیشه به طور کامل منفی نیست. به عنوان مثال، پدرسالاری مطلوب می تواند به عنوان نظم مطلوب خیرخواهانه ("عشق سخت") دیده شود. در بهترین حالت، چنین پدرسواران با لمس مراقبت و خیریه و حتی سخاوتمندانه کنترل را کنترل می کردند. عنصر کنترل ممکن است ظریف و غیر قابل تشخیص باشد. اما امروز، "دیک" بودن به سختی با احساسات منصفانه ارتباط دارد. استعاره های فاللی اکنون به طور عمده منفی هستند - با کنترل سلسله مراتبی تنگ، رقابت شدید و تحمل صفر اعتماد به نفس خطا همراه است.

مردانگی سوزنی

قبل از رومیان، استعاره هایی که بیضه ها را درگیر می کردند، آنچه را که توسط مردانگی فهمیده می شد، به همان اندازه که فالیک را درک می کرد، رهنمون می شد. در متون دینی اولیه، جنس ها با باروری، قدرت و انرژی همراه بودند.

اما بیضه های خدای مقتول صالح مصر، به نمایندگی از نیروهای عامیانه وحشی و غیرمتعارف تبدیل شدند. و این نیاز به تسخیر کردن. در دوران رومی، «جواهرات خانواده» شروع شد و به عنوان منبع احساساتی که از انگیزه های الهی و کنترل فالیکی مردانه برخوردار بود، دیده می شد.

این منجر به توسعه کلیساهای کاستاریکا شد. تعصب ها از طریق خیابان ها برداشته می شوند و تجهیزات خود را از بین می برند و به خانه های نزدیک می روند. تصور کردن مجموعه ای ظاهرا یک برکت بود، مثل دسته گل عروس عجیب و غریب. شگفت آور، این فرقه ها چنان محبوب بودند که در برخی از کشورها ممنوع بود. یک عمل باقی مانده حتی در فرقه مرکزی روسیه قبطی یافت شد Skoptsy - به عنوان 1960s به عنوان دیر است.

بیضه های امروز به طور نمادین با شجاعت و اعتماد به نفس، "داشتن توپ" برای انجام کاری است. به عنوان مثال، رفتار کلاسیک مربیگری، به منظور توسعه یک ظرفیت در دیگران به منظور انجام mehismo یا "cojones" خودت باش این حمایت از ابتکار عمل و انعطاف پذیری فردی را در تیم ها آشکار می کند. اما همان استعاره می تواند یک محیط رقابتی پیچیده تر را تشویق کند. عمومی "clubbiness" می تواند به رقابت تبدیل شود. تقلب، نمایش عجیب و غریب و خطر ابتلا به اعتیادآور همه را "تستوسترون در اتاق" می خورند.

مردانگی سمی

در دنیای پست مدرن، شاید فضایل سنتی درک شده از مردانگی فاسیلی و بیضه کمتر مربوطه باشد. جایگزین خلاقانه تر ممکن است مورد نیاز باشد. اسپرم به مدت طولانی به عنوان "مایع گرانبها" دیده می شود - منبع تجدید حیات. فکر می کنم از Onan کتاب مقدس، که توسط خدا به عنوان مجازات برای وقفه های مختلط محکوم به اعدام شد. در عین حال، قبایل در گینه نو، دارای مراسم بلع معده برای مردان جوان برای به دست آوردن قدرت و حکمت بزرگان خود.

در غرب، ایده های مربوط به اسپرم در قرن اخیر شکسته شده است. پزشک Samuel Tissot، پزشک قرن نوزدهم، از دست رفتن مایع منی و کاهش توانایی بدن برای بروز عواقب آن است. ستوان از این دیدگاه شامل ناپلئون، کانت و ولتر بود. نفوذ Tissot در قرن 18 به خوبی گسترش یافت. از سوی دیگر، والت ویتمن، شاعر آمریکایی قرن نوزدهم، اسپرم را به عنوان یک منبع تجدید پذیر، که نماد خلاقیت بی حد و حصر است، در نظر گرفت.

امروزه ما با ایده ی یک مضمون هستی آشنا هستیم - یک «بذر» که الهام بخش اختراعات جدید در دانش، فرهنگ و سبک است، بوهلر یا بیتلز. چنین الهام بخشیدن به نوعی مردانگی ذاتی در بهترین حالت آن است.

اما مشکل الهام بخشیدن به آن اینست که نیاز به یک سبک رهبری دارد که آن را انتشار می دهد و دانه های آن را نسبت به خودمختاری رشد می دهد. و به همین دلیل قدرت خلاقانه خود را از دست می دهد وقتی که به حفاظت از فاللیک متصل است. برای مثال، آکادمیکان اصلی، با فرایند بازنگری همکار، به منظور احترام به کارشناسی ارشد خود، نظارت دارند. به همین ترتیب، کارآفرینان توسط اژدها کتاب می خورند. دونالد ترامپ و آلن شارگر، به عنوان بازرگانان، ما را به عنوان هسته ای به ما حمله نمی کنند. هیو Hefner هم نبود. خوب، نه به معنای واقعی.

مردانگی منصفانه

اما البته، همه انسان ها به آرکه تایپ فالیک نمی رسند. همگی، پری و وب ما نمونه های زیادی از چگونگی آسیب رساندن آنها به آنها را در اختیار ما قرار می دهد. اما آنچه که آنها را از شکستن این آرکه تایپ جلوگیری می کند، حالت های عمیق تثبیت شده ای هستند که رفتار آنها را گزارش می دهند.

تحقیقات ما آناتومیک استعاری مردانگی را فراهم می کند و یک لنز پیچیده تر را ایجاد می کند که از طریق آن می توان آن را دوباره تنظیم کرد. پری ما را به یک استعاره سر و صدای سوخت می دهد: "مردان باید در داخل خود نگاه کنند (شعاع باز کردن)، احساسات خود را آگاه تر کنند (خواندن کتابچه راهنمای کاربر)، و شروع به تطبیق (ارتقاء)". ما با احساسات پشت سر این مخالفت نداریم، اما هنوز هم اساسا تصاویر تصویری است: کنترل، دستورالعمل ها، جایگزینی، اصلاح، تنظیم، بهبود. این به معنای خوب است، اما مشارکتی نیست و ارتباطی ندارد. ابزارهای خود را ذکر نکنید

مردانگی موضوع یک استعاره نیست بلکه جایگزینی دیگر است. این یک پارچه از همه سه است. ما باید درک کنیم که بافتن و بازتاب در آن است. سپس ما می توانیم شرایط را برای تأکید بیشتر بر آغوش پایه و همکارانه زنانه تنظیم کنیم.

گفتگویک ادعای قدیمی وجود دارد که مگر اینکه رفتار هیچ تغییری را تغییر دهد. اما مگر این که ما فکر کنیم تغییرات، رفتارهای جدید تمایل دارند که به نوعی بازگردند. شیوه های جدید نیازمند روش های جدید نمایندگی، روش های جدید تفکر است. ساخت یک فرم منسجم و سازگار تر از مردانگی، مسئله برنده شدن یا عدم رعایت رقابت نیست. در عوض، ما باید یاد بگیریم که صحبت کنیم.

درباره نویسنده

استیون لینستد، استاد مدیریت بحرانی، دانشگاه یورک و Garance Maréchal، مدرس مدیریت استراتژیک، دانشگاه لیورپول

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون