ذن، به نظر من، فلسفه یا عرفان نیست.
این به سادگی یک عمل تعدیل است
فعالیت عصبی. به این معناست که تحریف شده را بازیابی می کند
سیستم عصبی به عملکرد عادی آن.

در حال حاضر، درست است که ذن با مشکل ماهیت ذهن مشغول است، بنابراین لزوما حاوی عناصری از گمانه زنی فلسفی است. با این حال، در حالی که اکثر فلسفه عمدتا به حدس و گمان متکی هستند، در ذن ما هرگز از عمل شخصی ما جدا نیستیم، که ما با بدن و ذهنمان انجام می دهیم.

نوع پایه عمل ذن زازن (نشانه زین) نامیده می شود و در زازن به ساماداهی می رسیم. در این حالت فعالیت آگاهی متوقف می شود و ما از زمان، فضا و علیت آگاه نیستیم. ممکن است در نگاه اول به نظر می رسد چیزی بیش از وجود بودن یا وجود وجود ندارد، اما اگر واقعا این دولت را بدست آورید، آن را یک چیز قابل توجه خواهید یافت.

ما به یک حالت می رسیم که در آن سکوت و سکون مطلق حکومت می کند، در یک نور خالص و آرام فرو می ریزد. اما این یک خلاء نیست و یا صرفا هیچ چیز نیست. یک بیداری مشخص در آن وجود دارد. این یادآور سکوت و سکون چشمگیر است که ما در قلب کوه ها تجربه می کنیم.

روز زندگی عادی روزانه

در زندگی عادی روزمره آگاهی ما بی وقفه به حفظ و حفظ منافع ما عمل می کند. این عادت "تفکر سودآور" را به دست آورده است - نگاه کردن به چیزهایی که در جهان وجود دارد، به عنوان ابزارهای بسیار زیادی است، با نگاه کردن به اشیا با توجه به اینکه چگونه از آنها استفاده می شود. ما این نگرش را روش معمول آگاهی می نامیم. این راه نگاه کردن به چیزها، منشا دیدگاه تحریف شده ما نسبت به جهان است.

ما همچنین می خواهیم خودمان را ببینیم، به عنوان اشیایی که از آن استفاده شود، و ما نمی توانیم به طبیعت واقعی خودمان نگاه کنیم. این روش درمان خود و جهان منجر به یک روش مکانیکی تفکر می شود که علت بسیاری از رنج های ما است. ذن قصد دارد سرنگونی این دگرگونی دگرگون شده از جهان، و زازن ابزار انجام آن است.

در حال ظهور از ساماداهی ممکن است اتفاق بیفتد که فرد کاملا از وجود خود در قالب خالص آگاه می شود؛ این است که یک موجود خالص را تجربه می کند. این تجربه وجود خالص موجود بودن، همراه با بازیابی آگاهی خالص در سامادشی، ما را به شناخت وجود خالص در جهان خارج نیز منتهی می کند.

نگاه کردن به خود و اشیاء دنیای بیرونی در چارچوب وجود خالص، kensho یا تحقق است. و این به دست آمده است، از آنجایی که بودا خودش این کار را انجام داد، توسط مردان و زنان هر نسلی که واقعیت خود را نشان می دهند.

این تجربه توسط آموزش بدن و ذهن به دست می آید. دلیل بعدا می آید و تجربه را روشن می کند.

ذن و جستجو برای معنای زندگی

اگر شما در کوه ها صعود می کنید، احتمالا منجر به این شد که زیبایی کوه ها را به خود جلب کنید. با این حال، هنگامی که شروع به صعود میکنید، به نظر میرسید این مسئله کار یک راه همراه با صبر و حوصله است، گام به گام، با مراقبت و احتیاط زیاد پیشرفت کنید. برخی از دانش تکنیک صعود ضروری است.

این همان با ذن است. ما آن را در جستجوی معنای زندگی و یا در امید حل مشکلات موجود هستیم، اما هنگامی که ما در واقع شروع می کنیم، می بینیم که ما باید به پای ما نگاه کنیم، و ما با عمل به دنبال آن می رویم تمرین بیشتر.

هدف ما در تمرین زازن این است که وارد ساماداهی شوید، که همانطور که گفته شد، فعالیت عادی آگاهی ما متوقف شده است. این چیزی نیست که به راحتی به ما برسد.

معمولا مبتلایان به زین معمولا با تمرین کردن شمارش نفس خود شروع می شوند - یعنی هر عضله تا ده برابر را شمارش کنید و سپس دوباره شروع کنید.

این را برای خودتان امتحان کنید ممکن است فکر کنید که می توانید بدون سختی انجام دهید، اما وقتی شروع می کنید، به زودی متوجه می شوید که افکار سرگردان به سر شما می آیند، شاید زمانی که شما در مورد "پنج" یا "شش" رسیده اید و موضوع شمارش شکسته است. لحظه بعد شما به خودتان می آیید و نمی توانید به یاد داشته باشید که در آن شما را ترک کرد. شما باید دوباره شروع کنید، گفتن "یکی" و غیره.

چگونه میتوانیم افکارمان را از سرگردانی جلوگیری کنیم؟ چگونه می توانیم یاد بگیریم توجه ما را به یک چیز متمرکز کنیم؟ پاسخ این است که ما نمیتوانیم این کار را فقط با مغزمان انجام دهیم. مغز نمیتواند افکار خود را کنترل کند. قدرت کنترل فعالیت ذهن ما از بدن بدست می آید، و به طور انتقادی (همانطور که بعدا می بینیم) بستگی به وضعیت و تنفس دارد.

با ذهن Stillness از مضارب بدن Stillness ذهن

با توجه به وضعيت بدن، ما فقط بايد در اين مرحله بگوييم که آرامش بدن باعث بروز خستگي ذهن مي شود. محرک اصلی اولین ضروری است. به طور سنتی و به دلایل خوب، ما برای انجام تمرین می نشینیم، زیرا (به دلایل دیگر) در این موقعیت است که می توانیم بدنمان را حفظ کنیم، اما ذهن ما از خواب بیدار می شود.

بی حرکتی منجر به کاهش محرک های مغز می شود، تا زمانی که نهایتا تقریبا هیچ یک از آنها وجود نداشته باشد. این به زودی به شرایطی میرسد که در آن شما از موقعیت بدن خود مطلع هستید. این وضعیت بی حسی نیست، زیرا اگر می خواهید اندام و بدن خود را حرکت دهید. اما اگر بدن شما را همچنان حفظ کند، احساس نمی شود.

ما این شرایط را "خاموش احساس" می نامیم. در این حالت فعالیت قشر مغز به طور پیوسته کمتر و کمتر می شود و این به معنای ورود به ساماداهی است.

البته، همانطور که ما نشسته ایم، همچنان نفس می کشیم و می بینیم که توانایی ما برای تمرکز توجه ما، بیدار شدن، و در نهایت ورود samadhi به روش تنفس ما بستگی دارد.

حتی کسانی که زازن را تمرین نکرده اند می دانند که کنترل ذهن را با دستکاری تنفس امکان پذیر است. تنفس آرام، حالت آرام ذهن را به ارمغان می آورد.

در zazen، ما تقریبا به طور کامل با استفاده از عضلات شکمی و دیافراگم نفس می کشد. اگر کمر شکم مجاز به پر کردن باشد، دیافراگم کاهش می یابد، حفره قفسه سینه (بین گردن و شکم) بزرگ شده و هوا به ریه ها وارد می شود. هنگامی که عضلات شکم می گیرند، دیافراگم بالا می رود و هوا را از ریه ها خارج می کند.

استراحت آرام و پایدار که ما در zazen اتخاذ می کنیم، با نگه داشتن دیافراگم قرارداد تولید می شود، به طوری که آن را با عمل عضلات شکمی که می کوشند هوا را از ریه ها بیرون بکشند، تولید می کند. این مخالفت موجب تنش در عضلات شکم می شود و حفظ این حالت تنش در عمل زازن بسیار مهم است.

تمام قسمت های دیگر بدن بی حرکت هستند، و عضلات آنها آرام و یا در حالت تنش مداوم و متوسط ​​هستند. فقط عضلات شکمی فعال هستند. همانطور که بعدا توضیح می دهیم، این فعالیت بخش مهمی از مکانیسم است که تمرکز و بیداری مغز حفظ می شود.

به طور سنتی، در شرق، قسمت پایینی شکم (نامیده می شود tanden) به عنوان صندلی قدرت معنوی انسان شناخته شده است. زازن درست را تضمین می کند که وزن بدن در آنجا متمرکز شده و تنش قوی ایجاد می کند.

نکته اساسی که ما می خواهیم این باشد این است که دستکاری درستی از شکم کمر، همانطور که ما نشسته و نفس می کشد، ما را قادر به کنترل فعالیت ذهن خود می کنیم. پوسیدگی و تنفس یک کلید غلبه بر فشار خون است، فعالیت فکری و وارد شدن به ساماداهی.

هنگامی که ما آن را به طور خلاصه قرار می دهیم، نتیجه گیری ما ممکن است به نظر برسد. اگر به نظر قانع کننده ای در صفحه نباشد، خواننده باید برای خودش و یا خودش در خطوط نشان داده شود. ذن بالاتر از همه در مورد تجربه شخصی است. دانش آموزان خواسته می شوند که هیچ چیز را به عنوان حقیقی که آنها نمی توانند برای خود، با ذهن و بدن خود نشان دهند، قبول کنند.

در حالت مراقبت از ذن "خاموش احساس"

در وضعیت "خاموش احساس"، ما احساس محل سکونت بدن ما را از دست می دهیم. پس از آن، با ادامه فعاليت ذهن، حالتي به دست مي آيد که در آن زمان، فضا و علي، که چارچوب آگاهي را تشکيل مي دهند، رها شوند. ما این شرایط را "بدن و ذهن کاهش می دهیم" می نامیم.

در فعالیت های عادی ذهنی، قشر مغزی نقش اصلی را بازی می کند، اما در این حالت، به سختی در همه فعالیت ها فعال است. به نظر می رسد "بدن و ذهن افتاده" چیزی جز شرط بودن بودن نیست، اما این تنها بودن با یک قدرت ذهنی قابل توجه است که ما ممکن است به عنوان شرط بیداری شدید مشخص کنیم.

برای کسانی که آن را تجربه نکرده اند، این توصیف ممکن است به نظر عجیب و غریب باشد، اما این وضعیت واقعا در ساماداهی رخ می دهد. در آن زمان، با این حال، ما از آن آگاهی نداریم، زیرا هیچ فعالیت بازتابی از آگاهی وجود ندارد و بنابراین توصیف آن سخت است. اگر ما سعی می کنیم آن را توصیف کنیم، با این حال، آن را به عنوان یک فضای روانی فوق العاده است. در این سکوت، و یا خالی، منبع هر نوع فعالیت غیرمعمول است. این دولت است که ما آن را خالص می نامیم.

حالت مراقبه ذن از وجود خالص

اگر این وضعیت خالص را به دست آورید و سپس به دنیای واقعی فعالیت آگاهانه بازگردید، خواهید دید که موجود بودن به نظر می رسد تبدیل شده است. به همین دلیل گفته می شود که بودن در "تاریکی" به چشم کسانی که تجربه خالص را تجربه نکرده اند. هنگامی که در تمرین zazen بالغ می شود، بودن با چشم خود یکی می شود.

با این حال، همانطور که انرژی را می توان برای بسیاری از اهداف مختلف مورد استفاده قرار داد، بنابراین می تواند وجود خالص در رابطه با هر مرحله از زندگی - خشم، نفرت یا حسادت و همچنین عشق و زیبایی تجربه شود. هر عمل انسانی باید از طریق نفس انجام شود، که نقش مشابهی با یک لوله یا کانال دارد که از طریق آن انرژی برای استفاده های مختلف انجام می شود. ما معمولا خود را به نوعی یک موجود ثابت و بدون تغییر تبدیل می کنیم. در واقع، با این حال، این به سادگی یک جانشینی از حوادث یا فشارهای فیزیکی و روانی است که به طور موقت و به سرعت از بین می روند.

با این حال، تا زمانی که ذهن ما ذاتا عمل می کند، باید موضوعی باشد که به عنوان نفس عمل کند. به طور معمول هیچ فعالیت فعالیتی ذهنی وجود ندارد، به طور معمول هیچ دولتی وجود ندارد که در آن ما از یک انحصار نباشد. با این حال، ماهیت این خود می تواند تغییر کند. هر بار که ما موفق به از بین بردن یک انحصار متوسط ​​یا محدود - یک ego کوچک - یک ego دیگری با چشم انداز گسترده تر به نظر می رسد در محل خود، و در نهایت آنچه که ما ممکن است به نام "نفس نفس کمتر" ظاهر می شود.

زنه Egoless Ego

هنگامی که شما یک موجود انحصاری را به دست آورده اید، هیچ نفرت، حسادت، ترس نیست؛ شما یک دولت را تجربه می کنید که در آن همه چیز را در جنبه واقعی آن می بینید. در این حالت شما به هیچ چیز وابسته یا پایبند نیستید. این است که شما بدون خواسته ای نیستید، اما در حالی که خواستار و پیوستن به چیزهایی است که شما در همان زمان به آنها وابسته نیستید.

سوتا الماس می گوید: "از هیچ کجا نمانید، اجازه دهید ذهن کار کند." این به این معنی است: اجازه ندهید که ذهن شما با میل شما محدود شود و میل شما در ذهن شما رخ دهد. آزادی واقعی آزادی از خواسته های خود است.

هنگامی که شما یک بار با وجود وجود خالص تجربه کرده اید، به نظر شما از جهان به طور کامل در مورد چهره می پردازید. اما متاسفانه، تا زمانی که ما انسان هستیم، نمی توانیم از اجتناب ناپذیر بودن زندگی به عنوان فردی فرار کنیم. ما نمی توانیم جهان تمایز را ترک کنیم. و بنابراین ما در یک معضل جدید قرار می گیریم، چیزی که قبل از آن با آن روبرو نشدیم. ناگزیر، این امر منجر به یک درگیری داخلی خاص می شود و ممکن است باعث ایجاد ناراحتی زیادی شود. برای مقابله با این، آموزش بیشتر ذهن باید انجام شود تا یاد بگیریم چگونه در دوران تبعیض زندگی کنیم و بتوانیم از تبعیض جلوگیری کنیم.

ما باید یاد بگیریم که چگونه در هنگام پیوستن به کار در ذهن خود، از عدم تعهد استفاده کنیم. این آموزش پس از دستیابی به تحقق و یا کشت مقدس بوداوهود است که بخش مهمی از ذن را تشکیل می دهد.

یک سخن زین وجود دارد: "تمایز بدون برابری تمایزی بد است؛ برابری بدون تمایز برابری بد است". این یک نکته رایج است، اما سطح درک آن به معنای معمول نیست، زیرا تنها در یک حالت بالغ از عمل ذن قابل دستیابی است.

آموزش مدیتیشن ذن بی پایان است

متوسط ​​یا کوچک بودن نفس، که تصور می شد از بین برداشته شده است، بار دیگر به طور مخفیانه در ذهن خود خزنده می شود. عادت های طولانی و مزمن آگاهی در ذهن ما به گونه ای محکم است که ما آنها را به طور دائمی تحسین می کنیم، و غیر ممکن است که ما آنها را قبل از ظهور مانع کنیم.

با این وجود، دیگر ما خودمان را آموزش می دهیم، هرچند که ما از کوچک بودن خود آزادیم. وقتی ظاهر کوچک ظاهر می شود، با آن نگران نباشید. نگران نباش هنگامی که یک فکر منفی به شما حمله می کند، تصدیق کنید، سپس آن را رها کنید.

گفتن ذن می گوید: «وقوع یک فکر بد، درد و رنج است؛ نه ادامه آن درمان است».

این چه معنایی است؟

هنگامی که یک فکر در ذهن شما ظاهر می شود، لزوما با فشار داخلی همراه است.

مذهب ذن مدیتیشن درباره خلقت

خلوص شرایطی است که در آن فشار روانی درونی کاملا از بین رفته است.

حتی زمانی که شما فکر می کنید، "امروز خوب است"، یک فشار داخلی خاصی در ذهن شما ایجاد می شود و شما احساس می کنید که می خواهید با دیگران صحبت کنید و بگویید "امروز خوب است، آیا این نیست؟" با انجام این کار، فشار را از بین می برید.

در متون زین کلمه mushin رخ می دهد. به معنای واقعی کلمه، این به معنی "هیچ ذهن" (mu، no؛ shin، ذهن)، که به معنای "هیچ ego" نیست. به این معنی است که ذهن در حالت تعادل قرار دارد.

ما هر لحظه فکر می کنیم و فشار داخلی ایجاد می شود و ما تعادل را از دست می دهیم. در ذن ما خودمان آموزش می دهیم تا هر لحظه از تعادل را بازیابی کنیم. نفس از یک سری فشارهای داخلی تشکیل شده است. هنگامی که فشارها حل می شود، انحطاط ناپدید می شود و خلأ واقعی وجود دارد.

دانش آموز مسیحیت، شنیدن سخنان زنه از تسخیر، برای مقایسه، تعریفی از تقدس ارائه می دهد. او گفت، احترام به معنی کامل بودن است، و هیچ چیز به آن افزوده نشده است.

معجزه کلمه در بودیسم نیز یافت می شود. بودا مقدس است اما در بودیسم، زمانی که شما تبدیل به یک بودا میشوید فراموش میکنید که شما یک بودا هستید. هنگامی که شما از داشتن بودا آگاه هستید، شما واقعا یک بودا نیستید، زیرا شما از این ایده غافل می شوید. شما خالی نیستید هر زمانی که فکر می کنید چیزی به دست آورده اید - تبدیل شدن به یک بودا، رسیدن به تقدس، حتی تپیدن - شما باید آن را رها کنید.

جوزو در قسمت معروف ذن از معلم ننسن پرسید: "راه چیست؟"

جواب "نانسن" "ذهن معمولی راه است".

اما چگونه می توانیم این ذهن عادی را به دست آوریم؟ می توان گفت، ذهن را خالی کن و ذهن عادی وجود دارد. اما این است که به اذعان و یا به توضیح صرفا کلامی از آنچه اهداف زین را هدف قرار می دهد.

دانش آموزان ذن باید آن را برای خود تحقق بخشند.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابخانه جهانی جدید. © 2003
www.newworldlibrary.com

منبع مقاله

راهنمای زین: درس های یک استاد مدرن
توسط Katsuki Sekida.

این کتاب بزرگترین استاد Katsuki Sekida و بزرگترین سنگهای قیمتی خود را از دست می دهد. مارک آلن به دقت متناسب ترین قسمت های امروز را انتخاب کرده است و یک کار قابل خواندن از شش فصل را پوشش می دهد که مبانی نظم، تنفس و آموزش را پوشش می دهد و قطعات متنوعی از ادبیات ذن و تصاویر مدیتیشن ارائه می دهد. نتیجه یک دوره کامل در ذن از استاد مدرن است - همانطور که در مرکز سنت سنتی دریافت می شود - به سادگی و زیبایی نوشته شده است.

اطلاعات / سفارش این کتاب. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

Katsuki Sekida (1903-1987) تمرین ذن خود را در 1915 آغاز کرد و در کلیسای Empku-ji در کیوتو و صومعه Ryutaku-ji در Mishima، ژاپن، جایی که او تجربه عمیق سامادهی در اوایل زندگی را داشت، تمرین کرد. او تا مدتی بازنشستگی معلم دبیرستانی انگلیسی بود، سپس به تحصیل تمام وقت زن بازگشت. او در Honolulu Zendo و Maui Zendo از 1963 به 1970 و در انجمن لندن Zen از 1970 به 1972 تدریس کرد. سپس او دو اثر بزرگ خود را، هر دو در آمریکا و ژاپن منتشر شد، آموزش ذن در 1975 و دو زنی کلاسیک در 1977.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون