تصویر امساندر موزیک
هر فرهنگ، زندگی انسان را به عنوان یک پیشرفت از طریق یک سری مراحل در نظر می گیرد. این سیستم ها ممکن است در تلاش برای درک تکامل انسان ها و تفاوت های وسیع در هوش انسانی باشد. جستجو برای یک توضیح ممکن است با بررسی پنج حس، با توانایی تفکر و تفسیر شدن در خارج از آن اکتشاف و تبدیل شدن به مرحله ششم و اشتیاق به فراتر رفتن از آن، همه را ایجاد هفتم آغاز کرده است.
ما این تکامل را در هفت چاکراها از سیستم کندالینی مشاهده می کنیم که بیشتر واضح تر فرآیند انسانی را نشان می دهد، زیرا این نقطه اوج و ترکیبی از همه مسیرها است. ما آن را در هفت ردیف نردبان یعقوب در سنت یهودی-مسیحی نیز مشاهده می کنیم.
سطوح توسعه انسانی نیز توسط چرخ چرخ زندگی بودایی، نمادهای متمرکز، مطابق با هدف در زندگی مرتب شده اند. کسانی که در حلقه بیرونی قرار دارند، فقط روی زندگی قرار دارند؛ برای آنها این موضوع بقا است. هر یک از ما باید از طریق بسیاری از زمانهای زندگی، از دایره بیرونی به آن حلقهها در داخل حرکت کنیم. در نقطه بسیار مرکزی چرخ، بودا نور بی نهایت است، نقطه ای که کاملا بی حرکت و متعادل است. همه این سیستم ها - یوگا، مسیحی یا بودایی - می توانند به عنوان چارچوب برای یادگیری تبعیض، با هر سطح یا دایره ای، نشان دهنده بهبود بیشتر قدرت ما برای تبعیض باشد.
سطح آگاهی
نور داخلی، بودا هود، مسیح آگاهی، نیروانا، به عنوان مراحل خاص ذهن، اغلب به عنوان نقطه مرکزی یا هدف تلاش و توسعۀ انسان استفاده می شود.
این ایده ها از گذشته در زندگی روزمره ما ادامه می یابد زمانی که پتانسیل ما را به عنوان سطح در آزمون های هوشمند اندازه گیری می کنیم. اما حتی فاز خاصی از زندگی که ما در آن هستیم، شاخصی از توسعه است، زیرا ما از طریق انتخاب هایی که انجام داده ایم، آن مرحله را به دست آورده ایم و این انتخاب ها به تبعیض که ما انجام داده اند بستگی دارد - سطح آگاهی ما.
معمولا پذیرفته شده است که پیش نویس های خاصی باید برای دستیابی به اهداف مشخص انجام شود. به عنوان مثال، کودک نیازی به دانستن جداول ضرب یا شناخت ریشه یک کلمه در لاتین یا یونانی ندارد و انتظار می رود که بتواند یک تنگه یا ژیمناستیک فیزیکی را راه بیندازد. اما در آن مرحله انتظارات بسیار دقیقی از درک، رفتار و آموزش وجود دارد. علاوه بر این، آنچه که در چند سال اول زندگی اتفاق می افتد، در سال های بعد تاثیر زیادی می گذارد و می تواند در آینده به توسعه بیشتر کمک کند.
ما در مورد نوزاد ، کودک نوپا ، کودک پیش دبستانی ، کودک مهد کودک و دانش آموز دبستان صحبت می کنیم. این مراحل مختلف به عنوان یک پیشرفت منطقی پذیرفته می شوند. اگر پتانسیل انسان و توسعه آن را در یک دیدگاه در نظر بگیریم ، می بینیم که قدرت ها و ویژگی هایی که می توانیم به دست آوریم نیز طی مراحل مشابه تکامل می یابند.
فاز جدید ، مهارت های جدید
هر زمان که وارد مرحله جدیدی می شویم یا مهارت جدیدی یاد می گیریم ، می توانیم همین مراحل را تشخیص دهیم ، اگرچه ممکن است به سرعت در هر یک از آنها حرکت کنیم. تازه وارد در فیزیک مانند یک کودک احساس نادانی و درماندگی می کند. برای اینکه منجم یا فیزیکدان شوید ، باید توانایی خاصی در ریاضیات داشته باشید. برای تبدیل شدن به آهنگساز یا رهبر ارکستر باید توانایی خواندن موسیقی و نواختن ساز را در او ایجاد کرد.
ارنست وود ، در کتاب خود یوگای عملی: باستان و مدرن، به ما کمک کرده است تا به درک جدیدی از مفاهیم باستانی در سطح رشد ، کمک کنیم تا مراحل درک ما را در زندگی درک کنیم. وی از پنج مرحله برای نشان دادن تکامل آگاهی انسان و قدرتهایی که می تواند در هر یک توسعه یابد استفاده می کند ، آخرین مرحله تحقق کامل تواناییهای شخص است. من یک ششم را برای نشان دادن پتانسیل وعده داده شده توسط یوگا اضافه کردم: ظهور موجود نورانی.
شش مرحله از تقسیم بندی های مناسب برای کمک به ما در درک پیچیدگی های طبیعت انسانی تشکیل شده است، اما این به این معنی نیست که مردم به طور انحصاری در هر یک از این تقسیم بندی ها طبقه بندی می شوند. در حقیقت، ما هرگز در یک سطح تنها عمل نمی کنیم، بلکه در چندین بار در همان زمان عمل می کنیم. با این حال، برای ارزیابی دقیق تر مشکلات که موجب درد ما می شود و راه هایی برای راه حل هایی که منجر به روش روشنگری بیشتری می شوند، ضروری است بین مراحل مختلف تمایز قائل شوند.
مرحله اول: Mineral-Man
ارنست وود هر یک از این مراحل را نام برد. مرحله اول، Mineral-Man، نمایندگی از افرادی است که با غرایز خود زندگی می کنند، با کمی میل برای رسیدن به موقعیت های مختلف و یا افزایش دانش خود. در این مرحله ما چیزی بیش از این نمی خواهیم که اشتهای اساسی ما را برای غذا، پناهگاه و جنسیت تحمل کنیم. هوش پایینتر است، بنابراین توانایی محدود ما برای یادگیری و یادآوری، امکان دستیابی به دقت در مهارتها یا گسترش درک ما، اغلب به نقطه ای است که ما حتی قادر به تشخیص این امکان که ما می توانیم بهبود یابیم، غیر ممکن است. در این سطح، ما از احترام به زندگی و قدردانی از زیبایی در هنر و طبیعت برخوردار نیستیم. ما ابتکار عمل نداریم و مسئولیت اعمال ما را بر عهده نمی گیریم.
مرحله دوم: Vegetable-Man
مرحله دوم Vegetable-Man نام دارد ، همچنین توصیف مناسبی است. تعداد زیادی از مردم مانند سبزیجات زندگی می کنند ، اگرچه شاید اصطلاح بهتری علف های هرز باشد ، که به هر باغ زراعی وارد می شود و در صورت عدم کنترل ، باغ را از بین می برد. ما می توانیم طمع خود رضایت از خود را تشخیص دهیم که هر چیز دیگری را از سر راه خود دور می کند.
طمع انگیزه انگیزه ای برای افراد در درجه اول در مراحل معدنی و گیاهی رشد است. ابتکار و خلاقیت هنوز خاموش است و ارضا self از خود چنان مسلط است که اگر نیروهای ظریف تری از خواب بیدار شوند ، با حرص و غرور و غالب بودن غالب در جوانه ها غرق می شوند.
مرحله سوم: حیوان-انسان
حیوانات مرد، مرحله بعدی، بیشتر از خود و بازی های آن آگاه است. در این مرحله، ما به حیرت زدن سبزیجات ما حیله گری می کنیم، بنابراین ما در کنترل دیگران، با توجه به حق داشتن شأن و منزلت شان، هوشمندانه تر خواهیم شد. اگر چه هنوز نمیتوانیم به طور کامل از بیانات خلاقانه خلاقیت قدردانی کنیم، ما به عنوان یک تظاهر به علاقمند شدن به آن هستیم. با این حال، به سادگی در معرض یک فضای خلاقانه، ورود کمتری از این بعد را در زندگی ما به وجود می آورد.
در جهل خود در مورد زندگی و خود، بی گناهی خاص در مورد مردم در مراحل معدن مرد و سبزیجات مرد وجود دارد. آنها چیزها را بدون آگاهی از چیزی که در فرآیند می توانند از بین ببرند، می گیرند؛ آنها حتی ممکن است برای نابودی فقط لذت بردن از تخریب را تحسین کنند. اما همانطور که آگاهی ما در این سطوح افزایش می یابد، تخریب یک عمل آگاهانه و عمدی است و زشت است. دیگر شکار محدود به دریافت غذا برای زنده ماندن نیست؛ آن را به عنوان یک اقدام زشت خود را به قتل می رساند.
هنگامی که لذت به قتل می رسد، از کشتن انسان ها جلوگیری نمی کند. افرادی که عمدتا در سطح حیوانات زندگی می کنند، سوءاستفاده از قدرت را در تمام مناطق افزایش می دهند. هوش و ذکاوت آنها خود را به عنوان حکمت پنهان می کند، و زشتی را به طرز ماهرانه ای پوشش می دهد. خواست خود را برای کنترل در بسیاری از پنهان می کند. قصد آنها برای افزایش بهره برداری مانند موج گردآوری.
برای کسی در سطح انسان حیوانات ، رابطه جنسی دیگر فقط یک عملکرد بیولوژیکی نیست ، بلکه برای کسانی که در مرحله مواد معدنی یا سبزیجات هستند ، عمل می کند. رابطه جنسی اکنون عمدتا برای لذت استفاده می شود. عملکرد بیولوژیکی غریزی دام مادر زمین برای ادامه گونه های متعدد خود است. اشکال زیادی برای جلوگیری از بارداری برای جلوگیری از احتمال حاملگی ابداع شده است و بنابراین از دخالت در لذت بردن از ما جلوگیری می کند. تمایل ما برای راحتی و عدم تمایل ما به پذیرش مسئولیت فرزندان ناخواسته سپس اقدامات قانونی را آغاز می کند که به قوانینی مربوط می شود ، برای مثال ، سقط جنین ، پدری و حمایت از فرزند.
زنان و مردان در این مرحله با به عهده نگرفتن مسئولیت رفتارهای جنسی خود ، درمانده هستند و بنابراین در رحمت کسانی هستند که تنها عشق آنها قدرت است. این قدرت در همه زمینه های زندگی ، از تبلیغاتی که از غرایز اساسی ما سوits استفاده می کند ، گرفته تا سیاست های اجتماعی حاکم بر خانواده اعمال می شود. سیاست کنترل رشد جمعیت و پتانسیل بهره برداری از آنها نبردی است که در آن کسانی که تحت کنترل هستند از کنترل کننده ها متنفر هستند و کنترل کنندگان از کسانی که کنترل می کنند متنفرند.
ما می توانیم به عنوان یک مدرسه زندگی کنیم، با کمترین نمرات که دارای بیشترین تعداد دانش آموزان است. همانطور که روند یادگیری ادامه می یابد، تعداد آن ها کمتر و کمتر می شود، زیرا مشکلات به طور فزاینده پیچیده می شوند. به طور مشابه، بیشترین تعداد افراد در جامعه ما هنوز عمدتا در سه سطح اول توسعه قرار دارند و اگرچه ما می توانیم مردم ابتدایی را برای ایجاد خدایان و الهه ها با امید به اینکه خواسته های خود را برآورده می کنند، ببخشیم، ما همان کار را انجام می دهیم .
ما می توانیم آن را به وضوح در تأکید جامعه ما بر غذا و جنسیت ببینیم. ما اغلب از لذت جنسی صرفنظر از فیزیکی استفاده می کنیم، به عنوان بیان قدرت شخصی، و برای مجازات و پاداش. و اگرچه ما متوجه می شویم که هدف آن تولید مثل است، ما به شدت به این قصد طبیعت می جنگیم. تلاش های ما برای دور زدن هر گونه مانعی برای لذت جنسی ما باعث شده است که ما خدایان و الهه های قدرت خود را خدمت کنیم.
در سه مرحله اول، ما از چالش هایی که از طریق فعالیت ها و مسئولیت های جنس، عشق، ازدواج، خانواده و فرزندان ارائه شده است، یاد می گیریم و در زندگی ما آنچه را آموخته ایم، همانند دانش آموزان در کلاس های خود در مدرسه می گذاریم. اما قیمت بالا در درد و ناامیدی که از لذت بردن از خود در همه هزینه ها به ارمغان می آورد، درک سحرآمیز از بی نظمی چنین فعالیت هایی را به ارمغان می آورد. میل به چیزی ارزشمندتر در درون ما زندگی می کند - چیزی که قیمت را توجیه می کند و ما شروع به خودمان می کنیم، چرا من اینجا هستم؟
ما در طول تاریخ به دنبال پاسخ به این سوال در دین و علم، فلسفه و سیاست بوده ایم. مبارزات ما در مرحله حیوانی ما را مجبور می کند تا بیشتر به این سوال نگاه کنیم، چشم انداز ما، افق افق ما را گسترش دهیم، و در نهایت، مرحله ی شجاعانه را به مرحلۀ بعدی یعنی Man-Man برسانیم. در اینجا ما با نیاز به کنترل غرایز و مسئولیت زندگی خود مواجه هستیم. اما منطق کافی نیست و درک می شود که از طریق شهودی است که ما می توانیم جهش ایجاد کنیم.
مرحله چهارم: انسان-انسان
مرحله چهارم زندگی، به نام Man-Man، به معنای تبدیل شدن به انسان واقعی است: ما تبدیل به شخصیت های ذهنی ما می شویم، از موفقیت هایمان قدردانی می کنیم و می دانیم که رقابت یک فرزند مبارزه برای بقا است. اکنون می توانیم بقای یک نور جدید را درک کنیم. در این مرحله ما نیاز به چشم انداز جدید برای ارائه معنا برای زندگی است.
بار سه مرحله اول به آسانی ناپدید نمی شود و چشم انداز افق جدید به نظر می رسد بسیار گسترده و غرورآمیز است که ما به راحتی می توانیم از آن غافل شویم. راه های آشنا ما هنوز جذاب هستند. ما ممکن است عذاب نزدیک بودن به چیزی که در تلاش برای بیرون آمدن از عمق موجود درونی ما است، احساس کنیم، اما با ترس ناشناخته مانده است.
در این سطح ما شروع به اعمال تبعیض شدیم. ما شروع می کنیم مبانی اخلاق فرهنگ ما را بررسی کنیم، چگونه آنها درمورد این موضوع هستند، آیا آنها در واقع فقط تابوهای گذشته هستند، یا اگر هنوز معتبر هستند. اخلاق، مسئولیت، و تعهد در مقابل پیگیری لذت صرفا فردی تحت نظارت ما قرار می گیرد. آنچه که پیش از این در نظر گرفته شده بود، هنگامی که وارد مرحله چهارم می شد، بیشتر و بیشتر مورد سوال می شد.
همانطور که دیدگاه های جدیدی را در نظر می گیریم، این پرسش مطرح می شود که آیا ما باید یا می تواند نگرش های ما را نسبت به جنس تغییر دهد. آیا جنس می تواند تبدیل به یک قدرت تبدیل شود که ما را به حالت متفاوتی از آگاهی برساند؟ آیا جستجوی ما برای ارزش های بالاتر نیاز به تسلط بر خود و کنترل خواست های جنسی دارد؟ در این سطح ما ممکن است برای اولین بار چنین ایده ای را به عنوان بی عیب و نقص و عفت در نظر بگیریم یا شاید بتوانیم رابطه جنسی بیشتری را تحقق بخشیم، که اکنون شامل عشق است. در این مرحله ما برای اولین بار از خودمان خواهیم پرسید که عشق چیست؟
عشق جنسیتی به معنای کیفیت متفاوت تعامل است و شاید بعد جدیدی به آنچه که ساده و غریب خام بود اضافه شود. همانطور که ما خودمان پرورش می دهیم و به آرامی در مسیر تکامل حرکت می کنیم، برخی قوانین سه مرحله اول دیگر اعمال نمی شوند و یا به شدت تغییر می کنند.
در تاریخ بشر، مفهوم عشق به آرامی از دنیای تجربه کاملا حسی ظاهر شد. ایده عشق می تواند تنها پس از اشتیاق ما برای بیش از لذت بردن از دید ما فراتر از تجربه صرفا فیزیکی است. از این اشتیاق، مفهوم مسیحی عشق دوستانه (agape) که تأثیر زیادی بر شیوه های تفکر و زندگی در دنیای غرب گذاشت، و آموزه های شرقی است که خواستار تسلط بر خود، کنترل ابتدایی جنسیت و توانایی فراموشی حرص و طمع و خودخواهی است. هنگامی که این اصول برای زندگی ما اعمال می شود، فضای جدیدی ایجاد می شود که در آن عشق می تواند گسترش یابد و به ما اجازه می دهد که سطوح پایین تر بودن را فراتر بگذاریم.
از دیدگاه یوژیک، زمانی که ما واقعا انسان می شویم، بیدار شدن به هدف و ارزش های بالاتر در زندگی نشان می دهد که ما در ابتدا، شاید در ابتدا فقط فکری، ارتباط بین هویت فردی و آگاهی کیهانی را درک می کنیم. با این افزایش آگاهی، توانایی ما برای پذیرش مسئولیت گسترش می یابد، زیرا ما مسیر موفقیت شخصی ما را کاملا درک می کنیم.
دنبال هدف هوشیاری بالاتر
مردم در مراحل مختلف رشد هستند. اما تنها تفاوت واقعی بین آنها این است که برخی می دانند که آنها الهی هستند و دیگران هنوز این آگاهی را ندارند. در بسیاری از زندگی ها هر یک از ما اشکال پایین تکامل را پشت سر گذاشته ایم و در هر زندگی خود را اصلاح کرده ایم. ما همانطور که درک کردیم و قادر به انجام آن هستیم ، در دوره تکامل شرکت کرده ایم.
اکنون ، در این سطح از واقعی شدن انسان ، می توانیم انتخاب کنیم که تحت کنترل غریزه های پایین قرار نگیریم ، و بیان جنسی ما ، مانند همه زندگی ، کیفیت های متفاوتی به خود می گیرد. اما باید به یاد داشته باشیم که تعامل نیروهایی در درون ما وجود دارد. ما هرگز فقط در یک سطح عمل نمی کنیم ، بلکه همزمان در چند سطح عمل می کنیم. به عنوان مثال ، در هر زمان تأثیر متقابل حواس وجود دارد: ما هرگز فقط نمی بینیم ، اما در عین حال می شنویم ، احساس می کنیم ، مزه می کنیم و بو می دهیم. بنابراین ما همیشه نمی توانیم انتظار داشته باشیم که فقط در بالاترین سطح فعالیت کنیم.
آگاهی و توسعه روزافزون ما به این واقعیت پی می برد که پیگیری اهداف آگاهی بالاتر، با آن یک تعهد مشخص است. وقتی ما از درخت دانش می خوریم، مسئولیت داریم. در این مرحله ما باید تصمیم بگیریم که آیا تمایل ما به آگاهی بالاتر، فشار زیادی است یا نه. ما باید به هر قیمت آن را دنبال کنیم.
تغییر طبیعت انسانی دشوار است تا زمانی که به درجه اول آگاهی، رسیدن به واقع بودن انسان دست یابیم. تغییرات شامل یک دوره رنج است، اما رنج هایی که از حرص و طمع، خودخواهی و خودپرستی ناشی می شود، بی پایان و بی نظیر است. بنابراین ساختن شخصیت اولین گام ضروری است. در سنت یوگی، قدم بعدی این است که از سوال مهم بپرسید، هدف من زندگی چیست؟
مرحله پنجم وجود معنوی: خدا-انسان
پس از مرحله چهارم طبیعت انسان ، به مرحله پنجم وجود معنوی نزدیک می شویم: خدا-انسان. در اینجا می دانیم که جستجوی ما برای ارزشهای بالاتر و توسعه معنوی همکاری با تکامل خودمان است. اکنون ممکن است این فکر به ذهن ما خطور کند که هدف از زندگی ارگاسم نیست.
آگاهی از ماهیت زودگذر این تجربه ، درد به همراه دارد ، زیرا متوجه می شویم که واقعاً تنها هستیم. اما در عین حال ، تشخیص می دهیم که همیشه تنها بوده ایم. زنبور عقل مشغول ذهن با هیاهوی مداوم خود هرگز اجازه نمی داد تا قبل از این واقعیت را تشخیص دهیم. ما همچنین می فهمیم که هدف ما به عنوان ساکنین هر دو حوزه معنوی و جسمی ، فراتر رفتن از جنبه های حیوانی جسمی و یافتن راهی برای آگاهی بالاتر است.
در سطح خدا مرد ما می خواهیم اطفال را به صورت آگاهانه به دنیا آوریم: نه به عنوان یک محصول جانبی از لذت جنسی، بلکه به عنوان افرادی که گام هایی ما می توانیم در جهت تحریک زندگی الهی هدایت کنیم. این مرحله است که ما متوجه می شویم که ما یک پل بین دو جهان - دنیای مواد فیزیکی و دنیای معنوی هستیم - و ما آگاهی داریم که خود یک قدرت است، گرداب انرژی است که ناپدید می شود. گرسنگی ما برای تحسین با یک گرسنگی برای دانش واقعی جایگزین می شود، همانطور که جستجوی ما برای نور آغاز می شود، جستجوی ما برای جوهر درون.
از طریق یک روند شدید تفکر و تبعیض، در این سطح، رابطه زناشویی را افزایش دادیم، و اکنون ما برای ازدواج عرفانی تلاش می کنیم. و با فهم بصری که در پیش رو وجود دارد اتحاد بیشتر از آگاهی فردی با آگاهی خداوند، ما متوجه می شویم که بیان جسمانی از جنس ممکن است ضروری نیست. هیچ سرکوب وجود ندارد و هیچ مبارزه ای وجود ندارد زیرا پایه و اساس ما را گذاشته ایم. حتی در سیستم های خاص تانتری که استفاده از نیروی جنس را انجام می دهند، هیچ تلاشی برای لذت شخصی نیست، بلکه تسلیم هر نوعی که در آن انرژی جنسی ممکن است بیان شود.
در این مرحله ما شهودی از بهشت گمشده را شروع می کنیم. ما شروع به درک این می کنیم که این وجود فیزیکی خانه مناسب ما نیست. در هر دین ما داستان هایی پیدا می کنیم که سعی می کنند به س primaryال اصلی پاسخ دهند که چرا ما اینجا هستیم و چرا بهشت گم شده است. در مسیحیت داستان فرشتگان افتاده وجود دارد.
یکی از داستانهای شرقی از چگونگی آتش سوزی بزرگ روی زمین می گوید. آبها آمدند و آتش را خاموش کردند و خدایان جوان در میانه بهشت با تماشای درام زیر گفتند: "اکنون که زمین دوباره عادی است ، بگذارید برویم ببینیم چگونه است". بنابراین خدایان جوان به سطح زمین نازل شدند. برخی آمدند و رفتند ، اما برخی دیگر بیش از حد روی زمین ماندند و در دام کنجکاوی خود گرفتار شدند. بدن خوب و اثیری آنها چنان متراکم و سخت شده که دیگر نتوانستند به آسمان های میانه برگردند.
خدایان دیگر در اواسط بهشتی که برای آنها آمده بودند گفتند: «به خاطر آنچه انجام می دهید نمی توانید بیفتید. بدن شما سنگین تر شده است.»
بنابراین خدایان سرخ پوست جوان نگران شدند و به یکدیگر گفتند: "اگر بدن ما سنگین می شود، مانند بدنهای دیگر حیوانات می میرد". اما آنها دیدند که حیوانات می توانند خود را تکثیر کنند و حیوانات را با امید به ارث برده و در نهایت دوباره به خانه بازگشته اند. شاید ما بتوانیم منبع ایده ی افتادن بشریت را در نظر بگیریم.
براهما در اساطیر هندو، چهار پسر ذاتا ذاتا ایجاد کرد. این داستان ممکن است ما را از لحاظ نمادین به ما نشان دهد که زایمان می تواند نتیجۀ نه تنها اتحاد فیزیکی باشد، بلکه قدرت ذهن نسبت به ماده است. برای حرکت از قلمرو حیوانات، ما باید به یک رابطه جدید نگاه کنیم. هنگامی که احساس غربت برای خانه «آسمانی» ما شدید می شود، ممکن است این احتمال را قبول کنیم که، با آزاد کردن خود از وزن تفکر عادت، می توانیم راه خود را به عقب برگردانیم. تمرین یوگا به ما این گزینه را پیشنهاد می دهد.
سطح ششم: اتحاد الهی
اتحاد الهی - ششمین سطح - می تواند به طرق مختلفی صورت گیرد: این می تواند شامل جسم فیزیکی باشد و می تواند بدن فیزیکی را فراتر برود. انسان که به سطح ششم انسان آزاده دست می آید و توانایی وعده یوگا را به دست می آورد، نمونه ای از دیگران را با پیروی از دستورالعمل هایی که در تمام کتاب مقدس است، ارائه می دهد.
کتابهای بی انتها © 1992
سایت اینترنتی http://www.timeless.org
منبع مقاله:
از رقص جفت گیری تا رقص کیهانی: رابطه جنسی ، عشق و ازدواج از دیدگاه یوگیک
توسط Swami Sivananda Radha
عشق و ازدواج چه نقشی در پیگیری تحقق معنوی دارند؟ آیا پیوندهای عشق، رابطه جنسی و ازدواج مانع دستیابی به رهایی معنوی می شود؟ سوامی رادا در کتابی جسورانه و نوآورانه به بسیاری از سوالات اساسی روابط می پردازد. او از خوانندگان دعوت می‌کند تا در مورد هدف زندگی تحقیق کنند و رقص جفت‌گیری را که اغلب با عشق اشتباه می‌گیرند، و همچنین رقص کیهانی را که پتانسیل نهایی در دسترس هر کسی که مایل به جستجوی آن است، در دسترس قرار دهد.
درباره نویسنده
Swami Sivananda Radha اولین زن غربی بود که به Sanyas آغاز شد. او کتاب های متعدد به چندین زبان منتشر شده است.
کارگاه ها و کلاس های مبتنی بر آموزه های سوامی رادا در اینجا موجود است Yasodhara Ashram و در مراكز وابسته به نام خانه های رادا واقع در جوامع شهری بین المللی.
