|
تصویر مونوفوکوس

"شروع از جایی که شما هستید" به طور کلی توصیه های خوبی در هر باره است. اما ، مانند بسیاری از مسافران در بزرگراه ، گاهی اوقات حتی نمی دانیم که نمی دانیم کجا هستیم و با این وجود تمایلی به پذیرش آن نداریم. درعوض ، همانطور که ممکن است گم شود ، ما رانندگی خود را ادامه می دهیم ، شرمنده که بخواهیم جهت را بخواهیم ، مایل به سرگرم کردن واقعیت بی توجهی یا جاهلیت خودمان نیستیم. ما محیط ، نقشه ها و هر چیزی را جز حماقت خودمان مقصر می دانیم.

ما به این امید ادامه می دهیم که امیدواریم دیر یا زود به علامت جاده ای برویم ، برخی از نشانه های آشنا. و اغلب ما انجام می دهیم. اما غالباً چنین نمی کنیم. بی توجهی یا سرسختی ما می تواند ساعت های زیادی در جاده برای ما هزینه کند.

شروع از هیچ جا

در دعا ، "از جایی که هستید" نیز مفید باشد ، اگرچه بسیاری از ما نمی دانیم کجا هستیم. از یک سو ، ما به راحتی می توانیم از ظرفیت های خود گمراه شویم ، فکر می کنیم باید تمام مراحلی را که دیگران درباره آن نوشته اند ، طی کنیم و به کارهای منحصر به فرد روح در روح خود بی اعتماد باشیم. از طرف دیگر ، ما به شدت تحت تأثیر پیش بینی های خود از جایی که می خواهیم در آن قرار بگیریم ، به ویژه اگر یک یا چند کتاب در مورد نماز خوانده ایم.

تخیل قدرتمند است ، و خیلی راحت قبل از اینکه ما آماده تجسم آنچه در مورد آنها نوشته اند ، شبیه سازی تجارب عرفا بسیار آسان است. ما چشم های خود را چنان به آینده ثابت کرده ایم که نتوانیم به سادگی در حال حاضر بمانیم ، که نوعی پیش شرط برای شروع از جایی است که شما در آن هستید.

من ترجیح می دهم به این نکته اشاره کنم که در جایی که نماز است، ما از هیچ جا شروع نمی کنیم. شروع از هیچ جا اجازه می دهد هر چیزی اتفاق می افتد. بدون گذشته، بدون آینده، بدون هیچ چیز، احتمال کمتر وجود دارد که ما توسط فریب خود فریب خورده شود. (یا شاید نه. احتمالا هیچ راهی برای فرار از فریبکاری وجود ندارد.) سوزوکی راشی، معلم برجسته زین، این رویکرد را "ذهن مبتدی" نامید.

ذهن مبتدی

در مسیر دعا ، ذهن مبتدی برای من دلالت بر این دارد که ما وارد حضور رمز و راز می شویم و تعظیم می کنیم ، زیرا ما از جهل خود و ناتوانی خودمان در گرفتن درست هرچه تمام تر هراس هستیم. به خودمان اجازه می دهیم تا با این واقعیت سازگار شویم که هرگز "نمازگزاران" کامل نخواهیم شد و مردان یا زنان مقدس محقق نخواهیم شد.

همیشه در یک مربع خواهیم بود. ما به یک معنا همیشه در انتظار معلم مهد کودک خود خواهیم بود تا به ما بگوید که ما در این باره می خواهیم ، روز اول مدرسه. ما در این مکتب بزرگ اسرارآمیز هیچ "جایی که هستیم" نداریم. ما چیزی نمی دانیم و اگر چیزی را بشناسیم ، با خوشحالی از آن دست می گیریم تا رمز و راز ممکن است غالب شود.

این ذهن مبتدی، نه تنها در نماز بلکه در تمام روابط، یک نگرش مفید است. حتی بعد از سی سال، "دانستن" و "دانستن هیچ چیز" راه خوبی برای نزدیک شدن به یک شریک ازدواج است. وقتی من چیزی نمی دانم و تمایل دارم آن را بپذیرم، من نرم هستم، می توانم کارگردانی کنم و کمک کنم، می توانم دوستش داشته باشم. اگر من با استفاده از تکنیک های نوت بوک از تکنیک های خودم استفاده کنم، ممکن است خودم را از راه شگفت انگیزی که در آن عاشق امروز صبح به من باز می شود، از دست بدهم.

من کی شوخی میکنم؟

معلم من به جانبازان خود شکلی از سؤال از خود داده است که کاملاً متناسب با ذهن مدرن است و برای کسی که خواستار قدم بعدی نماز است ارزشمند است. در حالی که رامانا ماهارشی ، حکیم مشهور هندی در اوایل قرن بیستم ، با سؤال سوراخ شده "من کی هستم" روشنگری کرد. معلم من را تشویق می کند تا بپرسیم ، "من کی شوخی می کنم؟" او معمولاً آمریکایی ، روانشناسی کسانی را که با وعده های دروغین تبلیغات مدرن متولد و بزرگ شده اند ، می شناسد.

ما دائماً دروغ می گوییم و دائماً به دروغ می گوییم. مردم به ما شوخی می کنند. ما شوخی می کنیم. بنابراین ، روند زندگی معنوی در مورد آشکار ساختن چندین لایه دروغ است ، روش هایی که ما فریب خورده ایم و فریب را پذیرفته ایم و زنده می کنیم.

چه کسی شوخی می کند که می دانم چه چیزی نماز است؟ شاید چیزی را بدانم، یا شاید آخرین چیزی که من خودم را به این رمز و راز معرفی کردم، چیزی را میدانستم، اما در حال حاضر من برهنه هستم. من تازه متولد شده ام من هنوز نمیدانم چگونه در فضای خفیف این روح القدس تنفس کنم.

بدون دانستن و یا دانستن هیچ چیز، من ناگهان از انتظارات آزاد است. من صبر می کنم. من حتی نمی دانم برای چه چیزی منتظر هستم قلب من تازه است قلب من آماده است بیا، چه ممکن است

هیچ چیز برای ایستادن نیست

دعای ما وقتی مبتنی بر عدم آگاهی است ، احساس خطر می کند. گذراندن یک عمر در نماز بدون گرفتن گواهینامه ... بدون دکتری. در دعا ... حتی اطمینان زیادی از جانب دین مبنی بر اینکه خوب می گوییم ... خوب ، غالباً غافلگیرکننده است. طبیعی است که می خواهیم اطمینان خاطر داشته باشیم. طبیعی است که به دنبال برخی از مقاماتی باشید که بتوانند رویکرد ما را تأیید کنند.

ممکن است تصور کنیم دعای ما برای ساختن چیزهایی محکم است ، مانند سکویی که باید روی آن بایستد ، مکانی برای تأسیس خانه برای مدتی ، یک صندلی پرتاب برای اکتشافات بیشتر یا یک نقطه اصلی برای دعوت به خدا. و شاید همینطور باشد. اما باید توجه داشته باشیم که بسترهای نرم افزاری ما در بهترین حالت ماهواره ای در حال چرخش - کمترین نقطه در بینهایت است - و به هیچ وجه نخواهد بود.

چگونه می دانیم دعای ما در حال رسیدن به جای مناسب است؟ آیا گوشه‌ای کیهانی در جایی وجود دارد یا یک گیرنده غول پیکر دعوت شده در جهت ما؟ (من نمی گویم وجود ندارد!) یا اینکه نماز به گونه ای در داخل قرار دارد؟ چه کسی به ما اطمینان می دهد که عشق ما ، اشتیاق ما ، تمایل ما به ادغام ، تمایل ما به خدمات ، واقعاً تصورات تخیل ما نیستند؟

و حتی اگر راهنمای یا معلم معنوی ما به ما بگوید که در مسیر صحیح هستیم ، آیا او را باور خواهیم کرد؟ سرانجام ، آنجا که دعا مربوط می شود ، نمی توانیم شخص دیگری را به درون خود ببریم ، درست مثل اینکه نمی توانیم شاهد عشق درونی برای عشق ورزی خود باشیم. مسلماً وقتی از جایی شروع نمی کنید ، بسیاری از سؤالات می توانند مطرح شوند. و سوالات ارزشمند در آن.

اگر نگرانی های ما یا سؤالاتی در مورد دعا را بدون بلافاصله در تلاش برای پر کردن فرم ها با پاسخ ها، یا بدون نتیجه گیری که باید مورد رسیدگی قرار گیریم، می توانیم برخی از عناصر اصلی کیهان شناسی فعلی نماز را بیابیم. نیاز به زندگی با سوالات ما، بدون پاسخ دادن به آنها، احساس خطر می کند - ناامن تر از همیشه.

از هیچ جا نباید انتظار داشته باشیم که ما بدون شناختن، ایستادن در برابر هیچ چیز، نماز نافرمان، ناامیدی در نماز ما و نماز در آن لحظه، شکیبایی هایمان را به دعاهایمان، پرسش هایمان در نماز، کمبود ما از وضوح به نماز ما. "پروردگار من اعتقاد دارم،" گریه یک مرد کور در انجیل عیسی، "کمک به عدم اعتقاد من؟"

تلاش در برخی از انواع کنترل ها؟

آیا می توانیم به خودمان اجازه دهیم که نماز خود را نگیرند؟ از این گذشته ، نتایج و یا اثربخشی دعای ما ممکن است کار ما نباشد ، اگر بخواهیم کسانی را که پیش از ما این مسیر دعا را پشت سر گذاشته اند باور کنیم. تلاش برای تعیین اینکه دعای ما چقدر مؤثر است یا دقیقاً نماز ما در کجا انجام می شود ، احتمالاً تلاش ما برای کنترل نوع کنترل است.

ما نمی توانیم کنترل کنیم و نباید در روابط خود با خدا همان اندازه که می خواهیم کنترل داشته باشیم. آیا ما می خواهیم خدا را خدا کنیم یا مثل تقریباً در هر جنبه دیگر از زندگی ما ، آیا می خواهیم سعی کنیم باورها و انتظارات محدود خود را نسبت به مقدس دیگر بپوشانیم؟ اگر از من بپرسید ، احمقانه به نظر می رسد.

من پیشنهاد می کنیم که ما داوطلبانه ادعای ما را در جایگاه در دانشکده دانشگاه نماز قرار دهیم و با قدردانی از همیشه "زانو زدن در آموزش" اتی هیلسوم خودش را صدا زد

مطمئناً رویکردهای ارزشمند بسیاری برای نماز وجود دارد - کلمات خاص ، حالتهای ارجح تر ، روشهای تمرکز مانند نفس کشیدن یا تجسم. این روش ها در بعضی مواقع به ما خدمت می کنند ، به ویژه هنگامی که آنها توسط معلم یا راهنمای معنوی ما به ما داده اند. اما بخاطر داشته باشید که روشها نیز ممکن است در چارچوب عدم آگاهی قرار گیرند و باید.

وقتی استفاده از هر روشی ، من را به متن "اکنون من به جایی می رسم" یا "اکنون من برنده می شوم" ، خطر غرور معنوی و "مادی گرایی معنوی" را به خوبی توضیح می دهم. Chogyam Trungpa Rinpoche. و با آن، من گم شده ام

آیا واقعا واقعا جایی در عشق هستیم؟ ارتباطات خوب (و ارتباطات مقدس) با معنی دیگر این است که ما هرکدام بر چیزی ایستاده ایم، گذشته و آینده نداریم، همه چیز را از دست می دهیم و در نتیجه خودمان را در عشق می گیریم.

یک دوست ناشناخته

ای خدا، من نمی دانم چگونه دعا کنم از آنجا که من نمی دانم که به چه معناست که به درستی دعا کنم، دعا کنم تا در خدمت یا پرستش باشد، باید آنچه را که دارم و می توانم انجام دهم، به عنوان نماز انجام دهم. و اینجاست.

اجازه دهید این وضعیت نماز باشد
بگذار این قصد نماز باشد
اجازه دهید این خیلی نادان بودن نماز باشد
بگذار این نفس نماز باشد
اجازه دهید این مقاومت و ناراحتی نماز باشد
اجازه دهید این حواس پرتی نماز باشد
اجازه دهید این نوشیدن چای نماز باشد
اجازه دهید این خوردن صبحانه نماز باشد
اجازه دهید این برنامه هتک حرمت نماز باشد
اجازه دهید این تلاش در یادآوری نماز باشد
اجازه دهید مراحل سکوت در پارکینگ راه بیفتد نماز باشد
اجازه دهید پرندگان ذکر شده نماز باشد
اجازه دهید این نشریات ضعیف را دعا کند
اجازه دهید که عظمت آسمان شب نماز باشد
اجازه دهید نگران نباشید، و سپس نگرانی خود را به نماز بگذارید
بگذار شعار و رقص و خواندن نماز باشد
اجازه دهید لباس پوشیدن و لباس پوشیدن نماز باشد
بگذارید خوابیدن و بالا بردن و خوابیدن و بالا بردن نماز باشد
اجازه دهید کسی که از دستش برمی آید نماز باشد
اجازه دهید خاطرات و فراخوانهای دیگر برای کمک به دیگران دعا باشد
اجازه دهید درب را باز کند و کفشها را بپوشد و بپوشد نماز
بگذار نگه داشتن نظم ساده نماز باشد
اجازه دهید جشن نور و تاریکی نماز باشد
اجازه دهید گرما و سرد نماز باشد
بگذار همه آن، بد نیست، خوب نیست، درست مثل آن است و شگفت انگیز ...
نماز

خداوندا، در بی تابی من، از هیچ جا، با هیچ چیز، اجازه دهید این نماز فقیر، به عنوان گل، شما را به باغ که از آن عطر خود را بوجود می آورد. آمین

چاپ مجوز با اجازه ناشر ، هوم پرس. 
2001. www.hohmpress.com

منبع مقاله:

دعا خطرناک: اعتقاد رادیکال به خدا
توسط رجینا سارا رایان.

دعا کردن به طور خطرناک به ما می آموزد که می توانیم از نظر معنوی بزرگ شویم ، و یک رابطه کودکانه را به نماز به عنوان یک آیین خرافاتی یا یک دعاوی صرف برای نعمت ها پشت سر بگذاریم. این خوانندگان را تشویق می کند تفاوت بین نماز را که فقط اطمینان خاطر را می طلبد ، و دعایی که از خدا می خواهد و ترجیح دگرگونی می داند ، تشخیص دهند. نویسنده از ما دعوت می کند با انتخاب "عدم آگاهی" ، ناامنی ، شرایط دشوار به عنوان نعمتهای احتمالی و وسایل تصفیه و الهام ، مسئولیت بیشتری را برای زندگی درونی خود به عهده بگیریم. همان زمان پذیرش تسلیم واقعی و اتکا به قدرت غیرقابل انکار عشق. این نسخه دهمین سالگرد کاملاً بازنگری شده است و چندین فصل کاملاً جدید شامل: "هزینه بالای بخشش" - موضوعی که همه را به چالش می کشد و "دعا در مترو" در مورد چگونگی سفرهای ما و سایر فعالیت ها در اماکن عمومی می تواند ارائه دهد. ما با انگیزه ای مداوم برای برکت دیگران.

اطلاعات / سفارش این کتاب (نسخه جدید 10 سالگی)

کتاب بیشتر از این نویسنده.

درباره نویسنده

رجینا سارا رایان بیش از سی و پنج سال است که در مورد اندیشه و عرفان مطالعه کرده است. پس از خروج از کلیسا، جایی که او به عنوان یک سلسله کاتولیک رومی در 1960s و اوایل 70s زندگی می کردند، رجینا اکتشاف سنت های دیگر مذهبی را آغاز کرد. او به ویژه از جانب زنان بزرگ هندو، یهودیت، بودیسم، مسیحیت و تصوف بود که در تعهد خود به خدا و دیگران رشد کرده بود. کتاب او زن بیدار می شود، داستانهای بیست و چهار نفر از این زنان برجسته را بازگو می کند. از زمان ملاقات با معلم معنوی خود ، استاد غربی باول لی لوزوویک ، در سال 1984 ، Regina همچنان به دنبال آنچه که او می نامد مسیری از "فداکاری بی شرمانه" است که در آن کار می کند تا زندگی خود را در اندیشه عملی کند.