چرا کلیسای کاتولیک ممنوعیت وفلس های فاقد گلوتن است؟

A نامه اخیر 2017 از واتیکان به اسقف های کاتولیک در جهان یک قانون حاکم بر استفاده از گلوتن گندم برای جشن صهیونیست، یک سرویس مسیحی مسیحی به نام توده توسط کاتولیک ها یادآوری کرد.

واکنش سریع بود کاتولیک ها با بیماری سلیاک تجربیاتشان را تجدید کرد در تلاش برای پیدا کردن گزینه های کم گلوتن و حتی نزدیک شدن به کشیش قبل از کلیسا برای دریافت شراب اختصاص داده شده از یک چای جداگانه، بنابراین هیچ شانسی برای آلودگی متقابل وجود دارد. بعضی روایت می کنند که چطور حتی از پذیرش کلیسا عقب مانده اند و به جای آن تصمیم می گیرند "مکاشفه روحانی"

به عنوان یک متخصص در مطالعات لیتوگرافی، من واقعا تعجب نکردم. امروزه در آمریکای شمالی نگرانی شدید درباره ماهیت نان مورد استفاده برای کلیسا توسط کاتولیک ها وجود دارد - بیماری سلیاک ناشی از عدم تحمل گلوتن، تاثیر می گذارد حداقل 1 درصد از جمعیت جهانی.

اما در حالی که کلیسای کاتولیک اجازه می دهد نان های کم گلوتن را داشته باشد، استفاده از دستور العمل های بدون گلوتن به شدت ممنوع است.

دلایل را می توان در چالش های تاریخی به کار مسیحی کاتولیک یافت.

ریشه های عمل مسیحی

از آنجا که 1588، جماعت واتیکان برای عبادت الهی و نظم و انضباط قرآن مسئولیت واضح بودن نحوه حفظ سنتهای دینی سنت کاتولیک را بر عهده داشته است. مطابق با قانون کانون کاتولیک، تنها نان تازه نعناع تازه تولید شده از گندم خالص بدون ترکیبات اضافی می تواند مورد استفاده قرار گیرد برای جشن جسد. گلوتن بخشی از گندم است که در واقع گندم است.


گرافیک اشتراک درونی


جشن عید قربان، که در آن نعمت نان و شراب به طور مشترک به عنوان بدن و خون مسیح توزیع شده است، در سنت های انجیل شام آخر عیسی با رسولان خود در شب قبل از مصلوب شدن او ریشه دارد.

سه انجیل مکاشفه عیسی نان و شراب را با شاگردان 12 خود به اشتراک می گذارند حاکی به سادگی که نان بدن او و شراب خون او، و هدایت آنها را به تکرار این عمل در حافظه خود است. در انجیل چهارم، عیسی گفتمان نهایی را ارائه می دهدبا تأکید بر تم های مربوط به به اشتراک گذاشتن نان و شراب در سه انجیل دیگر: اتحاد پایدار یک مؤمن با خود و پدر، حضور مداوم روح القدس در اجتماع و مسئولیت زندگی به عنوان مسیحی تدریس شده بود.

از اولین روزهای مسیحیت، رهبران مسیحی آموختند که در غسل تعمید، انسان ها از طریق پیوستن به مقدسات کلیسا، اعضای بدن مسیح می شوند. این مسیحیان متاهل متوجه شدند که این وحدت را با یکدیگر و با خود عیسی مسیح در جشن صهیونیسم و ​​پذیرش نان و شراب محکوم می کنند - یک واقعیت مهم معنوی و الهیاتی برای جامعه.

به همین دلیل است که نویسندگان باستان مسیحی بارها تاکید کرد نان و شراب واقعا بدن و خون مسیح تبدیل شده است از طریق کشیش یا نماز اسقف بیش از عناصر نان و شراب.

چالش های اولیه

با این حال، قرن دوم، تفسیر های رادیکال مسیحیت در میان جوامع مختلف مسیحی ظاهر شد.

بیشترین رقبا، عرفان، اصرار داشت كه جهان مادي بد و ارواح انساني لازم است كه از زندانهاي بدن انساني كه در آن زنداني شده اند، آزاد شوند. برای اکثر این ایده که پسر خدا در چنین بدن انسان تجسم می یابد، غافلگیر بود؛ برخی معتقد بودند که بدن فیزیکی عیسی مسیح بود فقط توهم.

عرفانی انجیل فیلیپ تاکید کرد که بدن واقعی مسیح، آموزش او و خون واقعی او حضور حیاتی روح القدس در جامعه بود. این به مسیحیان عرفانی منجر شد که نان و شراب را به طور کامل رد کنند یا از فرمول های مختلف نماز برای ابراز اولویت واقعیت معنوی استفاده کنند.

در حالی که این اسقفها و متکلمان اولیه مسیحیان به شدت مخالف بودند، نظرات متفاوت در مورد آن وجود داشت آیا مخمر می تواند مورد استفاده قرار گیرد یا نه، حتی در میان مسیحیان وفادار. جوامع تفسیر عیسی مسیح آخرین شام را به روش های مختلف تفسیر کرد.

در بخش شرقی امپراتوری روم، استفاده از نان با مخمر با مخمر و مجاز به افزایش، همچنان ادامه دارد و به طور معمول عمل می کند، در حالی که در غرب، نان فطیر عادی بود. این دو شیوه متمایز همچنان تا به امروز ادامه دارد: کلیساهای شرقی، چه در اتحاد با رم و چه در خارج از کشور، از نان نوشیدنی در اویغوریزه استفاده می کنند، در حالی که کاتولیک های روم (غرب) این کار را انجام نمی دهند.

پیشرفت های قرون وسطی

در طول هزار سال آینده در اروپای غربی - دوره پیچیده زمان که معمولا قرون وسطی نامیده می شود (پنجم تا قرن 15) - تعدادی از تغییرات در عمل مسیحی باستان انجام شد.

در اوایل قرون وسطی، جوامع مذهبی (به جای افراد معمولی) مسئولیت تهیه تهیه کردند "نان قربانی" برای استفاده در Mass.

به این ترتیب، کلیساها می توانند نان را برای جرم به دست آورند و مطمئن باشند که آنها به درستی آماده شده اند. این دیسکهای مسطح آمد به نام "میزبان" از آنجا که توده به معنای رساندن مرگ قربانی مسیح بر روی صلیب بود (لاتین "hostia" به معنی "قربانی").

بحث بعدي در قرون وسطي در مورد صهيونيستي به واسطه پرسش روحانی مقدس، شکل گرفت: در چه شرایطی یک مقدس واقعا معتبر است؟ به عبارت دیگر، از نظر قانونی شمارش می کند؟

اعتبار ساکرا به عنوان نیاز به ماده معتبر (عنصر فیزیکی درست درگیر) و فرم صحیح (متن صحیح الهیاری یا "فرمول") که معمولا توسط یک کشیش استفاده می شود، توضیح داده می شود.

از لحاظ مقدس صوفيان تنها نان گندم محکوم شد موضوع معتبر بود، هرچند بحث بر سر این بود که آیا می توان سایر دانه ها را مخلوط کرد. در پایان دوره قرون وسطی، منتقدان سنت مذهبی سنتی شدیدتر شدند و مسیحیت غربی به دو اردوگاه بزرگ تقسیم شد: کاتولیک های سنتی و گروهی در حال رشد از جوامع کلیسای "اصلاح شده" شناخته شده به طور کلی به عنوان کلیساهای "پروتستان" شناخته شده است.

حرکت به نان واقعی

کلیساهای پروتستان به طور کلی تفسیر کاتولیک را رد کرد از معنای رسولان. برخی از حضور واقعی مسیح در نان و شراب یهودیان را انکار کردند و تعریف کاتولیک "ماده معتبر" را رد کرد.

در طول چند قرن بعد، شماری از پروتستان ها شکل گرفتند، بسیاری از آنها با استفاده از نان معمولی که در غذاهای روزانه خود در خدمات اقامت خود استفاده می کردند.

در پاسخ، کلیسای کاتولیک اقدامات پروتستان را محکوم کرد و بر ضرورت های سنتی این عناصر تاکید کرد. تا زمانی که شورای دوم واتیکان (1962-1965)، نانهای تهدید تولید شده به طور خاص به عنوان میزبان مورد استفاده قرار گرفت.

بعنوان بخشی از برنامه ی اصلاح کلیسا، واتیکان دوم خواستار تجدیدنظر در liturgy کاتولیک از جمله جماعت شد. روحانی روحانی پس از واتیکان (1970)، کتاب الهیاتی که برای جشن ماسا این دستورالعمل جدید را شامل می شود که، در صورت امکان، نان مورد استفاده در توده بیشتر شبیه نان واقعی است. مواد تشکیل دهنده هنوز محدود به آرد گندم و آب بود. این نان های قربانی "گلوتن معمولی" هنوز هم می تواند باشد پخته شده در خانه توسط اعضای محلی جامعه.

انتخاب های معاصر

امروز، میزبان سنتی است همچنان استفاده می شود در بیشتر مکان ها و برخی از تولید کنندگان دستورالعمل ها را توسعه داده اند برای میزبان کم گلوتن نیز هست.

با این حال، برای کاتولیک ها که امروزه از تحمل گرانروی شدید گلوتن رنج می برند، انتخاب های زیادی وجود ندارد. کسانی که می توانند درصد کمی را تحمل کنند ممکن است نیاز به پیدا کردن راهی برای معرفی نان محراب کمبود گلوتن در کلیساهای محلی خود داشته باشند. کسانی که با عدم تحمل شدید، ممکن است فقط از چای به کلیسا برسند. در هر صورت، با نگه داشتن میزبان های کم گلوتن و شراب به طور جدی از هر گونه تماس با میزبان گندم کامل، باید از آلودگی متقابل جلوگیری کنند.

گفتگومن معتقد هستم که اقدامات مشابهی که کلیسا برای حفاظت از این مقدسات از آنچه که به عنوان یقین شناخته شده است، منجر به انکار تعداد اندک و قابل توجهی از کاتولیک ها از شرکت در عمیق ترین منبع قدرت و هویت معنوی است. .

درباره نویسنده

جوآن م. پیرس، استاد مطالعات مذهبی دانشکده صلیب مقدس

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط:

at InnerSelf Market و آمازون