از الجزایر مستعمراتی تا اروپای مدرن، حجاب مسلمان همچنان یک میدان جنگ ایدئولوژیک است

زمانی که صدراعظم آلمان، آنگلا مرکل، پیشنهاد ممنوعیت بر روی قرقیزستان و نیکب در کنفرانس حزب سیاسی اش در ماه دسامبر 2016، او رهبر تعدادی از کشورهای اروپایی بود که پیش از این چنین قوانینی را در دست دارند. در فرانسه و بلژیک یک زن با پوشیدن حجاب کامل صورت می تواند زندانی شود تا هفت روز در ماه ژانویه 2017، گزارش هایی نیز وجود دارد مراکش ممنوع بود تولید و فروش سرکا.

مرکل، که با آن مواجه است انتقاد بیش از سیاست های پناهجویانش، به سمت ممنوعیت حجاب مسلمان به عنوان مدرک موضع سخت تر برای ادغام در آلمان تبدیل شده است.

سیاسی شدن حجاب - چهره کامل (قرق)، چشمان باز (نیکب) یا پوشش فقط سر و گردن (حجاب، الامیرا، کیمار) - دارای سابقه ای طولانی در سیاست های اروپایی است. و اغلب در زمان بحران، یک میدان جنگ برای ایدئولوژی های مختلف می شود.

فانتزی های آشکار شدن

در طول قرن 19، حجاب مسلمان به عنوان یک جسم شگفت انگیز برای مسافران اروپایی به خاورمیانه عمل کرد، با وجود این واقعیت که مسیحیان و دروازها - فرقه مذهبی با ریشه در مصر قرن 11 - نیز حجاب دارند. عکاسان اروپایی در منطقه، نمایندگان زنانه و زنانه از زنان را که حجاب خود را بالا می برند و لباس های برهنه خود را برچیدند، تولید کردند. به عنوان کارت پستال بازتولید شد، این تصاویر در سرتاسر مدیترانه پخش شد و ساخت تصویری از یک زن مسلمان که توانایی های وابسته به عشق شهوانی می تواند پس از آنکه حجاب برداشته شد، از بین برود.

اما در 1950 ها، حجاب در طول جنگ استقلال الجزایر علیه حکومت استعماری فرانسه نقش مهمی ایفا کرد. فرانتس فانون، روانپزشک متولد مارتینیک و روشنفکر ضد استعماری شرح داده شده دکترین استعماری فرانسه در الجزایر به شرح زیر است:


گرافیک اشتراک درونی


اگر ما می خواهیم ساختار جامعه الجزایر را از بین ببریم، ظرفیت آن برای مقاومت، ابتدا باید زنان را فتح کنیم؛ ما باید برویم و آنها را پشت حجاب پیدا کنیم که در آن آنها خود را مخفی می کنند و در خانه هایی که مردان آنها را از بین می برند.

فانون عضو جبهه آزادیبخش الجزایر بود که رفتار ارتکاب جنایات زنان توسط ارتش فرانسه را دربرگرفت که وضعیت کل کشور را دربرمی گیرد. برای او، قدرت استعماری برای غلبه بر الجزایر بدون پیروزی بر زنانش به «هنجارهای اروپایی» غیرممکن بود.

در 1958، در دوران جنگ استقلال الجزایر، مراسم تظاهرات توده ای برگزار شد در سراسر الجزایر اتفاق افتاد. همسران افسران نظامی فرانسوی برخی زنان الجزایری را به نمایش گذاشتند تا نشان دهند که آنها اکنون با "خواهران" فرانسوی خود کنار گذاشته شده اند. این عینکها بخشی از مبارزات آزادیخواهی بود که هدف آنها نشان دادن این بود که زنان مسلمان به ارزشهای اروپایی برده شده و از مبارزه استقلال دور هستند. آنها همچنین در یک لحظه از آشفتگی سیاسی در سرزمین اصلی فرانسه، که از لحاظ سیاسی و مالی برای حفظ مستعمره خود در شمال آفریقا تلاش می کردند، اتفاق افتاد.

این نمایشگاه ها به عنوان اقدامات خودپرداخت به پاریس اعطا شد و به پاریس ارائه شد. اما چارلز دگول، فرمانده فرانسوی، از ادعاهای مهاجران فرانسوی شکایت داشت، و مورخان آن را می دیدند بعدا پیدا کن که برخی از زنان که در این مراسم شرکت کردند، هرگز حوله را قبل از آن ندیده بودند. دیگران تحت فشار ارتش برای شرکت در.

یک فرم از مقاومت

پس از مراسم عروسی، بسیاری از زنان الجزایر شروع به پوشیدن حجاب کردند. آنها می خواستند روشن کنند که آنها شرایط رهایی خود را تعریف می کنند - به جای اینکه توسط مستعمرات فرانسوی آزاد شوند.

این نمایشگاه ها یک سال پس از پایان نبرد الجزایر بود که طی آن مبارزان آزادی زن شروع به حمل مواد منفجره در زیر سفید سنتی کردند هیکل، یک لباس که به الجزایر عثمانی می رسد. اما هنگامی که این تکنیک توسط ارتش تشخیص داده شد، جنگجویان زن به نمایش گذاشتند و لباس اروپایی را انتخاب کردند. این به این معنی است که آنها می توانند از طریق بازرسی های فرانسوی بدون توجه عبور کنند و اجازه دهند بمب های قاچاق را جابجا کنند - صحنه هایی که در جشنواره فیلم 1966 Gillo Pontecorvo در نبرد الجزیره دیده می شود. تقریبا 40 سال بعد، فیلم نشان داده شد در پنتاگون پس از حمله به عراق، به منظور بررسی استراتژی های تروریستی.

{youtube}Ca3M2feqJk8{/youtube}

پس از سقوط الجزایر فرانسوی در 1962، بسیاری از زنان الجزایری در مناطق شهری متوقف پوشیدن حجاب شدند، اما با افزایش رادیکالیسم اسلامی در کشور که منجر به جنگ داخلی در 1990 شد، حجاب اجباری شد.

هنگام استفاده از حجاب در مقابل سیستم های فکر و ارزش های غربی در زنان 1970 در مصر هنگامی که زنان تحصیلکرده به پوشیدن حجاب بازگشتند، رخ داد. در میان دلایل اشاره برای انتخاب خود، رد مصرف گرایی و ماتریالیسم غرب بود، به نفع مدیتیشن و مینیمالیسم.

یک صفحه نمایش که در آن به پروژه اضطراب

حجاب یک نشانگر قابل رویت عمومی است که می تواند برای تأکید بر برنامه های سیاسی و اجتماعی مختلف بسیج شود. حجاب تحت حکومت استعماری، علامتی بود که معیارهایی را برای کسانی که به نظام اروپایی فکر نکردند تعریف کرد. این کار همچنان ادامه دارد و در بحبوحه های سیاسی به بحث و جدل سیاسی تبدیل شده است - مثلا در آلمان توسط مرکل که در حال ظهور جایگزین بسیار مناسب برای حزب آلمان است.

به گفته گابریل بووس نیازی، همیار رئیس انجمن زنان زنان مسلمان آلمان، وجود دارد نه بیشتر بیش از صد زن در آلمان پوشیدن حجاب کامل صورت. در یک کشور از شهروندان 80m، این مقدار 0.000125٪ را تشکیل می دهد. تمرکز بر ممنوعیت حجاب کامل صورت منطقی نیست، بلکه ایدئولوژیک است، در حال حاضر لباس زنان مسلمان در حال حاضر حاوی طیف وسیعی از ترس های تروریستی، اسلام و مهاجرت است. حجاب مسلمان تبدیل به یک صفحه نمایش شده است که در آن، نگرانی ها و مبارزات سیاسی در اروپا پیش بینی می شود.

اروپایی ها سابقه تصویری از حجاب را به عنوان ذهنی قاره ای خارجی نشان می دهند - و این نشانه ای از سقوط نیست. با این حال، با توجه به اینکه زنان مسلمان از حجاب به عنوان راهی برای مقاومت در گذشته استفاده کرده اند، احتمالا در آینده نیز این کار را می کنند.

گفتگو

درباره نویسنده

Katarzyna Falecka، دانشجوی دکتری: تاریخ هنر، UCL

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون