روت کینگ عکس از بیل مایلز.
در سال 1985 خواب دیدم. من دبیرستان را تمام کرده بودم و به سانتا کروز، کالیفرنیا نقل مکان کرده بودم، جایی که بسیاری از آن به عنوان مکه مادی گرایی معنوی یاد می کردند، که از آن نهایت استفاده را بردم.
در یک دوره شش هفته ای رویا، من آرزو داشتم بدنی گرد و بزرگ باشم که روی گلی در وسط دریاچه ای ساکن نشسته است. باران سیل آسا آمد. باران مانند یخ خرد شده بود و در یخ اعضای بدن حک شده بود، مانند گوش هایی که صداهای ترسناک می دهد، بینی هایی که بوهای وحشتناک می دهد، زبان هایی که نفرت را تکان می دهند، و چهره های تمسخرآمیز افرادی که در طول زندگی با آنها در جنگ بودم و فریاد می زدند. داستان های بی گناه یک طوفان کثیف برای توصیف این صحنه وحشتناک شروع نمی شود - همه به بدن من حمله می کنند و آن را محکوم می کنند. به طرز عجیبی، در تمام این ماجراها، تجربه من تجربه ای از آرامش و آسودگی بود – در حالت ایستاده و با وقار نشسته بودم و از آنچه در حال رخ دادن بود مزاحم نبودم.
این رویا برخلاف روشی بود که من تا این لحظه زندگی خود را می شناختم. قسمت تراشیده شده باران آشنا بود، زیرا زندگی برایم مدرک دکترا گرفته بود. در تروما و پریشانی اما تجربه صلح در میان همه چیز واقعاً غریبه بود، در عین حال آنقدر قوی بود که مرا وادار به تحقیق عمیق در زندگی ام کرد.
من در جنوب مرکزی لس آنجلس، در خانواده‌ای متشکل از هشت فرزند بزرگ شدم که توسط مادرم که اغلب یک مادر مجرد بود، بزرگ شدم. مادر من و جامعه ما به شدت درگیر جنبش های حقوق مدنی و قدرت سیاه در دهه 1960 بودند. من در کلیسای باپتیست بزرگ شدم، جایی که مادرم مدیر گروه کر و نوازنده پیانو بود. شعر آهنگی را به خاطر می آورم که او اغلب قبل از آماده شدن برای انجام یک کار مهم می خواند: "قلبی پاک به من عطا کن تا در خدمتت باشم." این خنده دار است که ما از گذشته خود به یاد می آوریم، اما این آهنگ، "به من یک قلب پاک" نیز تبدیل به شعار من شد.
شفای خشم از طریق قلب باز
من بچه حساس و مهربانی بودم. من را یک بچه گریه صدا می زدند و مسخره می کردند زیرا کوتاه قد بودم، "سر پوشک" داشتم و لباس های دستی خواهرهای بزرگتر و قد بلندترم را می پوشیدم. کلمات جنگی من این بود: "تو به احساسات من آسیب زدی." نیاز مبرم به دانستن داشتم چرا؟! چرا می خواستند به من صدمه بزنند؟ من زبان یا درک فعلی را نداشتم که بگویم چقدر در برابر انرژی های جهان آسیب پذیر بودم و چگونه این انرژی بدنم را میخکوب کرد.
من در یک فضای خانوادگی پر از ترس، کنترل بالا و خشونت بزرگ شدم. از نظر عاطفی، اغلب احساس می‌کردم که با کلمات و ابهام مشت می‌زنم. زندگی ترسناک بود و من به سادگی نمی دانستم با حساسیتم چه کنم. چیزی که می دانستم این بود که داشتن آن خطرناک است.
وقتی بزرگ شدم، برای من عادی بود که از نظر عاطفی احساس التهاب کنم - نه فقط به خاطر مبارزات خانوادگی، بلکه از این که می دانستم افرادی مثل من، سیاه پوستان، به طور سیستمی مورد نفرت هستند. من با تماشای سرعت مادربزرگم بزرگ شدم و خودش را نگران می کنم زیرا او نمی توانست از بدن فرزندان سیاه پوست خود محافظت کند. یادم می آید یک بار با خودم گفتم: «اینطوری بیرون نمی روم!» تا حد مرگ حاضر نشدم خودم را نگران کنم. اما ناراحتی بزرگتر من این بود که هیچ کاری نمی توانستم برای دلداری او انجام دهم. این یک ناراحتی گسترده در خانواده من و در جامعه سیاه پوست بود.
من یک مادر نوجوان شدم و چند ماه قبل از تولد 16 سالگی پسرم را به دنیا آوردم. زمانی که من 17 ساله بودم، پدرم توسط دوست دخترش در یک عصبانیت حسادت به قتل رسید. سال 1965 بود. من آن را به وضوح به یاد دارم. در حالی که پسر 2 ساله ام را محکم در آغوش گرفته بودم، درست در میان شورش های واتس، وقتی به مراسم خاکسپاری پدرم رفتیم، احساس ترس شدید و سپس خشم کردم. خشم غلبه کرده بود. من هیچ حس یا مهارتی نداشتم که چگونه آن را پنهان نگه دارم، زیرا آن را برای مدت طولانی نگه داشته بودم.
در اواسط دهه 20 زندگی‌ام، در حرفه توسعه سازمانی و مشاوره شرکت‌های Fortune 500 در زمینه رهبری، تنوع و پیامدهای رفتاری ادغام‌ها و تملک‌ها پیشرفت می‌کردم. من همچنین در دوره دوم فارغ التحصیل بودم تا روانشناس بالینی شوم. در حالی که پیشینه من آگاهی و درک را به همراه داشت، رابطه من را به خشم یا پریشانی نژادی تبدیل نکرد. من مانند یک آتشفشان به سختی مهار شده در جهان حرکت کردم، لباس های طراحان به خوبی پوشیده بودم، دستمزد خوبی می گرفتم، و در خشم عادلانه پیچیده شده بودم. چرا تغییر؟
در 27 سالگی به دلیل افتادگی دریچه میترال عمل قلب باز انجام دادم. دو تا از خواهر و برادرهای مادرم برای یک چیز ساده به بیمارستان رفته بودند و هرگز بیرون نیامدند، بنابراین او ترس شدیدی از بیمارستان ها و مؤسساتی داشت که توسط سفیدپوستان اداره می شد. مادرم متقاعد شده بود که من از عمل جراحی زنده بیرون نمی آیم. به یاد دارم که چگونه او اتاق بیمارستان را پر از افراد زیادی کرد که تمام شب را دعا می کردند. به اطراف نگاه کردم و پرسیدم: اینها چه کسانی هستند؟ مامان گفت: مهم نیست. در میان آنها یک غریبه بود که او در مورد او گفت: "خب، من همین الان این یکی را از خیابان انتخاب کردم زیرا به نظر می رسد که آنها چند موج خوب دارند."
آیا می توانید تصور کنید که من به عنوان یک زن سیاه پوست چه خطری را متحمل شدم و به عمل جراحی قلب باز بله گفتم، زیرا می دانستم با مخالفت مادرم روبرو می شوم، از ترس اینکه ممکن است حق با او باشد - اینکه من یک احمق مطلق بودم که به سفیدپوستان اجازه آزمایش دادم. " با قلبم؟ اما مجبور شدم به عمل جراحی بله بگویم. من مرده متحرک بودم. خشم هم مرا زنده نگه می داشت و هم می کشت.
چیزی که در مورد جراحی قلب جالب بود این است که در نگاهی به گذشته، می توانم ببینم که چگونه عمل جراحی در واقع آغاز یک سفر معنوی از دل باز، ترمیم و بازیابی حساسیت بود. من که در حالت هشدار قرمز و در دفاع دائمی نژادی زندگی می کردم، مجبور شدم تسلیم جراح "دشمن سفید" می شدم و قلبم را تسلیم می کردم. در واقع، جراح بیشتر از من در آن زمان به قلب من دسترسی داشت.
در طول دوران نقاهت پس از عمل جراحی، با یک شمن مطالعه ای از زندگی گذشته داشتم. او به اشتراک گذاشت که قبل از این زندگی، من 40 سال در سکوت بودم و آنقدر مقاومت کردم که وارد این زندگی پر سر و صدا شدم که قلبم در کانال زایمان از تپیدن ایستاد. همانطور که می توانید تصور کنید، این طعم جدیدی به نیاز ذاتی برای ترمیم قلب اضافه کرد. آیا این امکان وجود دارد که من بیش از این مدت عمری که در حال صرف غذا بود، حمل می کردم؟ آیا می توانم خشم و مقاومت حل نشده اجدادم را نیز تحمل کنم؟ و عشق آنها؟ آیا می توانم با اندام درشت روی یک گل، روی دریاچه ای ساکن و در کمال آسودگی بنشینم، در حالی که جهان رعد و برق در آتش است؟
همانطور که به بهبودی ادامه دادم، لحظات لرزانی از فروتنی را تجربه کردم. دوباره به بدنم شوکه شده بودم، هدیه ای که قبلا قدردانش نبودم. و من داشتم متوجه می شدم که علیرغم تمام تلاش هایم برای مقاومت در برابر این حقیقت، عمیقاً به هم وابسته هستیم. دیوانه شدم از کنجکاوی درباره اینکه چگونه خودمان را می سازیم و چگونه شفا می دهیم – نه فقط چه چیزی اشتباه است، بلکه چه چیزی ممکن است.
آموزش حرفه ای من به من مهارت طراحی برنامه های آموزشی برای رهبران را داد، بنابراین جشن خشم را طراحی کردم، یک خلوتگاه سراسری برای زنان که بیش از 15 سال رهبری آن را بر عهده داشتم و در اولین کتابم که در سال 2007 منتشر شد، به اوج رسید. خشم شفابخش: زنانی که آرامش درونی را ممکن می‌سازند. کتاب دوم من، Mindful of Race: Transforming Raceism from Inside Out، در سال 2018 منتشر شد و از آن زمان به بعد، من در این مجموعه از آثار عقب نشینی کرده ام. هر دوی این نشریه‌ها روش‌هایی برای بررسی سیستم‌ها و کاهش پریشانی عاطفی و افزایش هماهنگی اجتماعی هستند.
آموزش ناوبری در سیستم ها
پدرم یک تجارت لوله کشی داشت که از پدربزرگم به ارث برده بود. هرگز فراموش نمی کنم زمانی را که او طرح یک سیستم لوله کشی زیر یک سایت ساخت و ساز را به من نشان داد. من 11 ساله بودم و از تمام خطوط، سیم‌ها، شبکه‌ها و مسیرها در زیر زیبایی ساختمان‌ها، که برای چشم رهگذر نامرئی بود، در شگفت بودم. او اشاره کرد که چرا اتصالات نیاز به تناسب دارند و توضیح داد که چگونه برخی از لوله‌ها باید بالاتر و برخی دیگر پایین‌تر باشند تا آب جریان یابد – تا کل سیستم عملکرد بهینه داشته باشد. این تجربه نادر و به یاد ماندنی با پدرم یک درس عمیق زندگی بود که به من نشان داد مکانیزمی نامرئی در کار است که ما را به هم متصل می‌کند، و اگر مراقب نباشیم، پشتیبان می‌شود. این برای همه ما که در حال شفا هستیم صادق است. ما این بدن را داریم، و سپس این سیم کشی عاطفی درونی وجود دارد که نحوه ارتباط ما با خود و دیگران را شکل می دهد. با این حال، همیشه می‌توانیم لوله‌کشی خود را با چرخاندن به داخل و پرسیدن: کجای قلب، بدن و ذهنم گیر کرده‌ایم؟ آیا می توانم برای تسهیل جریان تنظیم کنم؟ آیا می توانم نحوه عملکرد سیستم (نه فقط منافع شخصی من) را باز کنم؟
مادرم به تنهایی سیستمی بود که از من در حرکت در آب های متلاطم زندگی حمایت می کرد. «ملکه»، نوازنده و فعال، او قدرت و وضوحی غیرقابل معذرت‌خواهی داشت که باعث می‌شد شما را با یک هسته قوی در حضور او راست بنشینید. صداقت او بالا بود و تحملش برای مزخرفات پایین بود. رقص او رقصی از حقیقت شدید، گوش دادن عمیق، پاسخگویی، زمان بندی خوب و نیت بود. راه رفتن او باعث شد باد بخواند: "من آن را ندارم، پس راه را باز کن!" او آنقدر مشغول بود که نمی‌توانست چیزهای زیادی بگوید یا توضیح دهد، اما من با دیدن قدرت بدنش، وضوح چشمانش، و جادوی انگشتانش و قلبش وقتی پیانو می‌نواخت، مرغ سوخاری، یا سیلی به الاغ ما می‌زد، بزرگ شدم. نمی‌توانستم بفهمم او چگونه زندگی‌اش را رقم زد – زندگی‌ای که با بی‌عدالتی سنگینی می‌کرد. و این حرف او بود! سیستم او یک سیستم ایمان عمیق و بداهه بود. من خودم را از طریق اصرار او کشف کردم که من نه او باشد او مرا ترک کرد که با قدرت می لرزیدم اما در حقیقت ایستادم. او اغلب می‌گفت: «زندگی‌ات را بساز!»
مادر شدن، کشف لزبین بودن من، و آموزش در توسعه سازمانی و روانشناسی بالینی نیز سیستم های عمیقی بودند، مانند سفر به بسیاری از نقاط جهان و تجربه فرهنگ های متنوع.
در سال 1995 از من برای تدریس کارگاهی در مورد شفای نسل در کنفرانس جهانی زنان در پکن، چین دعوت شدم. در یک تور جانبی، خودم را با چیزی که به نظر می‌رسید یک بودای طلایی چهار طبقه بود، دیدم که به طرز شگفت‌انگیزی شبیه تصویر رویای من بود. راهنما توضیح داد که این تصویر بودا را نشان می‌دهد که روی گل نیلوفر آبی نشسته و با مارا، ارباب ویرانی، در حال مبارزه مسالمت‌آمیز است. این باعث اشک در چشمانم شد و خوابی را که نه سال قبل تجربه کرده بودم معنی کرد. وقتی به سمت چپم نگاه کردم، یک زن آفریقایی آمریکایی خیره کننده کنارم ایستاده بود. او هم اشک در چشمانش حلقه زده بود. او زمزمه کرد: "آیا مراقبه می کنی؟" گفتم: «مثلا.» سوال بعدی او این بود که "کجا زندگی می کنی؟" با لبخندی گسترده متوجه شدیم که هر دو در منطقه خلیج کالیفرنیا زندگی می کنیم. ماه‌ها بعد، مارلین جونز شونوور، اد.د.، از من دعوت کرد تا معلمش، جک کورنفیلد، یکی از بنیانگذاران مرکز مراقبه راک روح، یک موسسه آموزشی معنوی مبتنی بر آموزه‌های بودا را بشنوم. مارلین در هیئت مدیره اسپیریت راک بود و ریاست شورای تنوع راک اسپیریت را بر عهده داشت که یکی از بنیانگذاران آن بود.
تعجب نکردم که متوجه شدم به بودیسم جذب شده ام - سیستمی بدیع، که مسیری از درون نگری، شفقت و رهایی از رنج را ارائه می دهد. به دعوت مارلین، نه تنها به او در شورای تنوع در اسپیریت راک پیوستم، بلکه به حلقه خرد صمیمی متشکل از هشت زن رنگین پوست که توسط آلیس واکر و جک کورنفیلد برای مطالعه دارما، آموزه های بودایی سازماندهی شده بودند، پیوستم. ما به مدت 10 سال هر ماه در منطقه خلیج همدیگر را ملاقات کردیم تا اینکه برای پیوستن به همسرم به شارلوت، کارولینای شمالی نقل مکان کردم. دو سال بعد، جک از من دعوت کرد تا معلم روح راک باشم، و بعداً بخشی از هیئت علمی برنامه پزشکان اختصاصی شدم، برنامه ای دو ساله که اصول بودیسم و مراقبه ذهن آگاهی را آموزش می دهد.
عمل بودیسم مرا به میدان وسیعی از درک باز کرد که از تجربیات رهایی که به شرایط بیرونی وابسته نیستند پشتیبانی می کند. با تمرین، درکی از تارنمای انسانیت و افراط‌های برنامه‌نویسی‌مان را نرم کرده‌ام - فساد و بی‌گناهی، پاکی و وحشی‌گری، پذیرش و زور، فاصله و صمیمیت، خرد و بی‌عقلی. هر یک از ما در حال عبور از چنین افراطی ها، اغلب ناشیانه، و با کبودی های بزرگ و پاسخ های ناکافی هستیم. تشخیص این موضوع به عنوان شرایط اجتماعی ما چشمانم را باز کرد و ماهیچه های قلبم را نرم کرد. حرکت نفسم را در بدنم حس می کردم و می توانستم بیشتر در پوستم استراحت کنم. داشتم به خودم اجازه می دادم لطافتی را که گریه در آرزویش بود احساس کنم!
همانطور که در کتابم نوشتم مراقب نژادبودیسم در طول زمان بر نحوه ارتباط من با پریشانی نژادی و نژادپرستی در روابط و جوامعم تأثیر گذاشته است. از طریق تمرین مراقبه ذهن آگاهی، توانستم بین احساسات و پاسخ های غریزی و غالباً طاقت فرسا خود یک مکث اساسی ایجاد کنم. در آن مکث، آموخته‌ام که یک دیدگاه به دست می‌آورد. همانطور که در کتابم به اشتراک گذاشتم، "من توانستم انتخاب هایم را واضح تر ببینم و شروع کردم به پاسخ عاقلانه تر به نژادپرستی. من به نیروانا نرسیده‌ام، اما آزادی ناشی از این را می‌دانم که بتوانم به آنچه در حال رخ دادن است نگاه کنم - نه آنچه ذهن من برای باور آن برنامه‌ریزی شده است اتفاق می‌افتد، بلکه آنچه واقعاً اتفاق می‌افتد - بدون خشم در درون. رویای آسایش و آرامش در میان طوفان های زندگی بیشتر درونی می شد.»
با توجه به اینکه بودا در رنج تخصص داشت، برای من منطقی بود که یک برنامه آموزشی ایجاد کنم که پیشینه حرفه ای من در روانشناسی و سیستم های فرهنگی را با اصول بودایی و شیوه های ذهن آگاهی با هدف کاهش پریشانی نژادی ببافد. به دنبال انتشار مراقب نژاد، من تاسیس کردم مؤسسه Mindful of Race در سال 2021، ارائه مشاوره سازمانی و طیف وسیعی از برنامه های مطالعه آنلاین آگاهی نژادی مبتنی بر ذهن آگاهی.
بکارگیری قوانین جهانی طبیعت، هستی
تمرین ذهن آگاهی در کار موسسه Mindful of Race نقش اساسی دارد. آنچه تمرین ذهن آگاهی را از آگاهی معمولی متمایز می کند، درک سه قانون جهانی است: هیچ چیز در زندگی شخصی، دائمی یا کامل نیست.
غیر شخصی: هر چیزی ممکن است در هر زمان برای ما اتفاق بیفتد. زندگی اتفاق می افتد با این حال هیچ خود پایدار یا قابل اعتمادی وجود ندارد. ما یک سری فرآیندهای عنصری همیشه در حال تغییر هستیم. هر احساس، فکر و عملی که پدید می آید و می گذرد. بد اتفاق می افتد، و گاهی اوقات اتفاق می افتد
به ما!
دائمی نیست: تغییر ثابت است. همه چیز در زندگی دارای یک عنصر نارضایتی و شگفتی است زیرا برای همیشه دوام نمی آورد. همه پدیده ها به وجود می آیند و از بین می روند. خداروشکر ما اونی نیستیم که پنج سال یا پنج دقیقه پیش بودیم! ما دائماً در حال تغییر هستیم، مانند همه چیز و دیگران.
کامل نیست: هر آنچه در زندگی اتفاق می افتد غیرقابل اعتماد، غیرقابل پیش بینی و ناقص است. توله سگ تا زمانی که روی مبل شما مدفوع کند ناز است. معشوق شما تا زمان مرگ شگفت انگیز است. ما کنترلی بر آنچه اتفاق می‌افتد نداریم، با این حال مسئول بهبود هستیم.
این قوانین طبیعی برای ماهیت وجود ما اساسی هستند. من اغلب گرانش را مثال می زنم که «ماهیتی دارد، شخصی نیست: وقتی جاذبه را درک کردید، یک لیوان را رها نمی کنید و انتظار دارید فضا آن را بگیرد. فصول نیز ماهیت دارند - آنها کامل یا دائمی نیستند. هنگامی که فصل ها را درک کردید، می دانید چگونه لباس بپوشید و به دنیا بروید."
در همین راستا، نژاد – نه اینکه آن چیزی که هستیم، بلکه به عنوان یک ساختار اجتماعی – به ماهیت تنوع ما اشاره می کند. من به طور گسترده در این مورد صحبت کرده ام و نوشته ام مراقب نژاد به عنوان یک اصل خرد - راهی برای درک و کاهش پریشانی نژادی. «به خودی خود، نژاد نه شخصی است و نه مشکلی. مشکل این است که چگونه نژاد را درک می کنیم، از نظر اجتماعی به نژاد می پردازیم، و با نژاد به گونه ای ارتباط می گیریم که انگار شخصی است (همه در مورد تجربه گروهی فردی یا نژادی ما)، دائمی (این ایده که دیدگاه ها در مورد نژاد هرگز تغییر نمی کند) یا کامل (ایده) که هر آنچه در این لحظه اتفاق می‌افتد باید مطابق میل من باشد یا معیار من در مورد آنچه درست است را برآورده کند.»
در طول سال‌ها، یادآوری این نکته که زندگی به طور کلی - نه فقط نژاد - شخصی، دائمی یا کامل نیست، مرا از تخریب اتاق‌ها با خشم باز داشته است. به من این امکان را می دهد که مکث کنم و در مورد آنچه که از پریشانی حمایت می کند و چه چیزی از رهایی از پریشانی حمایت می کند فکر کنم.
من اغلب از دانش‌آموزان دعوت می‌کنم که مکث کنند و از خود بپرسند: «چه اتفاقی می‌افتد؟ من الان تنش را کجا نگه دارم؟ آیا من این موقعیت را شخصاً در نظر می‌گیرم - به عنوان یک تجربه شخصی به جای تجربه انسانی؟ چند نفر قبل از من چنین احساسی داشته اند؟ در کجای دیگر جهان مردم به طور مشابه احساس می کنند در دام افتاده اند؟ آیا من معتقدم که الان این طور است که همیشه همینطور خواهد بود؟ آیا من ناراحتم چون اصرار دارم که این وضعیت غیر از این باشد که هست، همین الان و اینجا؟ آیا در حال حاضر راه دیگری می تواند باشد؟ چگونه می توانم از دردی که اینجا و اکنون در آن هستم مراقبت کنم؟ و چه اقدامی می توانم انجام دهم که الهام بخش تعلق باشد؟»
بدون آگاهی عاقلانه - آگاهی از این که هیچ چیز در زندگی شخصی، دائمی یا کامل نیست - الگوهای عادتی که اغلب مضر هستند بر زندگی ما حاکم است. اما اگر تمرین کنیم که خودمان را آرام کنیم و در لحظه حال بدون اولویت باشیم، می‌توانیم تأثیری را که اکنون بر ما می‌گذارد، تشخیص دهیم.
هیچ شفا یا رهایی بزرگتر از این نیست که در این مکث قوی بپرسید و پاسخ دهید: «آیا طرز فکر و احساس من در رنج و آزادی نقش دارد؟» این انعکاس می تواند به ما اجازه دهد تا بازتاب خود و جهان را با وضوح بیشتری ببینیم، زیرا ما با همه چیزهایی که ما را احاطه کرده یکی هستیم. با چنین وضوحی، می‌توانیم با همدلی و تفاهم کاری را که هم در سطح فردی و هم در سطح جمعی باید انجام شود، انجام دهیم.
حالا به رویای من برگردم من از شما دعوت می کنم در نظر بگیرید که این یک رویا برای همه ماست، فراخوانی است که روی نیلوفرهای خرد خودمان بنشینیم - راست، مصمم، و بدون عذرخواهی، روی آب های ساکن ذهنمان. به یاد داشته باشید که ما به یکدیگر تعلق داریم و بدانید که با آگاهی عاقلانه می توانیم طوفان های زندگی را پشت سر بگذاریم. و اگر دوست دارید، مانترای من از مادرم را از آن خود کنید: به من دلی پاک عطا کن تا در خدمت تو باشم.
این مقاله در ابتدا در ظاهر بله مجله
کتاب توسط این نویسنده: مراقب نژاد
Mindful of Race: Transforming Raceism from Inside Out
توسط روث کینگ
روث کینگ با تکیه بر تخصص خود به عنوان یک معلم مدیتیشن و مشاور تنوع، به خوانندگان با هر پیشینه ای کمک می کند تا با چشمانی تازه پیچیدگی هویت نژادی و پویایی ستم را بررسی کنند.
روث دستورالعمل های هدایت شده ای را در مورد نحوه کار با نقش خود در داستان نژاد ارائه می دهد و به ما نشان می دهد که چگونه فرهنگ مراقبت را برای رسیدن به مکانی با وضوح و شفقت بیشتر پرورش دهیم.
برای دریافت اطلاعات و یا سفارش این کتاب اینجا را کلیک کنید.
درباره نویسنده
روث کینگ موسس موسسه Mindful of Race است. او یک روانشناس حرفه ای آموزش دیده و مشاور توسعه سازمانی و یک نویسنده مشهور، مربی و معلم مراقبه است.
وب سایت او را بررسی کنید: ruthking.net
