مروری بر بیداری کوندالینی: حرکت فراتر از علاقه شخصی
تصویر اشلی بارلی 

در طی بیداری کندالینی ، از این احساس حرکت می کنیم که گویی ما انسانهایی هستیم که چیزی روحانی را تجربه می کنیم و به تجربه مستقیمی از طبیعت متعالی خود می رسیم. ما از شخصی که احساس می کنیم کندالینی است آگاهی خود را افزایش می دهیم تا درک کنیم که کندالینی آگاهی است و ما هوشیاری هستیم. حتی می توانیم به حالتی فراتر از خود شاهد آگاهی برسیم.

همانطور که مار کندالینی در خط وسط خطوط میانی ما گسترش می یابد ، ما از منافع شخصی اصلی به سمت آگاهی بیشتر حرکت می کنیم. هر بار که مار خاموش می شود ، ما به مرحله جدیدی از وجود می رسیم. هر چاکرا یا گره ای که ما از آن عبور می کنیم یک فرایند آغازین است که در آن آگاهی فردی ما تکامل می یابد. با اولین پیچیدن مار ، ما بر روی بهبودی خود متمرکز شده ایم. این تحریک چاکراهای اول و دوم است که در اندام های تناسلی و پایین شکم واقع شده است. در این مرحله ، تمرکز هنوز روی خود است. ما شروع به درک این می کنیم که بیش از هرج و مرج و سر و صدایی است که زندگی روزمره ما را تشکیل می دهد.

در حالی که می توان کل بیداری کندالینی را یک فرآیند تصفیه نامید ، در مرحله اول تمرکز اغلب در اوایل کودکی و مناطقی است که توسط روانشناسی مدرن به خوبی پوشانده شده است ، و همچنین الگوهای زندگی اجدادی و گذشته که از نظر ژنتیکی یا معنوی کمک کرده اند درک محدود ما از اینکه چه کسی هستیم

اولین مرحله بیداری کندالینی ، مرحله تصفیه آتش است - آزاد سازی آسیب های گذشته از سیستم. در این مرحله آتش و گرمای تولید شده از طریق بیداری کندالینی آسیب های شخصی و فرا شخصی ما را می سوزاند.

مرحله دوم: حرکت فراتر از علاقه شخصی

در مرحله دوم بیداری کندالینی ، مار جنبه های دوم و سوم خود را از بین می برد و تمرکز بر روی چاکرای سوم (شبکه خورشیدی) از طریق چاکرای قلب است ، که در آن ما آن را فراتر از علاقه شخصی خود قرار داده ایم و اکنون شروع به جستجو می کنیم در جهان و خودمان با چشم انداز بیشتری.


گرافیک اشتراک درونی


در این مرحله دوم ما از کسی که "کندالینی" دارد به کسی که کوندالینی را تجربه می کند تبدیل می شویم. اگرچه این یک تمایز کوچک به نظر می رسد ، اما این آغاز درک این است که نیرویی که در درون ما افزایش می یابد خود آگاهی است و بسیاری از تجربیات قبلی ما محصولات جانبی یا انتشار دیدگاه محدود بودند تا خود را به عنوان آگاهی تحقق بخشند.

در طی این مرحله ما شروع به جدا شدن از مواد بهبود نیافته چاکراهای اول و دوم خود و حل بسیاری از این الگوها می کنیم. درام هایی که برای خود در نظر می گیریم ، توهمات ، نیازهای نفسانی مانند برتری نسبت به دیگران ، حل می شوند. با دیدن خود چیزی فراتر از یک خود جداگانه ، مبارزه با خود ، جهان و افراد موجود در آن ، شروع به درک و عطوفت نسبت به اطرافیان می کنیم.

هنگامی که شبکه خورشیدی و چاکراهای قلب توسط مار در حال سوراخ شدن سوراخ می شوند ، متوجه می شویم آنچه در دنیای خارج می بینیم یک فرافکنی است. در درک تانتریک ، هر فردی که با آن روبرو می شویم جنبه ای از خود ماست ، و می توانیم به دنبال حل مساله و واکنش خود در دنیای خارج باشیم. در سیستم های دیگر این کار "کار سایه" نامیده می شود.

در این مرحله ما ارتباط اساسی اساسی بین خود و دیگران را تجربه می کنیم. ما شروع می کنیم به شناسایی یگانگی بیش از یک مفهوم فکری. یک تغییر چشم انداز اتفاق می افتد: ما می بینیم که می توانیم از جهان خارج ، افراد موجود در آن و هر گونه رنج شخصی که باقی مانده است ، برای درک آنچه مانع تحقق بیشتر است استفاده کنیم.

این یک فرایند شرطی سازی است ، که به ما امکان می دهد تا مسائل مربوط به آزار و شکنجه باقی مانده را درمان کنیم (زمانهایی که ما ، اجدادمان یا زندگی های گذشته ، در این دنیا آسیب ایجاد کرده ایم). ما خود را از گرفتار شدن با آنچه جامعه ، فرهنگ یا جهان به دنبال ما برای انجام یا بودن است ، خارج می کنیم.

مرحله سوم: درک اینکه ما هستند آگاهی

همانطور که مار سومین حلقه خود را باز می کند ، کندالینی از طریق حلق و به چشم سوم راه می یابد. در این مرحله ما متوجه می شویم که هستیم هستند شعور هنگامی که کندالینی به مغز می رود ، ما نور بسیار زیاد و همچنین احساس غیر قابل توصیف جریان را تجربه می کنیم. ما قطره ای در اقیانوس آگاهی الهی و در عین حال تمامیت آن اقیانوس هستیم.

این می تواند احساس خوشبختی کند. به یک دلیل به آن en-light-enment گفته می شود. ما نور شفاف ، فضل ، حالات وجد و جریان فوق العاده ای را در بدن تجربه می کنیم. در این مرحله ما کارهای داخلی را به سود جهانیان و افراد موجود در آن آغاز می کنیم. ما تسلیم فیض الهی می شویم و توسط آن هدایت می شویم.

مرحله چهارم و آخر: یکی بودن با جهان (مرگ خود)

در مرحله آخر ، نیمه آخر حلقه مار از چشم سوم از طریق تاج باز می شود. مار سه و نیم فر را صاف کرده و کندالینی می تواند به طور دائمی از طریق خط وسط و در سراسر بدن جریان یابد. این معمولاً به عنوان مرگ نفس شناخته می شود ، که در آن ما تجربه می کنیم یکی بودن با جهان ، تمایز نیافته ، بخشی از کلیت به جای صرفاً یک فرد فردی در یک شکل فیزیکی است. ترس از مرگ حل می شود. یک فرآیند سازماندهی شدید اتفاق می افتد که در آن ما دیگر بر نوع هیاهوها و پیش بینی های ناشی از ضربه و واکنش احساسی کور متمرکز نیستیم ، و نه با شکل انسانی به عنوان نیروی غالب و نگرانی در وجود خود شناخته می شویم.

پس از باز شدن کامل تاج ، انرژی های زنانه و مردانه بدن می تواند برای همیشه به سمت یکپارچگی حرکت کند. وقتی این اتفاق افتاد ، اکنون نیروی تمایز نیافته می تواند به سمت پایین برگردد ، قلب معنوی را باز کند و فرایند روشنگری را به پایان برساند.

گزینه دیگر: مسیر بودیساتوا

برخی ترجیح می دهند دستیابی به روشنگری کامل را به تأخیر بیندازند تا بتوانند در خدمت هم نوعان خود باشند ، تا یک کاتالیزور یا دستیار برای تکامل بشریت باشند. این مسیر بودیساتوا است. یک ذن قدیمی وجود دارد که احتمالاً بسیاری از شما می دانید: «قبل از روشنگری چوب را خرد کنید و آب حمل کنید. پس از روشنگری ، چوب را خرد کنید و آب حمل کنید. " انتهای مسیر نزول فیض است - بازگشت به شکل انسان با احساس جریان و نفوذ از قلب.

در هر نوع معنویت زمینه ای ، که اهمیت شکل انسانی را رد نکند ، نتیجه نهایی بیداری این است که شخص خود را به دنیا برگرداند و روشنگری را از طریق شکل فیزیکی تجربه کند. از افلاطون تمثیل غار برای تحقق بخشیدن به روشنگری توسط ذن ، اتمام مسیر به عنوان شفافیت بیان می شود که ما در فعالیت های روزمره خود انجام می دهیم ، دلبستگی و خدمت را رها می کنیم.

فعالیتی که به معنای فراتر رفتن از بدن یا حواس آن است ، موقتی است و برای یک هدف مشخص: تغییر چشم انداز بدن و آگاهی آن است. در مراحل بعدی بیداری ، ادغام مجدد با حواس و شکل فیزیکی وجود دارد ، اما بدون اینکه در آنها گیر بیفتیم ، در حالی که در حالات هوشیاری کمتری بودیم.

ما معمولاً چون بسیاری از تجربیات معنوی را انجام می دهیم ، به حالتهای استعلایی پی می بریم تا از آنها برای تأمین ایدئولوژی های شخصی استفاده کنیم ، نه تجربه آزادی. در حالی که تجارب پوچی ، سعادت ، عشق یا خلسه مهم است ، آنچه در چنین حالاتی اتفاق می افتد غالباً ایجاد نقشه راه است. سفر در یک جاده جدید با نقشه بسیار راحت تر از بدون وجود یک نقشه است. گرچه تجارب موقتاً کندالینی ممکن است کاملاً تماشایی باشد ، اما به راحتی می توان در ایجاد نقشه راه با دستیابی دائمی اشتباه کرد.

چالش های امتداد مسیر

توصیف برای تمام کسانی که در مسیر معنوی سرمایه گذاری کرده اند دشوار است که در یک نقطه خاص ماهیت وسواسی و همه جانبه مسیر جای خود را به سادگی مطلق می دهد. ما به شکل انسان توجه می کنیم و می فهمیم که زندگی چقدر ارزشمند است ، و چگونه می خواهیم ارتباط برقرار کنیم.

با نزول فضل ، آنچه را که مانع از اتصال ما به خود ، یکدیگر و جهان می شود ، کار می کنیم. نور شفاف و احساس جریان در بدن احساس می شود و مناطق آگاهی ساکن همچنان برطرف می شوند. وقتی حواس باز می شوند ، احساسات می توانند جریان پیدا کنند و ما می توانیم عمیق و واقعی احساس کنیم. توجه ما فراتر از خودخواهی شخصی به دیگران در این جهان است ، از طریق حواس ما ارتباط برقرار می کنیم و اجازه می دهیم همه چیز را قبول کنیم ، چه در داخل و چه در خارج از خود.

باز کردن حس های گسترده

در مراحل اولیه ما چنان آسیب دیده و گرفتار هرج و مرج خود هستیم که این توهم را ایجاد می کنیم که با بهبود خود می توانیم به یک حالت غیرانسانی برسیم که دیگر احساس نمی کنیم ، یا فقط عشق را تجربه نمی کنیم. با این وجود به طور متناقضی با احساس عمیق ، باز کردن حواس گسترده ، پذیرفتن همه احساسات خود به عنوان معتبر ، می توان احساس عشق کرد.

کسانی که مایلند در هر چیزی فراتر از سطحی ترین حالت تحقق بمانند ، تلاش مستمر دارند. مسیر بیداری اساسی ، نظم و انضباط است. برای اینکه هوشیاری به طور مداوم در ما جریان داشته باشد ، به تعادل و ثبات و همچنین سلامت معنوی ، عاطفی ، روحی و جسمی نیاز دارد.

این یک پارادوکس از این مسیر است که یک روند حرکت دادن ما به سمت یکتایی نیز یک فرایند عمیقاً فردی است. اگرچه همه ما هوشیار هستیم ، اما ما تاریخ های مختلف ، بیان متفاوت عناصر درون خود ، استعدادهای مختلف در این جهان داریم. خلاقیت ذاتی کندالینی در هر فرد متفاوت ظاهر می شود - چرخه های تولد و مرگ ، ظرفیت های تولید مثل فیزیکی ، ذات جنسی ، توانایی ایجاد و تکامل در سطوح مختلف. از طریق این فرآیند ، توانایی بالقوه الهی ما و حذف از طریق تصفیه هر چیزی که این پتانسیل را مسدود کند ، وجود دارد.

تعمیق اتصال به خود و دیگران

رمانتیک کردن این به عنوان یک معلم بزرگ معنوی یا میلیونر شدن نتیجه توهم است. یکی از بیدارترین انسانهایی که می شناسم ، یک معلم ریاضی دبیرستان است. پتانسیل او این است که از بیداری خود برای رسیدن به دانش آموزانی که از مدرسه او عبور می کنند استفاده کند. او از حقوق و شهرت خوبی برخوردار نیست ، اما نذر بودیساتوا را بسیار پذیرفته است و از بسیاری جهات مسیر معنوی خود را به پایان رسانده است. بسیاری از افراد دیگری که من می دانم که به آگاهی بالایی رسیده اند ، به سادگی به زندگی روزمره خود باز می گردند. آنها در لذت تعمیق ارتباط با خود و دیگران زندگی می کنند در حالی که هنوز از مزیت بودن در شکل انسان برخوردار هستند.

بسیاری از هنرمندان بزرگ - نقاشان ، اندیشمندان ، مخترعان ، موسیقیدانان ، شاعران - که خلاقیت آنها از برخاسته های کندالینی بوجود آمده است ، حداقل در طول زندگی انسانی آنها در این جهان با استقبال خوبی روبرو نشده اند. کسانی که مسیری معنوی عمیق را طی می کنند زندگی خود را پر از مشکلات منحصر به فرد می دانند ، که با هرج و مرج معمول و پیش بینی هایی که اکثر مردم با آن روبرو هستند متفاوت است.

اتمام سفر بیداری کندالینی افزایش انرژی از طریق خط وسط خارج از سر و سپس نزول فضل است که به صورت دائمی جریان دارد ، و نور شفافی از قلب و همچنین کل بدن پخش می شود. اما چنین آگاهی می تواند همیشه با وضوح بیشتری آشکار شود ، ارتباط بیشتری برقرار کند ، احساس بیشتری داشته باشد و جریان بیشتری داشته باشد. کوندالینی یک فرایند تکاملی است و در قالب انسان ما همیشه می توانیم تکامل بیشتری پیدا کنیم.

تله ها و توهمات در امتداد مسیر

چنین راهی دشوار است و بسیاری در این مسیر گم می شوند. در طول مسیر تله ها و توهمات زیادی وجود دارد. اولین مورد همیشه این است که ما اولین قدم در مسیر معنوی را با مرحله آخر اشتباه می گیریم. دوم این است که ما می توانیم به همین راحتی به جای واقعیت های تلفیقی یا بنیادی ، خود را در خلاقیت های افسانه ای بی اساس غوطه ور کنیم.

ما می دانیم که چه موقع در توهم فرو رفته ایم زیرا نسخه های افسانه ای خود و واقعیت روزمره و احساسات درونی ما خیلی از هم فاصله دارند. ما همیشه می دانیم که آیا چیزی ناشی از درد یا عدم بهبودی است. ما می دانیم چه زمانی زخمی می شویم ، چه وقتی خود واقعی خود را به دنیا نمی آوریم ، چه زمانی ماسک زده ایم.

آگاهی همیشه یک هدیه نیست

چشم انداز فزاینده ای که ما با گسترش سوراخ سوراخ سوراخ می کنیم ، دنیایی پر از توهم ، ضربه ، درد ، قطع ارتباط و ساختارهای اجتماعی را نشان می دهد که پیشرفت واقعی برای بسیاری از مردم جهان را غیرممکن می کند. این یک درک دردناک است. آگاهی همیشه یک هدیه نیست.

جریان معنوی یا کندالینی به دلایلی از طریق اشکال فیزیکی ما بوجود می آید. راهی دیگر برای تکامل ما وجود ندارد. ما باید تمام جنبه های وجودی خود را تغییر دهیم ، از جمله شکل فیزیکی متراکم. با نگاه مستقیم به پیش بینی های خود ، ماسک هایمان و رنجی که در زیر آنها است ، می توانیم بیدار شویم.

زیرنویس توسط InnerSelf

© 2019 توسط مری مولر شوتان. همه حقوق محفوظ است
ناشر: Findhorn Press، یک اثر از Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com و www.innertraditions.com

منبع مقاله

کار با کندالینی: راهنمای تجربی برای روند بیداری
توسط مری مولر شوتان

کار با کندالینی: راهنمای تجربی برای روند بیداری توسط مری مولر شوتانبیداری کندالینی می تواند اثرات فیزیکی، احساسی و روانی فراوانی داشته باشد، که با زندگی روزمره مقابله می کند، اما این بیداری قدرتمند نیز می تواند به شما اجازه می دهد که از آسیب های گذشته جلوگیری کنید، توهمات خود را فراموش کنید و قلب معنوی خود را بیدار کنید. شما را قادر می سازد که خود را الهی تشخیص دهید. ارائه راهنمایی دقیق برای هر مرحله از بیداری کندالینی، این راهنما تجربی شما را پشتیبانی می کند زیرا شما نه تنها احساسی و معنوی بلکه به لحاظ جسمی و اجتماعی به خود الهی تبدیل می شوید.

برای اطلاعات بیشتر اینجا کلیک کنید و یا برای سفارش این کتاب یا برای خرید کتاب Kindle یا Audiobook خریداری کنید.

درباره نویسنده

مری مولر شوتانمری مولر شوتان یک شفا دهنده و معلم معنوی است که پس زمینه گسترده ای در پزشکی چینی، CranioSacral درمانی، Zero Balancing و کارهای انرژی دارد. او نویسنده است راهنمای بیداری معنوی, دوره کامل سیم, بدن دواو مدیریت توانایی های روانی. مشاهده وب سایت خود را در www.maryshutan.com

کتاب های این نویسنده

مصاحبه پادکست با مری مولر شوتان: کار با کوندالینی
{vembed Y = 4MjlCsnj3iM}