تصویر استوارت هامپتون

ما اغلب می شنویم که همه مسیرهای مذهبی و عرفانی به همان هدف منتهی می شوند - خدا. این بدون شک صادق است اگر ما یک نگاه تکاملی دوربرد از هستی را در نظر بگیریم ، اگر به لحاظ صدها طول عمر فکر کنیم نه یک تک. اما اگر از ملاحظات نهایی به فوریت ها فرو برویم ، خواهیم فهمید که تفاوت های مهمی بین دستیابی به مسیرهای مختلف وجود دارد.

عرفان کشوری عجیب است. حماسات عرفانی که از همراهان خود به صورت جسمی خارج می شوند ممکن است به موقع احساس دلخواه خود را نیز از آنها دور کنند. وقتی آنها برای بهره‌مندی از آرامش درونی که قطعاً از خیرخواهی جهانی برخوردار خواهد بود ، حل و فصل می شوند ، خطر یک درونگرایی کامل سمپادها ، یک خودمحوری محکم در روابط اجتماعی و بی تفاوتی سرد نسبت به سرنوشت بشریت ایجاد می شود. ما آن را در اشخاص زاهد و یوگی ها می بینیم ، به ویژه ، که - به دلیل اینکه در صلح و آرامش درونی خود پیچیده هستند - توسط یک جمعیت نادان به عنوان یک مریم گلی کامل در نظر گرفته می شوند و به همین دلیل از آنها تجلیل می شوند.

ما نباید توجه داشته باشیم به این دلالت که میلیون ها موجودات رنج آور بشر پس از آن در این موجود غیرقابل تصور سهیم هستند. چنین بی تفاوتی زاهدانه و آشفتگی متافیزیکی متضاد به جهان ، ناگزیر به بی تفاوتی نسبت به همه بشر می شود. رفاه آن دغدغه آنها نیست. بنابراین ، از نقطه نظر اجتماعی آنها ناتوان می شوند. نشان دادن ، در مواجهه با عذاب جهانی ، یک احساسات عاطفی و یک تشویش فکری یک عظمت معنوی است که من هیچ آرزویی برای رسیدن به آن ندارم. در عوض ، من آن را به عنوان شرارت معنوی تلقی می کردم.

می خواستم بدانم چرا عارفان چنین نقش مهمی را در زندگی جمعی بشر بازی می کنند ، هنگامی که ، اگر تئوری های آنها صادق است و قدرت آنها وجود دارد ، آنها باید نقش اصلی را ایفا کنند. زیرا من اعتقاد داشتم پس از آن ، و حتی امروز بیش از این ، ارزش نهایی چشم انداز زندگی که وحدت پنهان خانواده انسان را تحریک می کند ، قدرت آن برای یافتن بیان در زندگی زمینی بشریت است. من معتقدم کسانی که چنین دیدگاهی دارند ، باید تلاش کنند آن را اثربخش کنند ، اول از هر چیز در زندگی روزمره خود ، و دوم در جامعه ، و فقط با رویاپردازی یا صحبت کردن در مورد آن راضی نیستند.

من معتقدم که وظیفه آنها بر این است که تلاش کنند ذهن مردم را هرچند اندکی شکل دهند. تلاش برای هدایت جنبش های رفاه عمومی معاصر و الهام بخشیدن؛ سعی کنید تا رهبران و روشنفکران را تحت تأثیر یا مشاوره قرار دهید. آنها نباید عذر و بهانه ای برای عدم انجام این کار در عذاب عمومی برای عرفان پیدا کنند ، زیرا از آنها خواسته نمی شود که خود موضوع را زیر پا بگذارند ، بلکه فقط ثمره های آن در خدمت مفید و راهنمایی خردمندانه است.

آنها نباید در مواجهه با کارمای شرور عمومی از انجام وظیفه امتناع ورزند. این وظیفه آنها است که بدون هیچ گونه نگرانی تلاش کنند و همه نتایج را به خودشان واگذار کنند. به طور خلاصه ، اگر ادعاهای آنها درباره دانش باطنی و قدرتهای خارق العاده به هیچ وجه ارزش ندارد و می توان با نتایج به اثبات رساند ، باید سعی کنند نشان خود را از تاریخ به طرز غیرقابل تصوری پشت سر بگذارند.

عرفان و سیاست

یک باور مشترک وجود دارد که نویسندگان در اندیشه بالاتر باید از سیاست دوری کنند ، اما این اعتقادی است که فقط در بین ذهن عرفانی یا متبحرانه وجود دارد ، نه در بین آموزش های فلسفی. تنها نوع عرفانی که من دنبال می کنم نوع فلسفی است. اکنون ، در میان چندین چیز دیگر ، بخشی از کار فلسفه بررسی اصول سیاسی و مشکلات اخلاقی است.

با این وجود ، کسانی که عادت کرده اند در مدار ثابت عرفان زهد حرکت کنند ، با دوری از سیاست از آن به عنوان بیان عرفان بودن خود از همه چیزهای زمینی ، ممکن است از این فکر غافلگیر شوند و یا حتی شوکه شوند که یک عارف معتبر باید ایده های خود را مطرح کند. در چند صفحه بعدی یافت می شود. در نتیجه بسیاری ممکن است آنها را اشتباه نبینند و فکر کنند که من در حال غرق شدن در گرد و غبار سیاست هستم یا تعصبات ملی گرایی را پخش می کنم.

با این حال ، آن دوستان که واقعاً من را می شناسند ، این اشتباه را انجام نمی دهند. من صادقانه می توانم با توماس پین بگویم ، "جهان کشور من است!" من در هر قاره ، دوستانی وفادار ، دوست داشتنی و دشمنان بدخواه و تلخ را پیدا کردم ، در بین آسیایی ها در بین غربی ها ، در میان سرمایه داران کم تر از کمونیست ها ، و یافتم. همه مردم را با چشم کم و بیش مساوی و کیهانسالاری بدانید ، بدانید که همیشه و همیشه فرد است شخصیت مهم است اگر کسی از خدا صحبت می کند اما صرفاً به دلیل اختلاف نژادی یا رنگی از دیگری دوست ندارد ، مطمئن باشید که او هنوز در تاریکی زندگی می کند.

اگر اکنون به چند دقیقه به سیاست فکر کنم ، این تنها به این دلیل است که من از زندگی و از این رو از حقیقت و واقعیت نمی توانم چیزی - حتی سیاسی) را جدا کنم. من از نیکی استفاده نمی کنم که خود را مانند یک گل تنهایی در هوای بیابانی هدر دهد ، و نه برای عقب نشینی های صومعه ای که خود را تحسین می کنید ، استفاده کنم ، زیرا هیچ استفاده ای برای ایمان و آموزه ای ندارم که محدود به قفسه های غیرفعال کتابخانه ها یا شایعات مناسب میزهای چای.

از خواب بیدار و شکسته شدن طعمه تماشاگر

آن معاصران - و واقعاً اندک هستند - که از آشفتگی زندگی گریختند و رضایت و آرامش را در اهریمهای مخفی هند یا معادل غربی آنها پیدا کردند ، نمایانگر بشریت مدرن نیستند ، بلکه به عنوان بازگشت های آتشینانه به زمانهای بدوی تر و دورنمای منسوخ تر ، افراد کاملاً قابل درک با پیچیدگی و فشار زندگی امروزی دفع می شوند. متأسفانه ، آنها این واقعیت را نادیده می گیرند که دقیقاً درک چنین پیچیدگی ها و تسلط بر چنین مبارزاتی است که خدایی که از آن پیروی می کنند ، آنها را به بدنهای مدرن غربی انداخته است.

آیا آنها به طور جدی اعتقاد دارند که آنها فقط روی زمین متولد شده اند تا هر بار از همان تجربه و همان محیط عبور کنند؟ نه! زندگی بسیار قدیمی است و آنها برای یادگیری دروس جدید از تجربیات جدید در محیط جدید باز می گردند. انقباض از شرایط دشوار و عقب نشینی به گذشته آسان تر ، فرار از مشکلات مدرنیته با پناه بردن به دوران باستان ، به وجود آوردن هیچ گونه الهام از منابع خود و بازگشت دوباره به آن در قرون وسطایی ، به معنای ناکامی است.

جنگ شانس آنها برای بیدار شدن و سریعتر کردن روند تفکر آنها بود. اگر چشمان این عرفانی ریپ ون وینکلز را باز نکرد ، وحشت و ترسناک آتشین آن برای آنها بیهوده بود. اگر جنگ هجوم ناسالم آنها را شکست ، پس از جنگ پس از جنگ نمی تواند چنین کاری کند. عرفانی که به عنوان تماشاگر صرفاً درگیریهای جهان باقی مانده اند ، ممکن است صلح درونی خود را دست نخورده نگه دارند. اما برای به دست آوردن این نوع آرامش منفی نیازی به تمرین یوگا نیست. هر ساکن یک قبرستان آن را دارد.

من فقط برای دیگران می نویسم و ​​آنها اکثریت هستند - که به اندازه کافی برانگیخته شده اند که در گریزی قرار نگیرند که صرفاً مشکلات زندگی را فرار می کند و آنها را حل نمی کند ، آنها که آرزوی بازگشت به آتویسم معنوی در دنیای مترقی را ندارند. تحریکات زمان جنگ بشر تحریک شده است تا به دنبال راهی ناهموار به حقیقت نباشند ، بلکه مسیر صاف تری برای صلح پیدا می کنند ، و کسانی که فهمیده اند که تنها سؤال رضایت بخش ، سؤالی است که پیگیری هر دو حقیقت و صلح را با سرویس غیر خودی ترکیب می کند. بشریت [PB به جنگ جهانی دوم اشاره دارد ، اما اشارات وی به جنگ و بحران های جهانی نیز در مورد وضعیت فعلی جهان صدق می کند.]

از تئوری تا تمرین: در حال رشد به عمل بی علاقه

هرچند اندیشه ، هر چند برتری داشته باشد و احساس ، هرچند پاک شود ، به خودی خود کافی نیست که ما را در تحقق خود شخص کامل کند. آنها دانه هایی هستند که باید تا زمان شکوفا شدن در گل عمل بی انگیزه رشد کنند. بنابراین ، فلسفه حقیقت هیچ تفاوتی بین نظریه و عمل نمی داند ، زیرا برای هر دو واقعاً یکی هستند.

دانش آموز حق دارد از این سوال بپرسد که هدف عملی ، چه فایده انسانی ، چه نتیجه ملموس را باید از این مطالعات جستجو کرد. هیچ آزمایش بهتر از تدریس را نمی توان ابداع کرد تا آن ساده ای که عیسی مسیح شنونده های خود کرد: "شما آنها را می شناسید با ثمره آنها."

همین نکات با توجه به دو جنگ جهانی و پیامدهای بعدی آنها به شدت تسکین می یابد. چگونه می توانیم در برابر صلح و آرامش خود در برابر جهانی که رنجش هرگز متحمل آن نشده ، بی تفاوت یا حتی بی تحمل بمانیم ، اگر واقعاً احساس وحدت عرفانی خود را با دیگران احساس کنیم؟ پاسخ ، با واضح و واضح پذیرفته شده ، این است که عارفان بهتر می دانند چه کاری باید انجام دهند ، این است که آنها بتوانند در هواپیماهای اسرارآمیز "معنوی" بودن کار کنند و این که از ما انتقاد می کند ، فداکاری است.

اما جواب من این است که وقتی روی سر می گذرد و به دست می رسد ، رویاها به واقعیت می پیوندند: "یک فکر یا کلمه ای زیبا که با یک عمل متناظر دنبال نشود ، مانند یک گل روشن رنگی است که تحمل نخواهد داشت. میوه."

تکمیل از طریق تحمل ، اقدام و خدمات

زهد عرفانی ممکن است بی تفاوت در کنار هم بایستد ، اما دانش آموز فلسفی نمی تواند چنین کاری را انجام دهد و نه در مواجهه با مسئولیت های اجتماعی از تلاش به عنوان عذرخواهی برای بی تحرکی استفاده کند. فلسفه نمی تواند به تنهایی در فرد تحقق یابد. باید از طریق جامعه نیز کار کند. تعامل هر دو ، در اطاعت از قوانین بالاتر زندگی ، زمینه را برای بیان کامل آن فراهم می کند. این یک تفاوت اساسی بین آموزش باستان و مدرن است. اولی معمولاً تعمق را از زندگی فعال جدا می کرد ، در حالی که دوم همیشه آنها را متحد می کند.

عارفان مسیحی ، هندو ، بودایی معمولاً برای پیگیری زندگی درونی تا انتهای منطقی خود ، مجبور بودند از جبهه جامعه خارج شوند ، در حالی که عرفای فلسفی امروز خود را به طرز عجیبی وارد عرصه جهانی می کنند تا به دیگران خدمت کنند. همه می بینند که مبارزات تاریخی بین نیروهای بدفکر و نیکوکار در زندگی ، بین آنچه موجب برانگیختن ضد دینی و تحریک خودخواهی در بین مردم و آنچه موجب همدلی و تحریک خودمختاری می شود می شود ، اما فقط متصدی هم این مبارزه را می بیند و هم منحصر به فرد پنهان در زیر آن.

شاگردان فلسفه نباید از قدرت در جهان دریغ کنند و از این قدرت نه تنها برای منافع شخصی خود بلکه به همان اندازه و حتی بیشتر به نفع بشریت استفاده می کنند. وظیفه اجتماعی آنها تنظیم رفاه شخصی با رفاه مشترک است و نادیده گرفتن یا به ضرر دیگری.

انجام کاری ارزشمند در زندگی برای خودشان ثمره جاه طلبی است ، اما انجام کاری ارزشمند برای بشریت نیز ثمره آرزو است. این ماهیت تجلی است که همیشه فعال باشد. از این رو ما نمی توانیم از درگیر شدن به نوعی درگیر عمل شویم. اما آنچه ما می توانیم و باید از آن فرار کنیم به اعمال ما متصل است.

© 1984 / 1985، 2019 توسط Paul Brunton Philosophic Foundation.
نسخه 2nd تجدید نظر شده و گسترش یافته توسط:
سنت های داخلی بین المللی. www.innertraditions.com.

منبع مقاله

دستورالعمل برای زندگی معنوی
توسط پل برانتون

در هر کجای رشد معنوی قرار بگیریم ، همه ما درمورد عملکرد و آنچه که تجربه می کنیم س questionsال داریم - هم چالش ها و هم فرصت ها. چگونه می توانم بر مبارزات خود برای مراقبه عمیق تر غلبه کنم؟ آیا نیازی به مربی گورو هست یا می توانم به خودم اعتماد کنم؟ آیا می توانم به شهودم اعتماد کنم؟ آیا شنیدن "کلمه درونی" ، صدای روح امکان پذیر است و چگونه می توانم مطمئن باشم که این چیزی است که من می شنوم؟ آیا خود عالی در قلب است؟ با ارائه پاسخ های قابل اعتماد به این س andالات و بسیاری از س moreالات دیگر ، معلم مشهور معنوی ، پل برونتون ، دستورالعمل هایی را برای هدایت پیشرفت فرد در سه زمینه اساسی مسیر معنوی ارائه می دهد: مراقبه ، خودآزمایی و گسترش بیداری. (همچنین به صورت کتاب صوتی و با فرمت Kindle موجود است)

 


کتاب های بیشتر توسط این نویسنده

درباره نویسنده

پل برانتون (1898-1981) به طور کلاسیک به لحاظ خلاقانه ی ادغام آموزش های معنوی جهان و سیستم های مدیتیشن به یک رویکرد روشن و کاربردی که برای زندگی معاصر مناسب است مناسب است. او نویسنده بیش از 10 کتاب، از جمله پرفروش است جستجو در راز هندکه رامانا مهرشاهی را به غرب معرفی کرد. برای اطلاعات بیشتر، بازدید کنید https://www.paulbrunton.org/