شک بزرگ در روشنگری عالی نتیجه می گیرد
کمی شک و تردید در روشنگری کوچک اتفاق می افتد
بدون تردید در روشنگری هیچ نتیجه ای نخواهد داشت.
                                         -زن می گوید

دنیای بیرون، همانطور که توسط خود ساخته شده است، یک اختلال شخصیت چندگانه غول پیکر است. از این رو، سرخوردگیو یا دادن به جهان، مقدمه ضروری برای آگاهی عرفانی است. نویسنده Dan Millman در کتاب خود است راه جنگجو صلح آمیز, می گوید تخریب بهترین چیزی است که می تواند به کسی منتهی شود، زیرا نشان می دهد که معنی واقعی ندارد. این موضوع به این واقعیت رسیده است که عشق تنها چیزی است که واقعا ارزشمند است و تمام بقیه صرفا گرد و غبار در باد است.

ما که گرفتار داستانهایمان در جهان هستیم ، نمی توانیم ببینیم که واقعیت ندارد تا زمانی که الگوهای ارائه شده از طریق استانداردهای اجتماعی ، مذهب ، سیاست ، رسانه ها ، خانواده ها و خودمان را به زیر سال ببریم. دنیس دیدرو ، فیلسوف فرانسوی قرن هجدهم ، به همین ترتیب ادعا کرد که بدبینی "اولین قدم در راه رسیدن به فلسفه" است. رنه دکارت ، ریاضیدان و فیلسوف فرانسوی قرن هفدهم با این عقیده موافق است: "اگر واقعاً یک جوینده حقیقت باشید ، لازم است که حداقل یک بار در زندگی خود ، تا آنجا که ممکن است ، در همه چیز شک کنید."

چرا چرا چرا؟

چرا ما در این زمان ها در این بدن ها ، در این دنیا زندگی می کنیم؟ آیا برای همه اینها "هدفی" وجود دارد یا همه آنها مخلوطی از حوادث غیر ذهنی است؟ هر سنت عرفانی که من می شناسم ، این جهان را به عنوان یک مدرسه می بیند - مکانی که در آن یاد می گیریم خود را بخاطر آنچه گناهان خود می پنداریم ، ببخشیم. بدن ، زمان ، کلمات و دنیایی که در آن زندگی می کنیم همه فقط وسایل یادگیری هستند.

زندگی البته پر از معناست. ما بدون هدف به اینجا نیامده ایم. در واقع ، زندگی در این هدف ما را به بزرگترین خوشبختی می رساند. اولین قدم برای هر نسل س theال از ماهیت واقعیت است که در طول اعصار منتقل شده است.

مارک تواین به درستی به ما توصیه کرد که خود و جامعه ای که ما عضو آن هستیم را خیلی جدی نگیریم. نویسنده آمریکایی HL Mencken ، معروف به حکیم بالتیمور ، گفت: "مردان نه به نسبت تمایل به ایمان ، بلکه به تناسب آمادگی برای شک کردن ، متمدن می شوند." بنابراین یک جوینده حقیقت ، به ناچار سنتهای ریشه دار را زیر سال می برد.

عرفان مستلزم بازگشت به بهشت ​​از طریق افکار آلوده ما به اندیشه های خدا و یادآوری بهشت ​​است. چگونه می توانیم به بهشت ​​برگردیم؟ اول ، ما باید شروع به تمیز کردن بین افکار "ارتجاعی" خود و افکار واقعی خود کنیم. به عنوان مثال ، اگر هرگز بگویید کسی را دوست ندارید ، می توانید مطمئن باشید که این امر به دلیل "سطح خواندن" شما از او است. در هر روح عمق وجود دارد و اگر بخواهیم عمیق تر نگاه کنیم ، می توانیم آن را ببینیم.

کسی که "پوست نازک" است، به راحتی توهین شده و قادر به مقابله با انتقاد نیست. در چنین فردی، انحطاط بسیار غالب است و نمی توانند حقایق غیر قابل تشخیص را که عمیق درون آن را دفن کرده اند، بدانند. آنها نمیتوانند بدانند که خدا تنها ذهنی است که ما میتوانیم آن را بفهمیم و از آن لذت ببریم.

نفس زندگی می کند در سطح، گرفتار در "اعتقاد". پس این است که افکار ما فکر می کنیم فکر می کنیم ما نیستیم افکار واقعی زیرا آنها از خود می آیند اما "شما" یک نفس نیست

افکار واقعی

همانطور که می توانیم ببینیم، دلایل زیادی برای افکار نفس ما است تا ما بتوانیم افکار واقعی خود را تجربه کنیم. در یک تجربه عرفانی، این افکار سطحی از بین می رود، زیرا ما مجبور هستیم که برود. این ممکن است در یک تجربه نزدیک به مرگ، در طول مراقبه، و یا با رفتن از "روند" مانند دوره. و همانطور که دیده ایم، راه های دیگری نیز وجود دارد.

بعضی اوقات این تجربه بدون هیچ دلیل قابل توجیهی اتفاق می افتد. تورو چنین تفکراتی را در خلوت یافت و نوشت: "من هیچ وقت همنشینی به اندازه تنهایی را همراهی نکردم."

حالا شما این را می بینید . .

فکر می کنیم که ما می دانیم یک مانع عمده برای آگاهی از حضور عشق است. اول، ما باید با رویای ما در مورد جهان انجام شود. قدرت بازی، قواعد، قوانین، دگماتیسم، اعتقادات، آموزه، کانونها و نظامهای اعتقاد همه به عنوان بلوک برای آگاهی از حضور عشق است.

اسکپتیکها سؤالاتی را مطرح می کنند که به طور معمول پذیرفته شده و هنجارهای اجتماعی هستند که به الگوی متقابل و یا عادت می کنند. شکیبایی سالم در مواجهه با باور نکردنی ضروری است. همه اسطوره ها فقط آن اسطوره ها هستند. داستان های ما واقعیت نیست

مارک تواین، آرکه تایپ یک شک و تردید مدرن بود. او به عنوان مدعی شد که "تمدن،" افزایش بی حد و حصر ضرورتهای غیر ضروری است. "هر چند که شک و تردید عمیق او، او را از عرفان بالاتر حفظ کرد، او می توانست الهی را درونی ببیند عادی. او نوشت: "یک حباب صابون، زیبا ترین چیز و زیباترین طبیعت است." او در تلاش است تا از توهمات جامعه آزاد شود، نتیجه های متفکران مانند اکتارت، دکارت و تورو را بازگو می کند.

فریدریش نیچه این شک و تردید را حتی زمانی که نوشت: «تجربه آگاهی آزاد از مفاهیم، ​​آزادی است». این همان چیزی است که پیش از عارفان پیشین نیچه از اهمیت تخلیه ذهن تمام مفاهیم و باورها شناخت.

داشتن عارف واقعی

عرفای راستین طبیعت واقعیت ارائه شده توسط والدین و جامعه را مطرح می کند. آنها برای پیدا کردن راهی بهترند. اگرچه او به عنوان یک عارف خود فکر نمی کرد، نیچه فلسفه را به حقیقت نزدیک تر کرد و بنابراین به عرفان نزدیک تر شد. او گفت: "اجازه ندهید که خودتان فریب بخورید." "ذهن بزرگ شک و تردید است."

کاستندا به ما می گوید که کار ما این است دیدن به جای آن درک کردن. دون خوان ، اولین قدم در یادگیری ، هنر "متوقف کردن جهان" را به كاستاندا آموزش داد دیدن بدون قضاوت جی. جی. کریشنا نوتی چنین بیان کرد: "بالاترین شکل هوش انسانی قادر است بدون ارزیابی مشاهده شود."

ویکی پاپ، یک دانش آموز جدی درازمدت دوره ای از ماساچوست، این توصیف یک تجربه عرفانی را ارائه می دهد. او در 1990s بخشی از جامعه روحانی در ویسکانسین بود، اما در آنجا احساس ناراحتی کرده بود. او در یک دیدار مجدد در 2016 توصیف می کند:

من در ویسکانسین بودم و زمان لذتبخش داشتم، همه چیز درخشان بود، درختان، رودخانه، ستارگان و به ویژه مردم، به وضوح زیبا بود. واقعیت این است که، بیست و پنج سال پیش، من در این محل برای سه سال زندگی کرده بودم و آن را در نهایت خسته کننده، خسته کننده و خسته کننده بودم. من خندیدم و متوجه شدم که چگونه قضاوت به معنای واقعی کلمه ابراز نظر من بود و این بار شاهد چیزی بود که در آنجا وجود داشت. من نمی دانم زمانی که شفا اتفاق افتاد. این همه در راه های عادی ترین نماز روزانه بود و زندگی با فکر ساده ای از خدا بود. من از روح القدس برای تصحیح این تعجب و شفا دادن از طریق گریس تشکر می کنم. دنیای واقعی is فقط یک فکر ناخوشایند دور!

عرفان بر جهان وارد نیست؛ آنها به جهان آزادی می دهند که آن چه باشد. عرفان مشاهده بدون فرافکنی ، آلودگی یا فساد. این بدون دخالت نفس اماره دیدن است این دیدن پاک دل است.

درک ما از جهان تغییر می کند وقتی که ما گفتمان درونی خود را متوقف می کنیم - زمانی که هیچ سوال دیگری وجود ندارد. سپس ما با شگفتی و با شگفتی می بینیم.

تا زمانی که به گفتگوهای درونی خود و نسخه منیت از واقعیت بچسبیم ، کور می مانیم. بودیسم ذن می گوید: "به دنبال حقیقت نباشید." "نگران نباشید ، عقاید را گرامی بداریم." این دوره قول می دهد: "کسانی که همیشه به یاد می آورند که هیچ چیز نمی دانند و تمایل به یادگیری همه چیز را دارند ، آن را خواهند آموخت." (T – 14.XI.12: 1–3).

دیدن باور داشتن است

یعقوب بوهم ، عارف آلمانی قرن هفدهم ، هنگامی که پرتوی از نور خورشید که در ظرف ریخته گری منعکس می شود ، او را به دیدگاه وجدانی نسبت به خدا دچار می کند ، یک اعتقاد دینی را تجربه کرد. بوهم می نویسد: "اگر انسانها همانطور كه ​​پس از عقاید می طلبند مشتاقانه به دنبال عشق و حق می گردند ، هیچ مشاجره ای روی زمین وجود نخواهد داشت ، و ما باید مانند یك فرزند یك پدر باشیم و نیازی به قانون و دستورالعمل نداریم."

دوست داشتن و ناسازگاری شیوه هایی است که ما "چیزها را انجام می دهیم". این ها راه هایی هستند که در آن جهان را به هم متصل می کنیم. همه نظرات خود را سرمایه گذاری می کنند. Thoreau می گوید: "ما باید قبل از اینکه بتوانیم ببینیم، مدت زیادی طول بکشد". ما تنها می توانیم ببینیم که در دیدن ما چیزی به تصویر اضافه نمی کنیم.

ذهن عادی، به طوری که با افکار، عقاید و قضاوتهایش مشغول به کار است، به سادگی نمیتواند چیزی به جز پیش بینی های ذهن خود را ببیند. اما، همانطور که ویلیام بلیک اشاره کرد: "اگر درک ادراک پاکسازی شد، همه چیز به نظر می رسد، آن است که بی نهایت".

برای اینکه واقعاً آگاه باشیم ، باید جلوی همه حیله ها و مانورهای نفسانی را بگیریم. نابینایی مبتنی بر تعصب و ترس است. روح از طریق چشم عشق ، عاری از آلودگی می بیند. همانطور که آلدوس هاکسلی بیان کرد: "اگر می توانستید از زیر نور خود-خود خارج شوید ، می توانستید نورانی شوید. اگر می توانستید با اضطراب از هم تدبیر خودداری کنید ، می توانید به خود فرصتی برای محو شدن بدهید. " این دوره به ما می گوید ، وقتی می خواهیم خطا را تفسیر کنیم ، به آن قدرت می دهیم. در این مقاله آمده است: "با انجام این كار ، از حقیقت غافل خواهید شد" (T – 12.I.1: 8).

هنوز هم

تصور کنید اگر همه چیزهایی را که چشمانمان به آن افتاده دوست داریم ، چگونه خواهد بود. درعوض ، ما تقریباً بلافاصله همه چیز را قضاوت می کنیم. اینکه ببینیم چه چیزی درست است ، فریب خوردن توسط خودخواهانه است. معلم معنوی متولد آمریكا ، گنگاجی ، اختصاص داده شده در مشاركت در راه عرفانی از طریق جستجوی مستقیم از خود ، از ما می خواهد: «دست از همه كارهای خود بردارید. تمام اعتقادات خود ، تمام جستجوی خود ، تمام بهانه های خود را متوقف کنید ، و آنچه را که در اینجا همیشه وجود دارد خودتان ببینید. حرکت نکن بی حرکت باشید. "

هدف از مراقبه ، رهایی از افکار - توهمات - است که معمولاً خودمان می پنداریم. ایده این است که ذهن را ساکت کنید و از منیت جدا شوید ، یا حداقل سرعت گفتگوی داخلی را کاهش دهید. اگر خوش شانس باشیم - و کوشا - قادر خواهیم بود صحبت خود را متوقف کنیم. اگر بتوانیم از حباب دائمی درونی و فرافکنی اعتقادات و تعصبات دور شویم ، در واقع می توانیم ببینیم.

© 2018 توسط جان مندی. همه حقوق محفوظ است.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتاب های وایزر، یک تأثیر از قرمز چرخ / Weiser LLC.

منبع مقاله

یک دوره عرفانی و عجایب: ماجراجویی معنوی خود را آغاز کنید
توسط Jon Mundy PhD

عرفان هسته ای کلیه ادیان حقیقی است و آموزه های آن راه یا راه را برای زندگی در هماهنگی با الهی فراهم می کند. هر دو آموزنده و الهام بخش، دوره ای عرفانی و عجایب می تواند ما را وادار به انجام کار مورد نیاز برای توسعه زندگی تفصیلی. بینش آن نشان می دهد که صلح برای همه ما در دسترس است.

برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید و / یا سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

جان مندی، PhD نویسنده، استاد، ناشر مجله معجزه www.miraclesmagazine.orgو مدیر اجرایی همه مذاهب اسلامی مذهب، در نیویورک وی که یک مدرس بازنشسته دانشگاه بود ، کلاسهای فلسفه ، دین و روانشناسی را تدریس می کرد. او با خاخام جوزف گلبرمن ، یک مدرسه بنیاد جدید برای آموزش وزرای بین ادیان ، بنیانگذار است. و بنیانگذار ، به همراه کشیش دکتر دایان برک ، از همكاران Interfaith با خدمات در تالار كامی روبروی تالار كارنگی ، در شهر نیویورك. او همچنین بعضاً به عنوان دکتر بابا جان موندان - یک کمدین برجسته فیلسوف ظاهر می شود. از وب سایت دکتر موندی در دیدن کنید www.drjonmundy.com

کتاب های این نویسنده

at InnerSelf Market و آمازون