دیر یا زود همه ما با مرگ روبرو می شویم. آیا حس معنا به ما کمک می کند؟

جزئیات از رقص با مرگ توسط یوهان رودولف فیرابند. با احترام از موزه تاریخی بازل ، سوئیس / ویکی پدیا

"با وجود تمام پیشرفت های پزشکی ما ،" دوست من جیسون قبلاً از این کار چشم پوشی کرد ، "میزان مرگ و میر ثابت است - یک نفر در هر نفر."

من و جیسون در دهه 1980 پزشکی را با هم مطالعه کردیم. در کنار هر کس دیگری که در دوره ما بود ، شش سال طولانی را صرف به خاطر سپردن همه چیزهایی که می تواند در بدن انسان اشتباه بگذرد ، می کنیم. ما با کوشش و تلاش خود را از طریق کتاب درسی به نام کار کردیم مبانی پاتولوژیک بیماری که به تفصیل ، هر بیماری که می تواند در یک انسان رخ دهد را شرح داده است. جای تعجب نیست که دانشجویان پزشکی به صورت فراموشی درآیند و دلایل شیطانی را به هرگونه توده ، برآمدگی یا بثوراتی که در شخص خود می یابند نسبت می دهند.

مشاهدات مکرر جیسون به من یادآوری کرد که مرگ (و بیماری) جنبه های اجتناب ناپذیری از زندگی است. هرچند گاهی به نظر می رسد که ما یک تکذیب هذیان از این در غرب ایجاد کرده ایم. ما با مداخلات پزشکی و جراحی به طور گران قیمت ، که اکثر آنها در سالهای پایانی و پراکنده ما کار می کنند ، میلیاردها دلار برای طولانی کردن زندگی انجام می دهیم. از منظر تصویر بزرگ ، این یک هدر دادن بی ارزش دلارهای گرانبها برای سلامتی ما به نظر می رسد.

اشتباه نکن اگر من مبتلا به سرطان ، بیماری های قلبی یا هر یک از بیماری های بی خطر در زندگی که در پزشکی از آن یاد گرفته ام گرفتار شوم ، می خواهم تمام درمان های بیهوده و گران قیمت را که می توانم به دست بیاورم. من برای زندگی ام ارزش قائل هستم در واقع ، مانند اکثر انسانها ، من ارزش زنده ماندن را بالاتر از هر چیز دیگری می دانم. اما همچنین ، مانند بیشتر ، من تمایل ندارم که واقعاً برای زندگی ام ارزش قایل شوم ، مگر اینکه با احتمال قریب الوقوع بودن آن از من گرفته شود.


گرافیک اشتراک درونی


یکی دیگر از دوستان قدیمی من ، راس ، هنگام مطالعه پزشکی ، فلسفه را مطالعه می کرد. در آن زمان ، او مقاله ای به نام "مرگ معلم" نوشت که تأثیر عمیقی بر من گذاشت. این استدلال که بهترین کاری که ما می توانیم برای قدردانی از زندگی انجام دهیم این بود که اجتناب ناپذیری از مرگ خود را همیشه در خط مقدم ذهن خود نگه داریم.

هنگامی که پرستار مراقبت تسکینی استرالیا ، برنی وایر در 12 هفته گذشته از زندگی با تعداد زیادی از افراد مصاحبه کرد ، وی از آنها ابراز پشیمانی کرد. مکررترین ، در او منتشر شده است کتاب پنج نفر از پشیمانی از مرگ (2011):

  1. آرزو می کنم شهامت این را داشته باشم که زندگی خودم را درست انجام دهم ، نه زندگی دیگران که از من انتظار داشتند.
  2. ای کاش خیلی سخت کار نکرده بودم؛
  3. ای کاش شجاعت می کردم احساساتم را ابراز کنم.
  4. ای کاش با دوستانم در تماس بوده ام. و
  5. آرزو می کنم که به خودم شادتر شوم.

Tارتباط او بین مرگ و آگاهی از زندگی و رسیدن به زندگی برآورنده نگرانی اصلی فیلسوف آلمانی مارتین هایدگر بود که اثر وی الهام بخش ژان پاول سارتر و سایر اندیشمندان اگزیستانسیالیست بود. هایدگر ابراز تاسف کرد که بسیاری از افراد زندگی خود را تلف نکردند و به جای اینکه به خودشان درست باشند ، با "گله" در حال اجرا بودند. اما هایدگر در واقع تلاش کرد تا مطابق با آرمانهای خودش زندگی کند. در سال 1933 ، او به حزب نازی پیوست و امیدوار بود که این کار حرفه ای خود را پیش ببرد.

علیرغم کاستی های وی در مرد ، عقاید هایدگر به طیف گسترده ای از فیلسوفان ، هنرمندان ، متکلمان و متفکران دیگر ادامه می داد. هایدگر معتقد بود كه مفهوم ارسطو از هستی - كه بیش از 2,000 سال از طریق تفكر غربی به آن پرداخته بود ، و در پیشرفت تفكر علمی مؤثر بود - در اساسی ترین سطح ناقص بود. در حالی که ارسطو تمام وجود ، از جمله انسانها را به عنوان چیزهایی می توان طبقه بندی و تجزیه و تحلیل کرد تا درک ما را از جهان افزایش دهد ، در هستی و زمان (1927) هایدگر استدلال كرد كه ، قبل از شروع به طبقه بندی هستی ، ابتدا باید این سؤال را مطرح كنیم: "چه كسی یا چه كسی این سؤال را انجام می دهد؟"

هایدگر خاطرنشان کرد: ما که در مورد هستی سؤال می کنیم از نظر کیفی با بقیه وجود تفاوت داریم: سنگها ، اقیانوسها ، درختان ، پرندگان و حشرات که از آنها سؤال می کنیم. او کلمه خاصی را برای این موجود اختراع کرده است که می پرسد ، به نظر می رسد و اهمیت می دهد. او آن را صدا زد داسین، که به آسانی ترجمه می شود "وجود" است. او این اصطلاح را اختراع کرد داسین زیرا او معتقد بود كه ما از كلماتی مانند "شخص" ، "انسان" و "انسان" مصون شده ایم و احساس تعجب خود را از دست می دهیم.

فلسفه هایدگر امروزه برای بسیاری جذاب است که می بینند چگونه علم تلاش می کند تجربه یک انسان اخلاقی و دلسوز را توضیح دهد و آگاه باشد که زندگی گرانبها ، اسرارآمیز و زیبای او ، روزی به پایان خواهد رسید. به گفته هایدگر ، این آگاهی از مرگ اجتناب ناپذیر خود ما را بر خلاف صخره ها و درختان گرسنه می کند تا زندگی مان را ارزشمند کنیم ، به آن معنا ، هدف و ارزش دهیم.

در حالی که علم پزشکی غربی که مبتنی بر تفکر ارسطویی است ، بدن انسان را یک ماده مادی می داند که با بررسی آن و فروپاشی آن به اجزای تشکیل دهنده آن مانند هر قطعه ماده دیگر ، می توان فهمید ، هستی شناسی هایدگر تجربه انسانی را در مرکز قرار می دهد. از درک ما از جهان

Tfa سالها پیش ، من به ملانوم مبتلا شدم. من به عنوان یک پزشک می دانستم که این سرطان چقدر سریع و کشنده است. خوشبختانه برای من ، جراحی به نظر می رسید که به درمان (چوب لمسی) برسد. اما من به معنای دیگری نیز خوش شانس بودم. من به روشی که قبلاً هرگز آگاه نبودم ، خواهم مرد که - اگر نه از ملانوما ، پس از چیز دیگری ، سرانجام. من از آن زمان بسیار خوشحال تر شده ام. برای من ، این تحقق ، این پذیرش ، این آگاهی که می خواهم بمیرم ، حداقل به همان اندازه پیشرفت های پزشکی برای سلامتی من مهم است ، زیرا به من یادآوری می کند که هر روز زندگی خود را به طور کامل ادامه دهم. من نمی خواهم پشیمانی را که وار بیش از هر چیز دیگری از زندگی نکردن ، "زندگی واقعی برای خودم" شنیده ام ، تجربه کنم.

بیشتر روایات فلسفی شرقی اهمیت آگاهی از مرگ را برای یک زندگی خوب درک می کنند. La کتاب مرده های تبتیبه عنوان مثال ، متن اصلی فرهنگ تبت است. اگر این یک oxymoron نیست ، تبت ها زمان زیادی را با مرگ سپری می کنند.

بزرگترین فیلسوف شرق ، Siddhartha Gautama ، همچنین به عنوان شناخته شده است بودا، متوجه اهمیت نگه داشتن پایان در دید. وی آرزو را عامل همه رنجها دانست و به ما توصیه کرد که بیش از حد به لذتهای دنیوی متصل نشویم بلکه بیشتر به موارد مهم دیگری مانند دوست داشتن دیگران ، توسعه عدالت ذهن و ماندن در زمان توجه کنیم.

آخرین چیزی که بودا به پیروانش گفت: فروپاشی ذاتی در همه چیز مؤثر است! نجات خود را با جدیت انجام دهید! من به عنوان یک پزشک ، من هر روز به یاد می آورم که شکننده بودن بدن انسان ، چگونگی مرگ و میر در نزدیکی گوشه است. با این حال ، من به عنوان روانپزشک و روان درمانی ، به من یادآوری می شود که اگر هیچ معنای معنایی یا هدف نداشته باشیم ، زندگی خالی می تواند باشد. آگاهی از مرگ و میر ما ، از نعمت گرانبهاى ما ، به طور غیرمستقیم می تواند ما را به جستجوی - و در صورت لزوم - خلق - معناىى كه ما آن چنان ناامیدانه می خواهیم ، سوق دهد.Aeon counter - حذف نکنید

درباره نویسنده

وارنارد استادیار روانپزشکی در دانشگاه کوئینزلند است. او نویسنده کتاب آینده است ، عاشقان فلسفه (2021). 

این مقاله در اصل در ابدیت و تحت مجوز Creative Commons منتشر شده است.

کتابها