عکس توسط JR Korpa / Unsplash

"اگر میوه ها برای زندگی از وضعیت تبدیل خوب است ، ما باید آن را ایده آل کنیم و از آن دفاع کنیم ، حتی اگر این یک قطعه روانشناسی طبیعی باشد. اگر اینگونه نباشد ، ما باید با آن کار كوتاهی انجام دهیم ، مهم نیست كه چه موجودی فوق طبیعی ممکن است باعث تزریق آن شده باشد. "

از جانب انواع تجربه مذهبی (1902) توسط ویلیام جیمز

یک سنت دیرینه از دانشمندان و دیگر روشنفکران در غرب وجود دارد که بطور تصادفی از تجربیات معنوی مردم چشم پوشی می کنند. در سال 1766 ، فیلسوف آلمانی ایمانوئل کانت اظهار شده که افرادی که ادعا می کنند روحیه می بینند ، مانند معاصر او ، دانشمند سوئدی امانوئل سوئدبورگ ، دیوانه هستند. كانت ، معتقد به جاودانگی روح ، به دانش تجربی یا پزشکی نپرداخت تا پرونده خود را بسازد ، و فراتر از به كار بردن یك شوخی گوز برای بدست آوردن نتیجه خود نبود: «اگر بادی هیپوكندریایی در روده فرو رود ، بستگی دارد. جهت آن طول می کشد؛ اگر به سمت پایین بیاید ، می شود- ، اگر صعود کند ، به یک ظاهر یا الهام مقدس تبدیل می شود. " یکی دیگر از دشمنان "روشنفکر" بینش های دنیوی دیگر ، شیمیدان و مسیحی فداکار ، جوزف پریستلی بود. نقد او در مورد روح در سال 1791 استدلال های علمی را نیز پیش نبرد ، اما اثبات کتاب مقدس را ارائه داد که تنها زندگی پس از مرگ قانونی ، رستاخیز جسمی مردگان در روز داوری بود.

با این حال ، دلیل خوبی وجود دارد که آسیب شناسی بیش از حد بینش های معنوی و دیدگاه های ارواح را زیر سؤال ببرد. حدود یک قرن پس از آن که کانت و پریستلی از اینگونه تجربه ها مسخره کردند ، ویلیام جیمز ، "پدر" روانشناسی علمی آمریکایی ، در تحقیق در اولین سرشماری بین المللی توهم در افراد "سالم" شرکت کرد. این سرشماری در سال 1889-97 به نمایندگی از کنگره بین المللی روانشناسی تجربی انجام شد و نمونه ای از 17,000 زن و مرد به دست آمد. این نظرسنجی نشان داد توهم - از جمله بینش های ارواح - بسیار گسترده بود ، بنابراین دیدگاه های پزشکی معاصر در مورد آسیب شناسی ذاتی آنها را به شدت خراب می کند. اما این پروژه از نظر دیگری غیرقابل توصیف بود زیرا به ادعای برداشت های "معتبر" رسیدگی می کرد - یعنی مواردی که افراد گزارش می کردند با دیدن یک فرد عاشق دچار حادثه یا بحران دیگری شده اند که در واقع آنها پشت سر گذاشته اند ، اما این موارد توهم نمی توانست از طریق "عادی" بدان معنا داشته باشد. نزدیکی چنین یافته های مثبت با "داستان های ارواح" به همین دلیل بود که بیشتر روشنفکران گزارش سرشماری را با یک بند باربری لمس نمی کنند ، و تفسیر آسیب شناختی توهمات و دیدگاه ها ادامه داد: تا اواخر قرن 20 پیروز شود.

تقریباً در سال 1971 ، وقتی که اتفاقات ، به آرامی شروع به تغییر کردند مجله پزشکی بریتانیا منتشر مطالعه در مورد "توهم های بیوه" توسط پزشک ولزی W Dewi Rees. از 293 زن و مرد ناپدید شده در نمونه ریس ، 46.7 درصد از برخوردها با همسران متوفی خود گزارش داده اند. از همه مهمتر ، 69 درصد این برخوردها را مفید ارزیابی می کردند ، در حالی که تنها 6 درصد آنها را ناآرام می دانستند. بسیاری از این تجربیات ، که از حس حضور برخوردار بود ، تا تأثیرات لمس ، شنیداری و دیداری که از تعامل با افراد زنده قابل تشخیص نیستند ، طی سالها ادامه داشتند. کاغذ ریس الهام بخش از ترفند تازه ای بود مطالعات که تایید شده یافته های اولیه او - این "توهمات" ذاتاً از نظر آسیب شناختی و از نظر درمانی نامطلوب به نظر نمی رسند. در مقابل ، علل نهایی آنها هر چه باشد ، اغلب به نظر می رسد که نیرو های بسیار لازم برای ادامه کار را دارند.

مطالعه ریس همزمان با نوشته های پیشگام جنبش آسایشگاه مدرن ، روانپزشک سوئیسی-آمریکایی الیزابت کابلر-راس بود که در آن وی بر شیوع آسایش دیدهای دیگر دنیوی که توسط بیماران در حال مرگ گزارش شده بود - تأکید کرد. در واقع ، 2010 مطالعه در بایگانی Gerontology و Geriatrics در مورد نیاز به آموزش های ویژه پرسنل پزشکی با توجه به این تجربیات و در سالهای اخیر دانشگاهی ، مورد توجه قرار گرفت ادبیات در مراقبت از پایان زندگی به طور مکرر بررسی سازنده توابع دید در بستر مرگ برای کمک به مرگ با قریب الوقوع مرگ روبرو می شود.

Kübler-Ross همچنین اولین روانپزشکی بود که در مورد "تجربیات نزدیک به مرگ" (NDEs) گزارش داد که از بازماندگان ایست قلبی و دیگر برس های نزدیک با مرگ گزارش شده است. مسلم - قطعی عناصر فرهنگ عامه را تحت الشعاع خود قرار داده اند - برداشت از ترک بدن ، گذر از یک تونل یا سد ، برخورد با عزیزان متوفی ، نوری نمایانگر پذیرش بی قید و شرط ، بینش از همبستگی همه موجودات زنده و غیره. هنگامی که آخرین Clickbait را نادیده می گیرید و ادعا می کنید دانشمندان که در حال مطالعه NDE هستند یا بعد از مرگ زندگی را به اثبات رسانده اند و یا با کاهش آنها به شیمیایی مغز ، زندگی پس از مرگ را از بین برده اند ، می فهمید که مقدار قابل توجهی سختگیرانه وجود دارد. تحقیق منتشر شده در مجلات پزشکی اصلی ، که اجماع آنها مطابق با هیچ یک از این قطب های محبوب نیست ، اما نشان دهنده واردات روانی تجربیات است.

به عنوان مثال ، اگرچه هیچ دو NDE یکسان نیستند ، اما معمولاً مشترک هستند که باعث ایجاد شخصیت پایدار و اغلب دراماتیک می شوند. صرف نظر از تمایلات معنوی پیش از بازماندگان ، آنها معمولاً این اعتقاد را تشکیل می دهند که مرگ پایان نیست. قابل درک است که این یافته به تنهایی موجب نگرانی بسیاری از افراد می شود ، زیرا ممکن است فرد از تهدیدهای شخصیت سکولار علم و یا حتی سوءاستفاده از تحقیقات NDE در خدمت بشارت و آتش بشری سنگ آهنی بترسد. اما ادبیات تخصصی برای چنین نگرانی ها توجیه کمی ارائه نمی دهد. سایر عوارض جانبی تأیید شده NDE شامل افزایش چشمگیر همدلی ، نوع دوستی و مسئولیت محیطی و همچنین کاهش شدید رقابت و مصرف گرایی است.

تقریباً همه عناصر NDE نیز می توانند رخ می دهد در تجربیات "عرفانی" روانگردان ناشی از موادی مانند psilocybin و DMT. محاکمه در موسساتی مانند دانشگاه جان هاپکینز در بالتیمور و کالج امپریال لندن انجام شده است نشان داد که این تجربه ها می توانند فرصت شخصیت های مشابه به عنوان NDE ها تغییر می کنند ، مهمترین آنها از بین رفتن ترس از مرگ و یک هدف تازه در زندگی است. در حال حاضر درمان های روانگردان در حال تبدیل شدن به یک مدعی جدی در درمان شرایط شدید از جمله اعتیاد ، اختلال استرس پس از سانحه و افسردگی های مقاوم به درمان است.

این ما را به جیمز بازمی گرداند ، که استدلال های او در آن است انواع تجربه مذهبی برای ارزش بالینی و اجتماعی عملی چنین قسمتهای تحول آمیز بیشتر توسط جریان اصلی علمی و پزشکی نادیده گرفته شده است. اگر واقعاً مزایای مشخصی از تغییر شخصیت به دنبال تجربیات "عرفانی" وجود داشته باشد ، این ممکن است سوالی را که معمولاً مطرح نمی شود توجیه کند: آیا پیروی کورکورانه از روایت استاندارد مدرنیته غربی مضر است ، که براساس آن "ماتریالیسم" نه تنها پیش فرض است. متافیزیک علم ، اما یک فلسفه واجب از زندگی که قرن ها پیشرفت ظاهراً خطی را بر اساس تحقیقات ظاهرا بی طرفانه خواستار شده است؟

مطمئناً ، خطرات پوستی در فاجعه ناشی از متعصبان مذهبی ، ضربات پزشکی و سیاستمداران بی رحم مشهود است. و ، اعطاء شده ، جهان بینی های معنوی برای همه خوب نیست. ایمان به خیرخواهی نهایی کیهان ، بسیاری را به ناامید کننده غیر منطقی خواهد زد. با این حال ، یک قرن از جیمز عملگرا فلسفه و روانشناسی دگرگونی تجربیات ، ممکن است زمان آن باشد که یک دیدگاه متعادل را بازیابی کنیم ، به آسیب های ناشی از ننگ ، تشخیص نادرست و اشتباه یا غلط گیری بیش از حد افراد گزارش شده از تجارب "عجیب" بپردازیم. می توان شخصاً نسبت به اعتبار نهایی اعتقادات عرفانی شک کرد و سؤالات کلامی را به درستی کنار گذاشت ، اما هنوز هم در مورد پتانسیل سلامتی و پیشگیری کننده این پدیده ها تحقیق کنید.

من با آگاهی از این پیشنهاد شبه بالینی ، آگاه هستم که می توانم مرزهای خود را به عنوان یک مورخ علوم غربی در حال گذر از روش های استفاده از مواضع متعالی با گذشت زمان ، غیرقانونی بدانم. با این حال ، سؤالات اعتقادی در مقابل شواهد دامنه منحصر به فرد تحقیقات علمی و تاریخی نیست. در حقیقت ، ارتدوکسی اغلب تعصب جمعی متبلور می شود و از سطح ذهنی شروع می شود ، که همانند خود جیمز است درخواست کرد، "ضعفی از طبیعت ماست که در صورت امکان می بایست خود را آزاد کنیم." مهم نیست که ما متعهد به ارتدوکس علمی باشیم یا به دیدگاه آزادانه در مورد دیدگاه های ارواح و دیگر تجربیات ذهنی غیرمعمول ، هر دو نیاز به کاوش یک بررسی بی امان از منابع بتنی دارند که بنیادی ترین اعتقادات ما را تغذیه می کنند - از جمله مقامات مذهبی و علمی در مورد که آنها ممکن است کمی بیش از حد با اراده استراحت کنند.

درباره نویسنده

آندریاس سامر مورخ آلمانی و دانش و جادوگر آلمانی است که تاریخهای ممنوعه را اداره می کند سایت اینترنتی. کتاب اول او تحقیقات روانشناسی و شکل گیری روانشناسی مدرن آینده است او در انگلستان زندگی می کند.

این مقاله در اصل در ابدیت و تحت مجوز Creative Commons منتشر شده است.

کتابها