همه می خواهند خوش بگذره

هر کس در جهان می خواهد خوشحال باشد میل به شادی، آرزوی جهانی بشر است. در این مورد، همه موافق هستند با این همه همه رنج می برند و می میرند واقعیت اساسی و تراژدی پایه زندگی این است که هر انسانی برای صلح و شادی دلسوز است، هرچند که توسط رنج، ناراحتی و مرگ ناامید شده است.

این واقعیت زندگی مربوط به دو انگیزه اصلی زندگی است که میل به شادی و میل به اجتناب از رنج و مرگ است. این استانداردهای است که ما روزها و زندگی ما را اندازه گیری می کنیم. اگر ما امروز خوشحال هستیم و در مورد امکان شادی در آینده خوشبین هستیم، جهان با ما صادق است. اگر امروز امروز ناراحت هستیم یا امید خوشبختی فردا، جهان دچار غم انگیز است. ما دوست داریم، تأیید کنیم و از آنچه که فکر می کنیم، به ما شادی می بخشیم و از آن دفاع کنیم، و ما را دوست نداریم، محکوم می کنیم و به آنچه که فکر می کنیم ناراحتی، رنج و مرگ را به ما تحمیل می کند.

اگرچه ما همه می خواهیم خوشبختی پایدار را ببینیم، به راحتی نمی توان یافت. اگرچه همه ما از درد و رنج می ترسیم، آنها به راحتی اجتناب می شوند. بنابراین اسرار شادی، مشتاقانه به دنبال و بسیار محسوس است. جستجو برای دانش ما توسط میل به شادی رانده شده است. ما برای آگاهی از کنجکاوی ارزش محور بی هدف نیستیم، اما ما معتقدیم که به ما کمک می کند تا کنترل زندگی خود را به دست آوریم و به این ترتیب شادی را پیدا کنیم. ما به علم علمی علاقه مند نیستیم، زیرا این امر به ما یک تصویر واقعی از جهان می دهد، اما به این دلیل که به معنای عملی برای رسیدن به خواسته های ما است. اگر علم به ما یک تصویر واقعی از جهان داد، اما سحر و جادو به ما ابزار برای رسیدن به شادی داد، مردم به جادو، نه در علم اعتقاد دارند.

جستجو برای شادی از طریق دین؟

از لحاظ تاریخی، مردم برای اسرار شادی به دین نگاه می کنند. راه های زیادی برای مشاهده جستجوی شادی از طریق دین وجود دارد. یکی از راه های این است که به دو راه مذهبی سنتی نگاه کنید: عجیب و عجیب و غریب. مسیر عجیب و غریب به طور عمده بر یک سازمان عالی برتر - یک خدای یا نماینده الهی متکی است. افرادی که به خاطر شادی به خداوند تکیه می کنند، اعتقاد دارند که این راز است که خداوند را با ایمان و احترام به مقررات الهی دستور داده شده به خدا محبت کنید. ذاتا به این دیدگاه، اصل عدالت الهی است که با توجه به آن، خداوند فضیلت را با شادی جبران می کند و گناهک را با رنج و مرگ مجازات می کند. این بدان معناست که راز شادی فضیلت است. مانند محدس گاندی نوشت، "ماهیت دین اخلاق است."

ایده که فضیلت پیش شرط سعادت است، تدریس اساسی هر دین در جهان است، هرچند که هر کدام ممکن است فضیلت را به صورت متفاوتی تعریف کنند. برای یک دین فضیلت ممکن است اجتناب از قتل باشد. برای دیگران ممکن است مرگ در جنگ شجاع باشد. در هر مورد، مؤمن به دستورات اخلاقی دین خود پی برده است. با این وجود ارتباط بین فضیلت و شادی همیشه واضح و آگاه نیست. این تا حدودی پنهان است به نظر می رسد بسیاری از افراد مذهبی از آن آگاه نیستند یا اهمیت آن را به حداقل می رسانند، که شاید به همین دلیل است که آنها اغلب در اعمال فساد و ریاکاری دخالت می کنند. رابطه بین فضیلت و شادی در جامعه مدرن عمدتا فراموش شده و یا عمیقا سرکوب شده است. با این حال، اخیرا، بینش کشف و احیای در سمینارها و بین بنیادگرایان مذهبی است.


گرافیک اشتراک درونی


در حالی که مؤمنان مبهم به دنبال شادی از طریق ایمان و مطیع فضیلت به قوانین مذهبی هستند، دیگران از طریق دانش باطنی به دنبال کلید خوشبختی هستند. هر دین یک سنت روایتی دارد. در غرب، تحت تأثیر علم، تکنولوژی و سکولاریسم، تقاضای ادیان عرفانی سنتی کاهش یافته است و طنزآمیز تبدیل به پر زرق و برق و محبوب شده است. بسیاری از یهودیان و مسیحیان غربی به دین تولدشان ناامید شده اند، ناراضی یا بی علاقه هستند و به جای آن به سنت های مبهم شرق برای اسرار شادی نگاه می کنند. تا همین اواخر، این سنت ها به غربیان دسترسی نداشتند. امروزه بسیاری از ادیان شرقی به دنبال افراد غربی، به ویژه بودیسم هستند. بسیاری از مردم به ادبیات بودایی می نگرند، از صومعه دیدن می کنند و با معلمان روحانی مطالعه می کنند، به دنبال خزانه اسرار برای صلح و سعادت درونی می گردند. اگر آنها با بودیسم آشنا نیستند، ممکن است به نظر اسطوره ای و عجیب و غریب برسد، و این عجیب و غریب به راحتی می تواند به عنوان مبهم تفسیر شود.

در این وضعیت عجیب است که لازم است آگاه باشیم، مخصوصا برای مبتدیان. بسیاری از متقاضیان دانش معنوی مضحک اشتباه بر این باورند که منبع این دانش مخفی خارج از خود است. آنها بر این باورند که در کلمات، کتاب ها و آموزه هایی که توسط یک کشیش نخبگان از شناختن خودشان در اختیار دارند و از آن محافظت می شوند، یافت می شود. یا آنها آن را به عنوان یک بدن از دانش قوی که غیر قابل دسترسی و یا بسیار دشوار است برای فمینیست های عادی را درک کنند. سپس آنها تمایل دارند که کلمه، متون، معلمان و تصاویر خدا را پرستش کنند، و به این ترتیب به نجات می رسند، همانطور که مؤمن فریبنده است.

نگه داشتن اسرار: دانش ما از خودمان پنهان است

بدیهی است که از دیدگاه بودایی، مبهم و یا مخفی، دانش در یک قدرت یا سازمان خارجی یافت نمی شود. برعکس. بودا اسرار نداشت او تدریس می کند که "محرمانه، نشانه ای از آموزه های دروغین است". از دیدگاه بودایی، خرد بدیهی به معنی «خودکفا» است. این شامل دانش است که ما از خودمان پنهان می کنیم. هیچکس اسرار را از ما نگه ندارد همچنین عقلانیت تلخی برای ما بسیار پیچیده است. خردخواهی متشکل از حقیقت در مورد خود و ماهیت واقعیت است که ما از خودمان پنهان می کنیم. ما همچنین این واقعیت را پنهان می کنیم که ما آنها را از خودمان پنهان می کنیم، به این ترتیب آنها را به "اسرار" تبدیل می کنیم.

هسته دانش تیزهوش که ما دنبال می کنیم، شامل اسرارهایی است که ما از خودمان پنهان می کنیم. ما از آنها پنهان می شویم زیرا آنها چیزی نیست که ما می خواهیم آنها باشند. جهان چیزی نیست که ما آن را می خواهیم. زندگی چیزی نیست که ما می خواهیم آن را داشته باشیم. دیگران چیزی نیست که ما می خواهیم آنها باشند. ما چیزی نیستیم که خودمان می خواهیم. ما از این حقیقت پنهانیم زیرا آنها ما را عصبانی و وحشت میدهند. تروریسم واقعیت در داستان عهد عتیق بیان شده است که خداوند از نشان دادن چهره او به موسی ابراز کرده است؛ زیرا او را به دیوانگی رانده است. (Exodus 33: 20) این داستان یک استعاره برای این واقعیت است که، در واقع، واقعیتی است که ما را درگیر ماجرا می کند. ما نمی توانیم با آن روبرو شویم و بنابراین ما تلاش می کنیم آن را از ذهن بیرون کنیم، آن را سرکوب و فراموش کنیم. اما واقعیت قوی تر از ماست. این انفجار و نشت از طریق دفاع ما و بازگشت به ما را در کابوس های ما، neuroses ما، و نگرانی های روزمره ما را تحریک ما.

پس از سقوط، آدم و حوا از بروز آنها شرمنده شدند و اندام تناسلی خود را با برگهای انجیر پوشانده بودند. این یک استعاره برای یک راه است که ما از خودمان پنهان می کنیم. ما بدنهای ما را پوشش می دهیم تا ببینیم ما حیوانات مرگبار هستیم. ما خودمان را از خودمان پنهان می کنیم، زیرا نمی خواهیم نقاط ضعف، گسل ها، ضعف ها و فرورفتگی هایمان را ببینیم. این باعث می شود که ما آسیب پذیر و مضطرب باشیم. ما دروغ های ما را اعتراف نمی کنیم. ما شرمنده می شویم که به خودمان اعتراف کنیم که برخی از چیزهایی که می خواهیم ممنوع، غیرقانونی، غیر اخلاقی و یا چاق هستند. ما آموزش می دهیم که از دیگران محتاط باشیم، بنابراین ما شرمنده و خودخواهیم را پنهان می کنیم. ما نمی خواهیم خودمان را تحقیرآمیز و خودخواهانه به خودمان تحمیل کنیم. در زمان های مختلف، ما می خواهیم غذا بیشتر، جنس بیشتری، لذت بیشتری از هر نوع، پول بیشتری، تجهیزات بیشتر، امنیت بیشتر، قدرت بیشتری داشته باشیم. همه ما همه چیز را می خواهیم همانطور که می خواهیم آنها باشند - برای همیشه.

می ترسد به چهره ترس های ما

ما به همان اندازه می ترسیم که با ترس هایمان مواجه شویم. ما ممکن است به دیگران به اعتماد به نفس خود ظاهر شویم، اما با این وجود همه ما آسیب پذیر و ترس از شکست، شکست، تحقیر، از دست دادن، درد و مرگ است. ما اغلب دشوار است که ما به وضوح ترس ما از مرگ را ببینیم و بنابراین ترس ما از زندگی. ما نمی خواهیم ضعیف یا غیر روحی باشیم. ما نمی خواهیم آسیب پذیری و سردرگمی ما را اعتراف کنیم.

از دیدگاه بودایی، عدم تمایل یا عدم دیدن واقعیت های زندگی به عنوان آنها، دیدن خودمان همانطور که هستیم و خودمان را در هماهنگی با این واقعیت ها انجام می دهیم، عامل اصلی رنج های خود ما است و، بنابراین، مانع اصلی شادی ما است. این حالت انکار یا عدم تحقق حقایق وجود، avidya در سانسکریت نامیده می شود - به معنای واقعی کلمه "عدم دیدن یا دانستن" - به عنوان "جهل" ترجمه شده است. یکی از سهم بزرگی از گوتاما بودا این بود که نادیده گرفتن علت اصلی رنج هایی است که ما بر خود و دیگران تحمیل می کنیم.

اگر جهل علت اصلی درد و رنج خود است، پس از آن است که دانش و یا حکمت، درمان است. کلیدهای پادشاهی خوشبختی دروغ است. در این مورد، بیشتر افراد معقول موافق هستند همان طور که می توان گفت، همان طور که می توان گفت، عقل حکم می کند که به ما کمک می کند تا درجه بالاتری از خوشبختی را پیدا کنیم و میزان رنج هایی که بر خود و دیگران تحمیل می کنیم را کاهش دهیم.

حکمت بیشتر از تفکر فکری است

همه می خواهند خوش بگذرهمعرفت به معنای صرفا فکری نیست. تنها فهم فکری برای روشن کردن تاریکی آیدیا کافی نیست. درک فکری تنها از حقایق وجود، الگوهای منفی عادی منافع، گفتار و عمل را تغییر نخواهند داد. دلیل این امر این است که عقل به نفع خود عمل می کند و انحصاری یک رقیب است که به طور مداوم قربانی فریب خواری است.

Ego به معنای واقعی کلمه "I." Ego به "من"، "من"، "خودم" اشاره می کند. روانکاوی، که برای اولین بار از کلمه برای اشاره به خود استفاده کرد، معمولا خود را به عنوان اجرایی روان شناختی تعریف کرد. عملکرد اجرایی نفس این است که میان خواسته های فرد برای لذت و میانجیگری و تساهل در برابر تجاوز و ممنوعیت ها و ممنوعیت های فوق العاده ای، میانجی گر و میانجی باشد. بدین ترتیب، انحصاری محصول و تقسیم کننده می باشد، تقسیم در درون موجودیت ارگانیسم انسان. این تقسیم توسط عوامل پیچیده ای که به طبیعت بشر مربوط می شود، بخصوص توسعه هویت اخلاقی ایجاد می شود که عملکرد آن تمایلات و ترس های مطلوب از کسانی است که درد و رنج را ایجاد می کنند، و تمایل به انتخاب خیر بر شیطان را ایجاد می کند. نفس بر این درگیری درونی به عنوان واسطه بین خواسته های ممنوعه - غیرقانونی، غیر اخلاقی یا خودخواهانه، و ممنوعیت ها، مانع ها، و نگرانی ها برای پیگیری و رضایت آنها، حکم می کند.

در چنین معضل، این کار دشواری است که به صورت زیبایی این نیروهای روان نژادی را متعادل سازد. اکثر ما نمیتوانیم این کار را انجام دهیم. این نیاز به درجه بلوغی دارد که اکثر ما نمیتوانیم به آن دست یابیم. اکثر مردم تمایل دارند از یک جهت یا دیگران از تعادل بیرون بیایند: برای رسیدن به خوشبختی از طریق رضایت ناامید کننده، اجباری، فوری از میل خود، یا به رد کردن، انکار، و سرکوب میل و لذت، به شرط اینکه آنها عمل از شیطان

دیدن از طریق حیله و تزویر Ego

انحصاری، به این معنی است که به عنوان متفکر و سخنور دیکتاتوری به نام شخص، این نیز دروغ دروغ است که به خودمان می گوئیم. Ego می تواند هر دو خواسته خودخواهانه و خودخواهانه را تصحیح و توجیه کند. ما همه به اندازه کافی هوشمندانه هستیم که خودخواه باشیم و آن را انکار کنیم، یا آن را پنهان کنیم یا آن را به عنوان عشق یا سخاوتمندانه پنهان کنیم. ما می توانیم احساسات ترس خود را سرکوب و انزوا کنیم در حالیکه توجیه کردن مانع های همراه با احتیاط و احتیاط. مردم اغلب می گویند که "زندگی پیچیده است". درست است، اما نه به این دلیل که زندگی در تلاش است تا ما را فریب دهد. هیچ کس یا هیچ چیز نمی خواهد ما را فریب دهد ما خودمان را فریب می دهیم

ما نمیتوانیم بدون دانستن از طریق فریبکارانه ایگو، حکمت را بدست آوریم که حقیقت را که نمی خواهد ببیند، انکار می کند. این نیاز به تغییر الگوهای معمول تفکر و عمل ما دارد. به این ترتیب، این الگوهای عادت که ناخودآگاه به وجود آمده و از نادیده گرفتن خودخواهی خالص به وجود می آیند، موجب ایجاد ریزش های نوظهور کرمی می شوند که موجب رنج های ما می شوند. برای اینکه واقعا عاقلانه باشد، درک ما از حقایق وجود باید به "قلب که به طور کامل درک می شود" نفوذ کند.

این به این معنی است که برای تحقق یافتن - به جای درک صرفا - حقایق در مورد خودمان و حقایق وجود، ما باید تغییر شخصی را تجربه کنیم. زمان لازم برای هر شخص خاص برای انجام این کار به طور گسترده ای متفاوت است. بعضی از مردم یک تجربه رادیکال تبدیل می شوند. برای دیگران، این فرایند ممکن است یک عمر طول بکشد یا، همانطور که برخی بودایی ها مانند آن می گویند، عمر طول می کشد.

قیمت avidya یا جهل، بالا است. قیمت درد و رنج است، بسته به درجه نادانی. انکار عادت و سرکوب واقعیت های موجود منجر به رنج احساسات منفی مانند اضطراب، استرس، خشم، افسردگی، گناه، شرم و غیره می شود. این احساسات منفی، به نوبه خود، منجر به اقدامات منفی می شود، که منجر به ایجاد شرایط منفی می شود که باعث افزایش افکار و احساسات منفی می شود. انکار این منفیات را ایجاد می کند زیرا به ما نیاز دارد تا بیهوده تلاش کنیم تا از واقعیت هایی که نمی توان فرار کرد فرار کنیم. ناگزیر و به طور مداوم، حقایق از طریق دفاع ما شکست و واقعیت را بر ما تحمیل می کنند.

بدین ترتیب، تحقق حقایق "مخفی" که برداشت صلح و آرامش داخلی را به دست می دهند، نیازمند سفر به داخل است. این به معنی سفر به ذهن ما است تا تفکر منفی، احساسات منفی و اعمال منفی را درک و تبدیل نماید. این به نوبه خود نیاز به تحقیق در مورد ماهیت ذهن و پدیده دارد. این تلاش درونی ماهیت سفر معنوی است. من یک بار از Khenpo Karthar Rinpoche خواسته بودم که به عنوان "روحانی" تعریف شود و از کلمۀ Karma Triyana Dharmachakra در ووداستاک، نیویورک استفاده کند. پاسخ او این بود: "هر چیزی که با ذهن ارتباط داشته باشد."

سفر روحانی نیاز به شجاعت دارد

مثل هر مأموریتی به ناشناخته، سفر معنوی به شجاعت نیاز دارد. ما باید به اندازه کافی شجاع باشیم تا نگاهی به آنچه ما نمی خواهیم ببینیم. ما باید شجاعت داشته باشیم که آنچه را که می خواهیم و آنچه که از آن می ترسیم اعتراف کنیم. سفر معنوی مستلزم صداقت، صداقت است که می تواند به اندازه کافی از تمایل و ترس از پذیرش حقایق قابل مشاهده و تحلیلی منطقی، جدا شود. همچنین نیاز به اتخاذ مسئولیت افکار، احساسات و، به ویژه اقدامات ما دارد. مسئولیت پاسخ "توانایی" است - توانایی پاسخ دادن به آنچه که ما می بینیم و تجربه می کنیم. پاسخ های ما به درک ما از جهان - "توانایی پاسخ" ما - به این ترتیب شرایط رنج و شادی خود ما را شکل می دهد.

سفر معنوی شامل تغییر وضعیت عادی کشور ما از انکار، سرکوب، دفاع، دفاع، تحرک، تنش، اضطراب و منفی به حالت شفافیت، آگاهی صادقانه، خودپنداری ناخوشایند، اعتماد به آسیب پذیری و بی تفاوتی شادی است. آن نیاز به پذیرش و استراحت به وجود دارد، همانطور که است، به جای آنکه نگرانانه رد و مبارزه کند، زیرا این چیزی نیست که ما آن را می خواهیم. آسان برای گفتن، انجام دشوار است.

بسیاری از مردم تمایلی به پیشرفت در سفر روحانی ندارند، زیرا نمی خواهند با خواسته های خود و یا ترس آنها مواجه شوند. این قابل فهم است با این وجود، اگر ما می توانستیم ببینیم که چگونه درخواست های ما از تمایل و نگرانی کور، به ویژه ترس از ترس ما، اغلب منبع رنج های ما هستند، شاید ما نباید مکث کرد و بازتاب کرد؟ این ماهیت وحشیانه تحقق معنوی است. همانطور که ما روحانی را پیشرفت می کنیم، شروع می کنیم که چگونه ما خودمان علت اصلی و نهایی غم و اندوه خودمان هستیم. بهشت گمشده، این خبر خوب است! این بدان معنی است که ما همچنین می توانیم امیدوار کننده، آزادی ما و شادی ما باشد.

انکار ما از واقعیت های موجود، دانش مبهمی را که ما مشتاقانه دنبال آن هستیم، ایجاد می کنیم. در جهل ما، ما فکر می کنیم چیزی از ما پنهان شده است. بنابراین ما آن را خارج از خودمان جستجو می کنیم. با این حال، در واقعیت، آنچه «پنهان» است، چیزی است که ما نمی خواهیم آن را ببینیم و بنابراین از خودمان پنهان شده ایم. به طرز عجیب و غریب، جستجوی معنوی ما توسط خودداری از ترس و وحشت ما به پذیرفتن آنچه که ساده است برای دیدن مانع است، اما ما خودمان پنهان شده است.

آیا ما واقعا می خواهیم پیدا کنیم یا فقط می خواهیم به دنبال آن باشیم؟

ما مثل جوینده مذهبی هستیم که تمام زندگی اش به دنبال خداست. یک روز یک مرد مقدس به او آدرس خدا را می دهد. او به سمت خدا می رود و مشت خود را آماده می کند تا دست کشید و مشتاق تحقق اهداف زندگی خود است، زمانی که ناگهان فکر می کند، "تمام زندگی من من به دنبال خدا هستم. بعد از آنکه او را پیدا می کنم، چه خواهد شد انجام دادن؟" او احساس ناخوشایندی از این بی معنی فوری دارد و به همین دلیل او از خانه خدا می رود و از خانه خدا می گذرد و دوباره و دوباره می گوید: "من به دنبال خدا خواهم رفت، اما اکنون می دانم کجا نگاه نمی کنم."

ما پیروان حقیقت تئاتری اغلب شبیه این مردیم. ما به دنبال حقیقت هستیم، اما از آن می ترسیم، و بنابراین ما می دانیم کجا نگاه نکنیم. به جای نگاه کردن به خودمان، ما به ادیان عجیب و غریب، فرقه های آخرالزمانی، عجایب باستانی، جادوگری، قصه گویی، ستاره شناسان و گورستان های متخاصم از انواع مختلفی که ادعا می کنند دسترسی به دانش خردمندانه خاص دارند، نگاه می کنیم. در کار من به عنوان یک درمانگر، من تعجب کرده ام که چگونه حقیقت اولین چیزی است که مردم می خواهند، و آخرین چیزی که می خواهند بشنوند.

اگر دانش تیزهوش شامل اسرارهایی باشد که ما از خودمان نگه می داریم، پس دسترسی به تئاتری به تلاش خود ما برای تحقیق به خودمان، آشکارا و بدون دفاع، بستگی دارد. ما می توانیم به حقایق به اصطلاح طنز آمیز که به صلح داخلی منجر می شود، تنها با کمک به خودمان برای دیدن خودمان، تحقق بخشیم. بودا این نوع اعتماد به نفس را تشویق کرد. وی گفت: "شما پناهگاه خود هستید، چه کسی می تواند پناه دهد؟"

فرآیند مستحکم و صادقانه خود را در معرض خطر قرار می دهد. برای کشف چیزی پنهان، پتانسیل تغییر اساسی خودمان و به همین ترتیب پتانسیل تغییر زندگی ما است.

© 1997 با مجوز ناشر مجددا چاپ شد
انتشارات شیر ​​برفی. http://snowlionpub.com

منبع مقاله

پروژه خوشبختی: تبدیل سه سم است که باعث درد و رنج ما می شود به خود و دیگران
توسط رون لییف، MD 

پروژه شادی توسط رون لییف، MD... بررسی جالب و مؤثر از درد و رنج از طریق دیدگاه های روانکاوی و بودیسم ... سهم قابل توجه. جری پین، مدرسه جدید

اطلاعات / سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

رونالد لییف، MD

رون لییف، MD یک روانپزشک است که تحت دکتر توماس ساسز و انسان شناس بشر ارنست بکر آموزش دیده است. او با معلمان مختلف بودایی مشغول به تحصیل شد. از آنجا که 1992، او با آن همراه شده است کلیسای Namgyal در ایتاکا، نیویورک به عنوان یک دانش آموز و معلم. دکتر لییفر به طور گسترده ای سخنرانی کرده و دو کتاب و بیش از پنجاه مقاله در مورد موضوعات مختلف روانپزشکی منتشر کرده است. او به تازگی توجه خود را به طور کامل به تعامل بین بودیسم و ​​روان درمانی تبدیل شده است. او نویسنده است پروژه شادی.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون