ما به چیزهای زیادی در زندگی چسبیده ایم که بدون آن ما اعتقاد داریم که به سادگی نمی توانیم شاد باشیم یا حتی زنده بمانیم. اغلب ما تصمیم به تمیز کردن گنجه برای خلاص شدن از ناراحتی های غیر ضروری و پیدا کردن خود را پر کردن بیشتر از آن را به عقب - فقط در مورد! بعضی از ما دشوار است که با اشیاء و جملات گذشته از هم جدا شویم و بسیاری از ما موش های بسته به یک درجه یا دیگری است.
این ممکن است عادت بی گناه به نظر برسد، اما وقتی که ما در نظر می گیریم که جهان بیرونی ما یک بازتاب دقیق از دنیای درونی ما است، باید دوباره فکر کنیم. اختلاف نظر در ذهن و قلب ما ناشی از تفکر و احساس غلط است که خیلی بیگناه نیست، چرا که این امر باعث بسیاری از ناراحتی ما می شود. تجمع در ذهن ناخودآگاه نفوذ بیشتری را در زندگی ما به وجود می آورد. برداشت هایی که در ذهن ها، عواطف و اعمال گذشته باقی مانده اند، اندازه گیری عشق، خوشبختی و آزادی را که در زندگی ما تجربه می کنند، تعیین می کنیم.
شروع با جهان بیرونی
ساده ترین راه شروع تمیز کردن با جهان بیرونی است. بدون تردید است که برای تمیز کردن مواد غذایی بیش از حد برای ساده کردن موجودیت و حذف مواردی که ما را به کمال و واکنش های عاطفی دعوت می کنیم بسیار مفید است. علاوه بر این، تمیز کردن سطوح زندگی ما و گنجه ها ممکن است ثابت شود که یک تمرین فوق العاده در آماده سازی برای تلاش، از یادگیری اجازه رفتن به این سطح مواد بعد از ما در عمل از محرومیت کمک خواهد کرد. همچنین نشان می دهد که این اشیا ارزش واقعی ندارند و موفق به شادی ماندگار نمی شوند.
اغلب ما چیزها را در یک لحظه خاص می خواهیم زیرا ما احساس نیازمندی می کنیم و نمی دانیم چگونه این نیاز مستمر را درک کنیم. در نتیجه ما در نهایت با بسیاری از اموال به پایان می رسد که در واقع آنچه که ما واقعا میل می خواهیم برای ذهن، قلب و روح ما، و در نهایت شادی و عشق ابدی است.
برای مددجوی مدرن، رهایی از معنی نیست که همه وسایل ما را بیرون بیاوریم و در فقر زندگی کنیم. این به معنای رد دادن لذت ذاتی ما در آسایش، سادگی و هماهنگی نیست. نیازی نیست که در زندگی روزمره زیبایی یا خوب را رها کنید و از لذت بردن از چیزهای زیبا هیچ چیز بدی نیست. قدردانی از آثار هنری هنری، صنایع دستی و موسیقی، یکی از توانمندی های انسان شناخته شده ما است. ما حق داریم این عبارات شریف از خلاقیت بشر را بپوشانیم. چه چیزی باعث مشکل می شود، در ذات خود و حتی در لذت بردن از آنها ذات نیست، اما در دل ما به آنها.
Eesha Upanishad ما را به "لذت بردن" می گوید، اما هشدار می دهد، "آیا اموال او را نپسندید؟" ما آزادیم که از آن لذت ببریم، اما ما باید خودمان را از درک ذهنی در هر یک از آن ها محافظت کنیم. اگر ما متوجه شدیم، اما برای یک لحظه که نمیتوانیم چیزی را برای همیشه به طور دائم در اختیار ما قرار دهیم، ممکن است ما از وابستگی ما به چیزهای مادی بیرون بیایم. اگر واقعا متوجه شدیم که ما در واقع هیچ چیزی را نمی توانیم به خودمان متصل کنیم، ما در معرض نور چشم قرار می گیریم.
در عین حال، حتی بازتاب کوچکی نشان خواهد داد که هر آنچه که ما فکر می کنیم خودمان هستیم - خانه ها و دارایی های ما حتی بدن و انرژی حیاتی ما - همه از زمین می آیند و در نهایت به زمین می گردند. چیزی که ما نمی بینیم - روح، خود - از بالا به پایین می آید. ماده و روح با روح فردی با انرژی زندگی و توانایی های انسانی روبرو می شوند تا بتوانند به طبیعت روح خاص خود در خلقت بیان کنند.
هنگامی که ما این حقیقت را در نظر می گیریم - که آموزش و پرورش استادان بزرگ و حکیمان است - ما متوجه هستیم که خیلی زیاد نیست که ما بتوانیم خودمان را با آن تماس بگیریم و در این تصویر خیلی از "من" و "من" وجود ندارد. وقتی ما از "من" صحبت می کنیم، معمولا آن را "این نهاد" می دانیم که دارای فرم، نام و عملکرد است. وقتی ما دنیای درونی ما را دقیق تر بررسی می کنیم، می بینیم که این خصیصه ها به واسطه یک شکل خاص مرکزی یا احساس خود، یعنی نفس، بیان می شود که می گوید: «این من و من است.» این من خودم دروغ می گویم همه چیز - خانه من، لباس های من، ذهن من، ادراک "من"، استعدادهای من - با وجود این واقعیت که ما نمی توانیم آن را درک کنیم.
کلاهبرداری از "من این"، "من این"
خود دروغ نیز ادعا می کند که نقش ما بازی می کند و می گوید: «من مادر هستم»، «من دوست هستم»، «من یک دکتر هستم»، «من هنرمند هستم»، با وجود اینکه ما نمیتوانیم ما انجام می دهیم متاسفانه این شناسایی با آنچه ما انجام می دهیم، اصطلاحی است که توسط رسانه ها تقویت می شود. به طور خلاصه گفته می شود مصرف کنندگان، سیگاری ها، نوشیدنی ها، مسافران، طرفداران ورزش هستند. ما باید این تخریب را اعتراض کنیم. این امر مفید نیست، و شاید حتی مضر باشد، برای یک انسان فکر می کند، "من یک مصرف کننده هستم". در نهایت ما فکر می کنیم که وظیفه ما "مصرف" است.
نفس ادعا می کند همه افکار، احساسات و اعمال است. اما به اینجا ختم نمیشود. این اعلام می کند: "این" زندگی من "،" انرژی من "،" نفس من "،" هوشم "من است، علی رغم این واقعیت که تبعیض و شهود ما با هیچ قیمتی ناچیز از نظم بالاتر صحبت نمی کنند. ما می دانیم که در حقیقت ما آتمان - خود - آن چیزی است که فراتر از حافظه است، فراتر از ذهن، فراتر از بدن و حواس.
چگونه ذهنمان را از این تفکر غلط خلاص کنیم؟ با تغییر ذهن ما، یا همانطور که سنت پل گفت، "با تجدید ذهن خود شما." ماناس - ذهن در حال حرکت یا اندام اندیشه - می تواند با تفکر اشتباه مشکل ایجاد کند، اما می تواند یک بنده وفادار باشد. مثل هر خدمتکار، ما باید مانا را با عشق و صبر و تحمل به کار ببندیم و آن را به طور مرتب با تفکر، ایده ها و نیت ها درست کنیم. وقتی ماناس از تفکر نادرست پاک می شود، آن را ابزار قدرتمند در کار معنوی می کند.
این در ماناس است که در آن ما ابتدا "مفاهیم غلط" را میشنویم وقتی که آنها در زبان ظاهر میشوند و برای اولین بار "دیدن" روح و روانهای احساسی را به صورت ایدههایی که در مورد خودمان نگه میداریم، میبینیم. این ها، ایده های پرطرفدار ما، به ذهن آگاهانه متوسل می شوند که به نگرش های ناخودآگاه مربوط می شود. آنها به طور مداوم با نوعی صلاحیت، مثبت یا منفی همراه هستند: "من یک شخص خوب هستم"، "من هوشمند هستم"، "من نمی توانم این کار را انجام دهم"، "من نمی توانم کاری انجام دهم".
با احتیاط مشاهده این حرکات در ذهن - ایده هایی که ما در مورد خودمان و واکنش های اتوماتیک خودمان نگه می داریم، می توانیم آنها را برای آنچه که هستند، ببینیم: کلفتی بی فایده متشکل از بقایای گذشته از گذشته. این مفاهیم مضر هیچ ارتباطی با لحظه کنونی ندارند، مگر اینکه تاثیر منفی بر ما داشته باشد. فقط با دیدن این مفاهیم می توانیم آنها را متوقف کنیم. تنها زمانی که بیدار می شویم، وقتی می توانیم خودمان را در اینجا و اکنون به یاد داشته باشیم، آیا ما در حالت مناسب برای مشاهده عینی هستیم؟
واژه هایی که موجب برانگیختن ذهن می شوند
گام بعدی در از بین بردن اختلافات روانی، جلوگیری از زبان هایی است که از ادعای نفس حمایت می کنند و از واژه هایی مانند "من"، "من" و "من" اجتناب می کنند. به جای "بدن من"، می توانیم بگوییم "بدن"؛ به جای "زندگی من"، می توانیم بگوییم "این زندگی". به جای "چقدر خوب از من"، می توانیم "عالی" یا هیچ چیز دیگری را بگوییم؛ به جای گفتن "چگونه احمقانه از من"، ما می توانیم متوقف شویم، مواجه با واقعیت ها، و بهبود وضعیت.
ما نمیتوانیم ذهن و قلبمان را تنها با تمایل به آن داشته باشیم، اما ما می توانیم مانع از صحبت کردن با زبان، انتقاد، پشیمانی یا سرزنش شویم. ما می توانیم متوقف کنیم گفت "او همیشه ..."؛ "من باید ..."؛ "اگر من فقط می توانم ..."؛ "آنچه که اگر ..." همانطور که ما شروع به مشاهده و بررسی می کنیم، متوجه خواهیم شد که این نوع تفسیر درونی و صحبت های اجباری همواره در حال تغییر است. نکته این است که به سادگی آن را ببینید و متوقف کنید و در مورد نظر دادن نظر ندهید. ما نمی خواهیم که نور آگاهانه ای را در مورد خودآزاری کلامی از بین ببریم؛ هدف سکوت ذهن است.
تمیز کردن موجب شگفتی می شود
ما نباید در زمانی که در تمیز کردن از آن غافل شدیم، ارواح را پیدا کنیم - آوارهای روانی که ما نمیدانستیم. تمیز کردن پر از شگفتی است، و همیشه دلپذیر نیست. هنگامی که ما در پرتو خودآزمایی آگاهانه به خودمان نگاه می کنیم، ممکن است متوجه شویم که ما افراد خردمند و غیرقابل انکار نیستیم که فکر می کردیم. ممکن است ما متوجه باشیم که ما در فضای احساسی نارضایتی، پشیمانی، ناامیدی و بدبینی در بیشتر ساعات بیداری ما ساکن هستیم. هنگامی که ما شروع به بیدار شدن می کنیم و در اطرافمان نگاه می کنیم، احساسات مشابهی را در چشم دیگران می بینیم. ما انواع مختلفی از رویکردهای منفی ذهنی - شک و تردید، سارکاسم، نیهیلیسم و فتولیسم را می بینیم. این موضع نه تنها در چهره ها و روان افراد ما شناخته شده است، بلکه عواقب جمعی آنها را در بیماری های ذهنی و جسمی گرفته است.
منفی بودن فقدان نور حقیقت است. این یکی از تظاهرات بسیاری از نیروی تاماس است که به خاطر تاریکی، نابودی و نادیده گرفتن جهان است. تمام این منفی و بدبینی در مخالفت مستقیم با شور و شوق - که عنصر ضروری در تلاش ما است. کلمه "شور و شوق" از یک کلمه یونانی به معنای "پر از خدای" می آید و از سوی دیگر "الهام گرفته" است. شور و هیجان یک دولت است که ما می توانیم با درگیر کردن در مخالفت آن را پرورش ندهیم. همراه با تفکر درست، قصد و آرزو، شور و شوق ما را برای موانع در مسیر کمک خواهد کرد.
تمیز کردن بدن علی - انطاکارنا - مشکل تر است و تنها می تواند به صورت غیر مستقیم از طریق شیوه هایی مانند مشاهده، بازتاب در حقیقت مقدس و مدیتیشن انجام شود. تمام اندیشه ها، احساسات و اعمال در آگاهی رنگی با یک رنگ خاص - رنگ انطاکارانه خاص ما بوجود می آیند. این توضیح مشابه یا غیرفعال لحظه ای، تأیید یا عدم تایید است که در هر فعالیت رخ می دهد. ماناس هیچ رنگی ندارد اما تحت تأثیر رنگ زدن بدن علی است. از این رو به نظر می رسد بر این اساس است. وقتی رنگ آمیزی sattvic است، آن را نشان می دهد poise، زمانی که آن را rajasic خواهد شد در نتیجه عمل، زمانی که آن را tamasic آن باعث می شود اینرسی.
اگر چه هر میل در ابتدا در مانا (به دلیل ارتباط آن با حواس و اشیاء معرفتی که موجب آرزو می شود) بوجود می آید، انواع خواسته ها با یک نگرش عاطفی خاصی که در بدن عام نگهداری می شود، پشتیبانی می شود. نگرش های خود ما را دشوار است. ما بسته های عاطفی دیگران را دشوار می دانیم. نگرش آنها در زبان، موضع، صفات و شیوه های بیان شده است. ما ضعف های خود را پوشش داده ایم و تمایلات ما را با پرده ای از فراموشی پنهان کرده ایم. اکنون ما به شجاعت نیاز داریم تا از درک مخفی و پنهان - ناخالصی های قدیم که کل بودن و تبدیل شدن ما را رنگ می کنند را پاک کنیم.
پاک کردن گذشته با دیدن حال
قبل از اینکه بتوانیم گذشته را پاک کنیم، باید ایده ها، دلبستگی ها و نگرش های ما را ببینیم. برای دیدن آنها ما باید در لحظه عمل آگاه باشیم و آگاه باشیم. ما باید به یاد داشته باشیم که از قدرت خود انعکاس استفاده کنیم. و ما باید لحظه ای از انعکاس خود را از عقل و هوش استفاده کنیم.
اکنون زمان مناسب برای مشاهده آگاهانه و صادقانه است؛ در واقع این تنها شانس است که ما باید مانع مانع مانعمان شود. در پرتو آگاهی ما شاهد اختلال روانی هستیم که از دوران کودکی جمع شده ایم و تفکر، احساس، و انجام آن را رنگ می کنیم. بعدا متوجه خواهیم شد که این مزخرف دیگر به ما خدمت نمیکند و یا به دیدگاه در حال گسترش زندگی ما بستگی دارد. همانطور که می دانیم که این پیوست ها خیلی دشوار شده اند، ما مشتاق هستیم که آنها را کنار بگذاریم. سپس ما آماده هستیم که با موانع عمیق ما - نگرش های پس از احساسات و نومیدی های ما مقابله کنیم.
روش سه گانه که منجر به روشنگری می شود شامل مشاهده، تبعیض و انکار است.
مشاهده هدف
با توجه به دیدگاه شاهد، حرکت ذهن تحت کنترل است. در این حالت ما خود را دور می کنیم. ما از یک موضع ذهنی عمل نمیکنیم یا ادعای فوری را به هر عمل می کنیم. به این ترتیب، ما کمتر تحت تأثیر صدای سانسور در ذهن قرار می گیریم، و اقدامات آزادتر، مناسب تر و خلاق تر می شود. ما تحت تأثیر اشتیاق یا بی حوصلگی قرار نمی گیریم، بنابراین اعمال بی طرف هستند و عواقب ایجاد نمی کنند. اما مهمتر از همه، در چنین اقداماتی شادی، عشق و شادی بیشتر است.
دو شیوه باستانی تبعیض و انکار، با نظارت و پیگیری ارتباط نزدیکی دارند. یکی، ما می بینیم؛ دو، ما تبعیض؛ سه، ما را رد می کنیم
همانطور که مشاهده کردیم، زمانی که وابستگی ها و ادعاهای داخلی واقعا به سبب حقیقت دیده می شوند، به صورت خودکار حل می شوند. با این حال، گرایشهای پنهان و اعتقادات عمیق در روان، با لکه تیز و تبعیض، باید از بین بروند.
عمل ازدواج کمک می کند تا اختلافات درونی ایده ها، دلبستگی ها و ادعاهای دروغین را آزاد کند. بر خلاف yogis از زمان های باستان، ما از جهان و اموال خود را رد نمی کنیم، بلکه پیوستن به آنها را رد می کنیم. ما اجازه می دهیم پیوست در هر سه سطح: علی، ظریف، و فیزیکی. بی فایده است که سعی کنید چیزی را به سادگی در سطح فیزیکی قرار دهید؛ تمایل آن هنوز هم وجود دارد و به سادگی به نظر می رسد برای چیزی دیگری که خود را به آن وصل کنید. فرد ممکن است فقط وابستگی به مواد غذایی را برای ایجاد وابستگی به گرسنگی و یا ورزش بیش از حد کنار بگذارد. عدول از دادن بستنی و کوکی ها نیست. این تمرین روحانی است و به عنوان کارهای مشابه در سطح ظریف و علیت وجود دارد، هرچند این به نوبه خود باعث ایجاد اثراتی می شود که در سطح فیزیکی مشهود است. انصراف درست از دست دادن چیزی است که ما نیستیم.
تمرین
1 ادعاها و ایده های خود را - چه مثبت و چه منفی - خود را در مورد خود ، نقش هایی که بازی می کنید ، و فعالیتی را که در یک لحظه معین دارید ، مشاهده کنید. تماشای manas - ذهن در حال حرکت - و ادعاهای ، در نظر گرفتن درونی ، و افکار تکراری در مورد خود یا هر چیز دیگری را فقط با گفتن "Neti! Neti!" متوقف کنید. - "نه این! نه این!"
2 روند تفکر را رعایت کنید. از زبانی که ادعاها و اعتقادات دروغین را تقویت می کند ، مانند "من این یا آن هستم" خودداری کنید. "من نمی توانم"؛ "من هرگز"؛ "من" یا "مال".
3 احساسات منفی ، اراده ناخوشایند ، پشیمانی ، گناه و پشیمانی را رعایت و رها کنید.
4 نگرش های مشخص شده توسط یک بار احساسی که در لحظه وقوع یک رویداد یا فعالیت ایجاد می شود را مشاهده کنید. بگذار ماناها آرام بشوند اجازه دهید نگرش را رها کنید و به ناظر ساکت برگردید.
5 تمرین انصراف و تبعیض. بگذارید از عقاید و عقاید دور از ذهن خود و واقعیت کنار بیایید. شما ممکن است بخواهید مشکل آفرین ترین نگرش ها را بنویسید و لیست را بسوزانید در حالی که آگاهانه از آنها چشم پوشی کنید و آنها را تا یک نفس ارائه دهید.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابهای Lindisfarne. © 2001 www.lindisfarne.org
منبع مقاله
سعادت آگاهی: راهنمای جستجوگر
توسط Astrid Firtzgerald.
سعادت آگاهی مجموعه ای از خرد ، غنی ، ژرف و کاملاً قابل دسترسی است که به شما کمک می کند تا مردم را به سمت جستجوی معنوی پربارتر سوق دهند. با استفاده از منابع خیره کننده ای از جمله بینش های GI Gurdjieff و PD Ouspensky و همچنین روایات معنوی شرق ، گزارشی شفاف و قانع کننده از ساختار درونی واقعی انسان و چگونگی توسعه آن ارائه می دهد. پتانسیل کامل آن
اطلاعات / سفارش این کتاب. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.
درباره نویسنده
آسترید فیتزجرالد، هنرمند، نویسنده و دانشجوی پرشور فلسفه چند ساله است که اصول خود را برای زندگی و هنر خود برای بیش از سی سال اعمال کرده است. او نویسنده است کتاب الهام هنرمند: مجموعه ای از افکار هنری، هنرمندان و خلاقیت (Lindisfarne Books، 1996) و عضو انجمن مطالعات انسان در شهر نیویورک است.
