خطرات بی تفاوتی و بدبینی
تصویر ؟؟ ؟ 

فیلسوف و نویسنده مذهبی سیمون ویل به طرز حیرت انگیزی اظهار داشت كه برای نویسندگان روزگار او "كلماتی كه حاوی اشاره به خیر و شر است" "تخریب شده اند ، به ویژه كلامی كه به خوبی ها اشاره می كنند". ما این مسئله را به طور فزاینده ای در زمان خودمان می بینیم ، وقتی کلمات مربوط به خوبی - نه تنها شجاعت بلکه تلاش ، صبر ، عشق و امید - با بدبینی و بی تفاوتی روبرو می شوند.

مال ما یک فضای اجتماعی است که در آن مردم شاید از قضاوت دیگران ترس داشته باشند و حتی از گفتن چنین حرفهایی دریغ می کنند. مگر اینکه با جسارت و بی تفاوتی روبرو شویم ، نمی توانیم پاسخ های اساسی و مؤثر بگیریم

این زیرپاگیری از آسیب های اجتماعی و معنوی در سالهای اخیر به سرعت رواج یافته است. سؤال "چرا کشتن مردم اشتباه است؟" در یک برنامه تلویزیونی محبوب ژاپنی سؤال شد. سپس عنوان عنوان یک سریال در یک مجله شد و بعداً به صورت کتاب منتشر شد.

این پدیده ها نشانه ای از این مسئله را در اختیار ما قرار می دهد: وقتی حتی اصول و فضائل ارجمند در تمام ادیان بزرگ جهان ، مانند ممنوعیت استفاده از زندگی انسان ها ، مطرح می شوند ، مورد سؤال قرار می گیرند ، به راحتی می توان غالب را تصور کرد. نگرش نسبت به رفتارهای اجباری و خشونت آمیز مانند زورگویی. من معتقدم که باید از این واقعیت بیدار شویم که بدگویی و بی تفاوتی جامعه را در ریشه های خود فرو می ریزد و به طور بالقوه خطرناک تر از هر عمل فردی شر است.

خطرات بی تفاوتی و بدبینی

دو مرد که با آنها مجموعه ای از گفتگوها را منتشر کردند، نویسنده البرت آ. لیخانوف و نورمن کوزین، نویسنده مشهور روسی که به عنوان "وجدان امریکا" شناخته می شود، هر دو این دیدگاه را به اشتراک گذاشتند. آنها به شدت در مقابل خطرات بی تفاوتی و بدبینی در برابر شرارت هشدار دادند - حتی بیش از خود بد - زیرا این نگرش ها نشان دهنده عدم تعارض پرشور با زندگی، انزوا و خروج از واقعیت است.


گرافیک اشتراک درونی


لیکنوف با اشاره به کلمات پارادوکسانه برونو جاسینسکی از تأسف عمیق آزار و اذیت روح جوانان هشدار می دهد:

دشمنان خود را نترسید بدترین آنها می تواند شما را بکشد. از دوستان نترس در بدترین حالت، آنها ممکن است شما را خیانت کنند. ترس کسانی که اهمیتی نمی دهند؛ آنها نه کشتن و نه خیانت، اما خیانت و قتل به دلیل رضایت خاموش خود وجود دارد.

به عبارت دیگر، این عمل چشم پوشی از اقدامات قتل یا خیانت است که اجازه می دهد تا چنین شرطی بدون پایان بیفتد. به همین ترتیب، Cousins ​​اشاره به بیانیه زیر رابرت لوئیس استیونسون:

من از بدبینی خیلی بیشتر از اینکه شیطان را دوست می دارم متنفر می شوم، مگر اینکه این دو چیز یکسان باشند.

او نگرانی عمیق خود را ابراز می کند که ناکامی و شکی بودن ویژگی نگرش بدبینانه، ارزش هایی مانند ایده آلیسم، امید و اعتماد را از بین می برد.

وضعیتی که توسط بی تفاوتی و بدبینی کنترل می شود، به احساسات عشق یا نفرت، رنج و یا شادی ایمنی می شود و به عقب نشینی از جهان بی نظیر بی نظیر تبدیل می شود. بی تفاوتی نسبت به شر می کاهد بی تفاوتی نسبت به خیر. این باعث می شود که وضعیت حیرت انگیزی از زندگی و یک فضای معنایی از نمایشگر حیاتی مبارزه بین خیر و شر خارج شود.

حواس پرشهای کودکان به سرعت تشخیص بی تفاوتی و بدبینی در یک دنیای بالغ که مقادیر ارزش دارد، شایع است. شاید به همین دلیل، بزرگسالان هنگامی که در قلب کودکان می بینند یک تاریکی عجیب و غریب را ناراحت می کنند، ناراحت می شوند.

بد، مثل خوب، یک واقعیت غیرقابل انکار است. بدون بد هیچ خیری وجود ندارد و بدون خیر هیچ شرطی وجود ندارد: آنها همسو می شوند و توسط مکمل یکدیگر تعریف می شوند. بسته به واکنش یا واکنش فرد، شر می تواند به خوب یا خوب به شر تبدیل شود. به این معنا، آنها هم نسبی و هم قابل تغییر هستند. بنابراین ما باید درک کنیم که هر دو خوب و بد در ارتباط با مخالفت یا «دیگران» تعریف شده اند و «خود» از این پویایی تعریف شده است.

"خود" در عدم وجود "دیگر"

در بودیسم ما مفاهیم "هماهنگی خوب و بد" و "بی طرفی حیاتی زندگی با توجه به خیر و شر" را می یابیم. به عنوان مثال، برای بودا Shakyamuni تاریخی (نمایندگی خوب) برای دستیابی به روشنگری و در نتیجه رسیدن به هدف خود را در زندگی وجود داشته باشد وجود دارد مخالفت، شر "دیگر"، در این مورد پسر عموی Devadatta، که به دنبال تضعیف و سپس او را نابود . در مقابل، عدم شناخت و پیوستن خود به وجود مخالفت با «دیگران»، نقص اساسی در رویکرد روحانی و روحانی به زندگی است که در آن تنها خود منزوی وجود دارد.

حس واقعی، کاملتر از خود در کل روان است که به طور غیرمستقیم مرتبط با "دیگر" است. کارل یونگ بین "انو"، که فقط محتوای بیرونی روان و "خود" را می داند، که محتوای داخلی آن را می داند و آگاهی و ناخودآگاه را متحیر می کند، متمایز می کند. در جهان بی تفاوتی و بدبینی ما تنها یک احساس جدا از روحانی و روشی از ظرافت ذهن آگاه هستیم - آنچه که یونگ به خود می گیرد.

"خود" نامشخص بودن با "دیگر" به درد، ترس و رنج "دیگر" حساس است. این تمایل دارد خود را به جهان خودش محدود کند، یا تهدیدی را در کوچکترین تحریکات و رفتار خشونت آمیز، و یا بدون واکنش نشان می دهد در انزوا.

من می توانم به این نکته اشاره کنم که این ذهنیت، زمین لانه ای از ایدئولوژی های متعصبانه ای مانند فاشیسم و ​​بلشویسم را که از قرن بیستم به میان آورد، فراهم کرد. ما اخیرا تولد واقعیت مجازی را شاهد بوده ایم، که من نیز می توانم آن را "دیگران" نام ببرم. به نظر می رسد در این نور، روشن است که هیچ یک از ما می تواند یک تماشاگر تنها باقی بماند و یا رفتار مشکل ساز کودکان را به عنوان مسئولیت دیگران مشاهده نکنیم.

گفتگوی درونی: پیش شرط گفتگوی بیرونی

در جریان یک بحث، یوهان گالتونگ محقق صلح به من اشاره کرد که پیش شرط "گفتگوی بیرونی" یک گفتمان درونی است. "اگر مفهوم" دیگر "از" خود "غایب باشد، گفتگو واقعی نمی تواند صورت گیرد .

تبادل بین دو نفر، هر دو فاقد حس "دیگر"، ممکن است به نظر می رسد گفت و گو هستند، اما در واقع فقط تجارت عبارات یک طرفه است. ارتباط اجتناب ناپذیر است. بیشتر ناراحت کننده در این نوع از فضای معنایی - در یک بار voluble و خالی - این است که کلمات از دست دادن رزونانس خود را و در نهایت منهدم می شود و منقضی می شود. از بین بردن کلمات به طور طبیعی به معنای سقوط یک جنبه اساسی بشریت است - ظرفیت زبان که ما را به نام نامی هومو (مرد سخن) بدست آورد.

واقعیت تنها می تواند از طریق گفتگوی واقعی آشکار شود، در حالی که "خود" و "دیگران" محدودیت های محدودی از خود را فراتر گذاشته و به طور کامل تعامل می کنند. این واقعیت افزوده واقعیت، معنویت انسانی را به وجود می آورد که در سرنوشت و همدلی فراوان وجود دارد.

در یک سخنرانی که من در دانشگاه هاروارد در 1991 دادم، من اظهار داشتم که زمان نیاز به یک "قدرت نرم" دارد. من پیشنهاد می کنم که معنویت انگیزه درونی، ماهیت قدرت نرم را تشکیل می دهد و این از فرایندهای درونی هدایت می شود. این آشکار می شود زمانی که روح از طریق مراحل رنج، درگیری، دوام، مشارکت بالغ و، در نهایت، حل و فصل، تلاش کرده است.

این تنها در کوره سوختن مبادلات شدید، روحانی - فرایندهای بی وقفه و متقابل پشتیبانی از گفتگوی درونی و بیرونی بین «خود» و یک «دیگر» عمیق درونی است - که موجودات ما مرطوب و تصفیه شده اند. فقط پس از آن ما می توانیم شروع به درک و به طور کامل واقعیت زنده بودن را تأیید کنیم. فقط پس از آن ما می توانیم درخشندگی یک معنویت جهانی که تمام بشریت را در بر می گیرد، آورده شود.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
مطبوعات می میرد. © 2001 http://middlewaypress.com

منبع مقاله:

آموزش سوکا: چشم انداز بودایی برای معلمان ، دانش آموزان و والدین
توسط Soka Gakkai.

آموزش Soka توسط Soka Gakkai.این کتاب از یک کلمه ژاپنی به معنای "برای ایجاد ارزش" ، چشم انداز معنوی تازه ای را برای زیر سوال بردن هدف نهایی آموزش ارائه می دهد. هدف از آموختن عملگرایی آمریکایی با فلسفه بودایی ، هدف از آموزش سوکا ، خوشبختی مادام العمر یادگیرنده است. این کتاب به جای ارائه تکنیک های عملی در کلاس ، با قلب عاطفی معلم و دانش آموز صحبت می کند. با در نظر گرفتن فیلسوفان و فعالان فرهنگهای مختلف ، این اعتقاد را به وجود می آورد که هدف واقعی آموزش و پرورش ایجاد جهانی صلح آمیز و توسعه شخصیت فردی هر دانش آموز برای رسیدن به آن هدف است.

اطلاعات / سفارش این کتاب.

درباره نویسنده

Daisaku IkedaDaisaku Ikeda رئيس جمهور است Soka Gakkai Internationalیکی از مهمترین جوامع بین المللی بودایی در جهان امروز (12 میلیون عضو در کشورهای 177 و مناطق). در 1968، آقای IKEDA اولین کالج مدارس غیررسمی را تاسیس کرد - مدارس ابتدایی، دبیرستان، دبیرستان و سوکا دانشگاه ژاپن - براساس مأموریتی برای پرورش خوشبختی مادام العمر یادگیرنده. در ماه مه 2001، دانشگاه سوکا آمریکا، یک کالج تخصصی چهار ساله، درهای خود را در Aliso Viejo در کالیفرنیا افتتاح کرد و صلح سازمان ملل متحد را پذیرفت جوایز 1983. آقای ایکتا همچنین بنیانگذار بسیاری از موسسات فرهنگی بین المللی، از جمله موزه هنر فوجی توکیو، موسسه تحقیقات صلح جهانی و تحقیقات سیاسی، مرکز تحقیقات بوستون برای قرن 21st و موسسه فلسفه شرقی است. او نویسنده کتاب های متعددی است که به چندین زبان ترجمه شده اند، از جمله راه جوانان و به خاطر صلح.

فیلم / ارائه: 5 نقل قول از Daisaku Ikeda با موضوع "انقلاب بشر"
{vembed Y = Y_Hl98VqxxQ}