تصویر گرت آلتمن

یک تفاوت ظریف ، اما تغییر دهنده زندگی بین تجربه زندگی ما به روال معمول ما از طریق هویت و تجربه زندگی به روشی که می توانیم از طریق ذات وجود دارد. واقعیت ما با توجه به آنچه ما تجربه می کنیم تعیین می شود ، اما آنچه که ما تجربه می کنیم ممکن است ارتباط چندانی با حقیقت آنچه واقعاً اتفاق می افتد نداشته باشد. ما تجربه زندگی خود را از طریق آنچه به عنوان حواس پنج گانه ما یاد می شود - دیدن ، شنیدن ، لمس کردن ، چشیدن و بوییدن - تفسیر می کنیم.

دامنه تشخیص حواس ما در مقایسه با طیف تقریباً بی نهایت محرک ها محدود است. بنابراین وقتی به روش حسی و معمول تعریف واقعیت اعتماد می کنیم ، فقط به کسری از جهان محدود می شویم. با دست گرفتن یک آجر ، با اطمینان کامل می گوییم آجر جامد است ، زیرا این حس لمس و چشم ما است.

اما ، دانش فیزیک کوانتوم ثابت کرده است که اتمهای آجر بیشتر فضایی هستند. اگر حواس ما به حدی حاد باشد که شکل اتمی آن را تجربه کند ، شاهد یک بلوک مستطیل شکل از فضای بیشتر خالی با فلش های تصادفی الکترون خواهیم بود.

آنچه ما با حواس جسمی خود تشخیص می دهیم تحت فرآیند غربالگری دیگری تحت عنوان "باورها" قرار می گیرد. فرض کنید ما خود را شخصی می دانیم (خودمان را تعریف می کنیم) که نسبتاً خجالتی است و در گفتگوهای کوچک مهارت زیادی ندارد. علاوه بر این ، ما معتقدیم که رویکرد به افراد جذاب سخت است و معمولاً علاقه زیادی به ما ندارند. مطمئناً ما به شخصی جذب خواهیم شد و نزدیک شدن به آن شخص بسیار دشوار است. گفتگوهایی که انجام می دهیم ناجور خواهد بود.

تجربه ما مطابق با انتظارات و اعتقادات ما خواهد بود. این که آیا افراد دیگر واقعاً به ما علاقه نداشته اند ، موضوعیتی ندارد زیرا ما تعاملات خود را به گونه ای تفسیر خواهیم کرد که اعتقادات خود را تأیید کند.

تجربه در برابر تجربه

در واقع ، ما زندگی خود را "تجربه" نمی کنیم. ما احساسات ناشی از اعتقادات خود را تجربه می کنیم. از آنجا که اطمینان داریم وقایع و اطرافیان علت احساسات ما هستند ، علت واقعی - اعتقادات ما - نادیده گرفته می شود. ما به طور مداوم زندگی را با چگونگی اعتقاد ما به زندگی مقایسه می کنیم. آنچه ما تجربه زندگی خود می نامیم فقط واکنش ما به مقایسه در حال انجام است.

در مقابل ، تجربه گرایی تجربه کامل تری از زندگی است ، زیرا ما فقط به پنج حس خود محدود نمی شویم. هنگامی که ما تجربی سازی را انتخاب می کنیم ، به ما اجازه می دهد تا آگاهی ما چیزی بیش از "فقط" اطلاعات ارائه شده توسط حواس ما باشد.

توانایی ما برای تجربه چیزهایی در داخل بدن و حتی خارج از بدن (تجارب فرا طبیعی) نامیده می شود بسیار فراتر از آنچه معمولاً به آن محدود می کنیم ، است. به عنوان مثال ، تجربه دانستن اینکه چه کسی هنگام زنگ در خانه است ، یا اینکه بدانید چه کسی هنگام زنگ تلفن زنگ می زند ، در نظر بگیرید. می توانیم در یک جنگل قدم بزنیم و ناگهان توسط یک درخت خاص مسحور شویم. به نوعی ، ما جذب آن درخت می شویم و چیزی از احساس بودن آن درخت را "می دانیم".

این نوع شناخت را نمی توان با حواس ما توضیح داد. در طبیعت ما می بینیم که این فرآیند تجربی سازی دائماً اتفاق می افتد. حیوانات ، فاقد هویت هایی که آنها را محدود می کند ، به طور مداوم در بالاترین سطح آگاهی خود زندگی می کنند. یک گوزن قبل از فرا رسیدن زمستانی به خصوص سخت ، یک کت زمستانی ضخیم تر از حد معمول ایجاد می کند ، به نوعی می داند که هوا شدیدتر خواهد بود. این یک تصمیم آگاهانه از طرف خود نیست. این آگاهی از کاری است که باید انجام دهد.

یک تجربه Truer

هنگامی که ما تجربه می کنیم ، آگاهی خود را فراتر از حواس فیزیکی خود گسترش می دهیم و در نتیجه ، چیزهایی درباره خود و جهان پیرامون خود می دانیم که به هیچ وجه نمی توان شناخت.

تجربی ، پنج حس جسمی و همچنین "حس ششم" ما را در نظر می گیرد ، اما چیزی فراتر از شهود است. تجربه سازی فرآیندی است برای انتخاب آگاهی ما در تماس مستقیم با آنچه می خواهیم تجربه کنیم. به عنوان مثال هنگام تجربه یک درخت ، ما آگاهی خود را به درخت گسترش می دهیم و درخت را همانطور که هست تجربه می کنیم ، نه اینکه فقط به درخت نگاه کنیم و تصویری عقیم از درخت را در ذهن خود بسازیم.

تجربه گرایی همچنین یک تجربه "واقعی" از زندگی است زیرا با تعاریف و باورهای ما فیلتر نمی شود. ما درباره یک درخت قضاوت نمی کنیم. بنابراین ، تجربه ما از درخت فقط به یک واکنش احساسی ناشی از انطباق یا عدم انتظار درخت با انتظارات ما محدود نمی شود. ما به سادگی و با تجربه مستقیم آن را "می شناسیم".

بدون تعریف

هرگز رایانه ای وجود نداشته و وجود نخواهد داشت که بتواند مواردی مانند ذهن ما را تجزیه و تحلیل کند. توانایی فوق العاده ما در تفکر بی نظیر است ، اما چیز کمی در مورد روند کار قابل درک است.

ما یکی از ویژگی های توانایی ذهن خود برای تجزیه و تحلیل را می دانیم که هم نعمت است و هم محدودیت ، اخبار خوب ضرب المثل / خبرهای بد. توانایی تجزیه و تحلیل ما سریع و پیچیده است ، اما باز هم به ورودی تعاریف متکی است. ذهن ما ایجاب می کند که هر آنچه را که در بانک های حافظه آن ذخیره می کنیم ، تعریف کنیم. به این ترتیب ، ذهن می تواند به سرعت داده های ذخیره شده را مرتبط و تجزیه و تحلیل کند. اما ، به همان اندازه که وقتی می خواهیم از روش علمی کسر استفاده کنیم ، این یک مزیت است ، وقتی که ما فقط می خواهیم حقیقت را بدانیم ، این یک محدودیت است.

چند سال پیش ، من در یک دفتر بزرگ و دارای نور فلورسنت در قلب دره سیلیکون کار می کردم. آویزان شدن در نزدیکی پنجره یک گیاه بود ، تزئین معمولی برای مردانی که می خواهند جنبه حساس تری از خود نشان دهند. یک روز ، یکی از افرادی که من با آنها کار کردم صحبت در میان جمله را متوقف کرد. فکر کردم که چیزی خارج از ساختمان حواسش را پرت کرده است. او به سرعت به سمت پنجره رفت و انگشت خود را به خاک گیاه من فرو برد ، و سپس برگها را احساس کرد انگار با یک نوزاد تماس گرفته است. "این گیاه به آب احتیاج دارد. آیا این را نمی بینید؟" او هشدار داد.

در آن زمان من خیلی کم در مورد این حادثه فکر کردم ، فقط تحمل کردم که او وقت بگذارد تا آبیاری گیاه را انجام دهد قبل از اینکه دوباره به کار خود بپردازیم. بعد از مدتی بود که فهمیدم واقعاً آن روز یا در بیشتر روزهای دیگر برای این موضوع گیاه را ندیده ام. من گیاه را در ذهن خود تعریف کرده بودم و آن را با اهمیت نسبی برای سایر چیزهایی که در زندگی ام درک می کردم طبقه بندی کردم.

از نظر فنی ، هر روز صبح ، وقتی وارد دفتر کار خود می شدم ، گیاه را می دیدم اما گیاه را همانطور که در آن زمان بود تجربه نکردم. آنچه من تجربه کردم صرفاً تصویر ذهنی یا تعریف من از گیاه بود.

عیب زندگی بیش از حد در ذهن ما این است که ما به طور طبیعی از خود و افراد و وقایع زندگی خود تعریف می کنیم. پس از تعریف ، دیگر هر لحظه نمی توانیم چیزی را تجربه کنیم. ما تمایل داریم فقط تعریف خود ، بازنمایی ذهنی خود را تجربه کنیم.

وقتی رئیس جمهور ریگان گفت: "وقتی یک درخت چوب سرخ دیدید ، همه آنها را دیدید ..." ، این کاملاً در ذهن او منطقی بود. وی تعریف کرد که من یک درخت چوب سرخ هستم و هر زمان که بخواهد می تواند تعریف را تجربه کند با این حال ، در حقیقت ، تجربه او از درختان چوب سرخ محدود به تصویر ذهنی او از یک درخت است.

آزمایش فرآیند شناخت درختان چوب سرخ بدون تعریف آنها برای راحتی ذخیره سازی ذهنی است. ما برای تجربه یک درخت چوب سرخ نیازی به تجزیه و تحلیل دقیق نداریم و همچنین توانایی بیشتر در تجزیه و تحلیل به معنای داشتن تجربه کامل تر از یک درخت نیست. هرچه بیشتر یک شی را تجزیه و تحلیل کنیم ، بیشتر افکار و تعاریف خود را از آن شی تجربه می کنیم ، نه خود شی.

حق چاپ 1992 توسط ریچارد تردگلد. کلیه حقوق محفوظ است
چاپ مجدد با مجوز ناشر ، بنیاد اسانس.

منبع مقاله

ادعای سرنوشت خود: مسیر تسلط بر زندگی
توسط ریچارد تردگلد.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید.

درباره نویسنده

ریچارد تردگلد نویسنده "ادعای سرنوشت خود"و"آب نبات پوشیده از کارما"، و مبتکر سمینارهای Heartistry - هنر طبیعی بازآفرینی زندگی شما. برای اطلاعات بنویسید: Heartistry، PO Box 16418، San Francisco، CA 94116.