اژدها کوچک اما موذی به دنبال ماجراجویی ما در سفر معنوی ما از طریق سرزمین اکستازی ها و حفره ها است. یکی از این ها، اژدها پناهگاهی است.
اژدها سرپوشیده
من یادم می آید که یک روز با یک خلوت آزاد باز می شد که همه چیز در مورد آن بچه ها بازی می کردند. یک دختر کوچک آماده شد تا از سنگهای چهار پا روی زمین شنی عبور کند و غریزه فوری من این بود که از او محافظت کند و به او هشدار بدهد که از ترس از آسیب رساندنش نترسد. با این حال، خودم را گرفتم و سکوتم را حفظ کردم. در عوض، احساسات من در این قسمت تمام شده را بررسی کردم. چه شخصیتی می توانم داشته باشم اگر کسی از دوران کودکی من تا امروز از هر زانو پوستی محروم بود یا هر بار که دلم برای «پریدن» به معنای واقعی کلمه یا نمادین، آرزومه که احساس یا خونریزی از بین بره؟
این واکنش غریزی مانند پرستاری است که ما نسبت به شرکتهای خطرآفرین دیگران داریم؟ آیا این احتیاط در همدردی لباس اغلب غلبه می کند و بنابراین از تجربه افراط و حتی خدا جلوگیری می کند؟ چرا ما به یکدیگر اجازه نمی دهیم، از جمله اجازه دهید که هر یک از عواقب خواسته ها و تصمیمات ما رنج می برند؟ چرا، اگر من بخواهم (هر چند ناتوان) خودم رنج می برم، آیا می خواهم دیگران را از این تجربه واقعی محروم کنم؟ چه کسی می گوید بهتر است یا بهتر است برای یک فرد، به عنوان اینکه از آسیب دیده است همیشه و هر زمان بهترین چیز است؟ شاید پاسخ اغلب در نگرش ما نسبت به "چشم انداز خوشبختی" خود - جایی است که ما تصور می کنیم، جایی که هیچ درد و یا درگیری وجود ندارد. یک موجود کاملا محافظت شده یک جامعه انسانی.
این آزادی از درد ممکن است گرانترین قیمت روحانی باشد که ما اواخر قرن بیستم مجبور به پرداخت هزینه اجباری برای امنیت فرهنگ ما شده ایم. اما پناهندگی زندگی نمی کند و بنابراین برای مردم یک هدف ارزشمند نیست؛ مانند ریلک آن را بیان کرده است: "چرا شما می خواهی از هر گونه تحریک، هر گونه درد و هر نوع خجالته ای از زندگی تان بکشی، چون واقعا نمی دانید که این ایالت روی شما کار می کند؟"
فقط چند هفته پس از تجربه من با فرزند خالی، بسیاری از بزرگسالان و من خود را در حال بحث در مورد نگرانی های مختلف و نیازهای زمان خود را نشسته اند. یک زن، مادر سه ساله و یک دوست خوب، در مورد بیماری جدی پدرش بود و در انتظار مرگ (او سالهاست که همراه با چندین حمله قلبی رنج می برد). او در یک مدرسه آلمانی قدیمی یک کاتولیک بسیار دقیق مطرح شده بود و هر دو با فکر مرگ و توسط "لیبرال" (یک اصطلاح نامحدود استفاده می شود اگر هرگز وجود داشته باشد) وحشت زده تغییرات کلیسای دیر، مخصوصا در مورد او مفاهیم به خوبی حفظ شده از بهشت، جهنم، خالصانه و دیگر آشکارا قرون وسطی در زندگی پس از مرگ است. دختر، گرچه در زندگی معنوی خود و در زندگی فرزندانش بحرانی بود، برای حمایت از پدرش از اضطراب مرگبار مواجه شده بود که با این واقعیت که زندگی در پذیرش حقیقی همه آنچه که کاتولیک آموزش داده بود ممکن است اشتباه
اکنون می توانید غرایز پرستاری دختر را تشخیص دهید و با آنها همدردی کنید. اما پس از این که من در حال حاضر این کار را انجام می دهم، در بلند مدت، والدین ما حق حفاظت و پناه دادن را ندارند، زیرا ما فرزندان خود یا خودمان (یا هر کس دیگری که دوست داریم) از کشتی های ضروری خود با ناامیدی و امید، از دست دادن ایمان و تولد ایمان، مرگ و زندگی. ما زندگی روحانی ما را با همدردی، اما شجاعت و بینش اجرا نمی کنیم؛ بنابراین، چرا باید به همدردی اجازه دهیم که نوع سفر معجزه ای که دوستداران ما دارند انجام دهند؟ Brown می گوید: "بدن واقعی بدن شکسته است. "باید آسیب پذیر باشد. مکانیسم های دفاعی، زره شخصیت، حفاظت از زندگی است. فروتن تنها انسان است؛ قلب شکسته و متلاشی است." عشق صدمه می زند زندگی درد می کند؛ خدا صدمه می زند؛ تجربه درد. چگونه می توان گفت هر یک از ما عشق و زندگی یا تجربه خدا را از کبودی و خونریزی، زیان های ما و رویاهای شکسته ما آموخته ایم.
یک بار دیگر ما به یک سوال اساسی باز می گردیم: نیروهای جامعه ما چه کسانی هستند که ما را تحصیل کرده اند و حتی فکر می کنند که پناه دادن به خودمان یا فرزندانمان یا حتی والدین ما یک هدف ارزشمند است؟ ما کجا یاد گرفته ایم که به زندگی اعتماد کنیم - و فرآیندهای شفابخش که در همه زندگی هایی که از گیاه به حیوان به انسان و زن ساخته شده اند - بسیار کم است؟ یک تجربه از دست دادن و محدودیت در بستر مرگ یکی ممکن است مهربان ترین و واقعی ترین تجربه خدا در طول زندگی خود باشد. بدون اینکه پارینه ای باشد، تقریبا از یک توطئه بوجود می آید - این تلاش برای صحبت کردن و فروش بیمه و امنیت، به طوری که نه تنها یک پتو برای چسبیدن به پتو است که دود می کند، بلکه تمام تجربه ها را خنثی می کند و به همین ترتیب خود خدا. در یک پردیس کالج که در آن من در این سال گذشته آموزش دادم، جرأت کرد که یک نماینده بیمه ای ظاهر شود که گرایش گناهکارانه وی به دانشجویان دانشگاهی چنین رفت: "آیا شما هنوز فکر خرید بیمه عمر کرده اید (این برای بیست ساله !) به خاطر والدین شما. اگر به طور ناگهانی رها می شوید، آنها خیلی از دست شما ناراحت خواهند شد و والدین شما هیچ چیز را برای شما نخواهند داشت بدون پرداخت بیمه عمر. "
واکنش من به این نوع فروش، از این خشم بود که واقعا امیدوار بودم که این نجیب زاده بیمه عمر زیادی داشته باشد تا بتوانم با او کنار بیایم. (یا به همین خاطر بود که فکر کردم. همانطور که معلوم شد، موعظه خود را به خوابگاه محدود می کند، جسور نیست - خوشبختانه - در محوطه دانشگاه در روز روشن است.) آنچه که ما در اینجا داریم، بدبختی کامل است. این بیمه زندگی نیست بیمه مرگ است. برای اطمینان از مرگ به جای زندگی؛ برای تضمین پناهندگی به جای بلند کردن؛ بدون دردسر به جای خدعه؛ حافظه ی مالی به جای خاطرات اکتسابی: برای تضمین چنین نتیجه ای، همه ی شما باید انجام دهید این است که افراد (مخصوصا آسیب پذیر، جوانان) را برای به تصویر کشیدن این مانیا غلط برای پناه دادن به دست بیاورید.
ما باید اجازه دهیم چنین اژدهای مرگ در خوابگاه ما، به حفظ حریم خصوصی خانه های ما از طریق تبلیغات تلویزیونی و تجدید نظرهای روزنامه ها، و به ناچیز، به ذهن ما از طریق نگرش هایی که در تبلیغات مجله و در فرهنگ ما به عنوان یک بدن اعمال می شود، این نشان دهنده آشکار است که ما نزدیک به تبدیل شدن به یک جامعه پناهگاه هستیم. جامعه ای که از عمیق ترین و منزوی ترین ماست؛ ما او و او خودمان؛ اخلاق ما به عنوان متمایز از خود اخلاقی؛ هویت ما و خود بودن از چنان حقیقتی است که ما از تجربه واقعی خود ایمن هستیم، ما نیز از تجربه خداوند پناه می بریم. برای یک آسیب پذیر، خدا تنها می تواند با افراد آسیب پذیر ارتباط برقرار کند. حفاظت قدرت را نشان نمی دهد؛ آسیب پذیری می کند عیسی یاد نگرفت که مصلوب شدن را در یک لحظه بپذیرد، بلکه از طریق یک عمر تقلید از آسیب پذیری خداوند. ظرفیت ما آسیب پذیری ضعف ما نیست، بلکه قدرت ماست. برای درد ناشی از شادی است؛ و از ناامیدی، امید؛ و از بودن نفرت، عشق!
آسیب پذیری یک جایزه است - زیبا، هیجان انگیز، جذاب و ذوق. این شایستگی است که پس از آن با رها شدن بیشتر و مشتاقانه تر، اشتیاق و شادابی بیشتر از یک بوکسور به دنبال مبارزه با جایزه یا یک مدیر اجرایی به دنبال شماره یک باشد. برای با جایزه آسیب پذیری و آگاهی آن به ارمغان می آورد زندگی شگفت انگیز می آید. یک فرد آسیب دیده فردی پر از شگفتی است و آماده شگفتی های بیشتر است. چنین جوایز شخصی شگفت زده می شود. روحانی بودن باید آسیب پذیر باشد مراقب باشید از اژدها پناه بگیرید! او با وعده های پناهندگی ما را می خورد. مراقب اژدها باشید که در امنیت و سرپناه امیدوار هستند. او روحهای ما را می کشد. و با آنها، خدا.
عارف انگلیسی توماس ترانه به ما هشدار می دهد که "ما بی نهایت خود را با تنبلی و محرومیت خود اشتباه می گیریم. همه موجودات در همه ملت ها و زبان ها و مردم خدا را بی نهایت ستایش می کنند: و بیشتر برای گنجینه های منحصر به فرد و کامل شما. هرگز نباید آنچه را که باید از خود بیرون بیاورید قدم زدن در میان آنها. "
اژدها از زندگی ویرانگر
یکی دیگر از اژدها های ناخوشایند و ناخوشایند خصمانه - که یکی از آن ها است که می کوشد ما را از سوگند روزمره تجربه روحانی برساند - اژدها زندگی پیوسته است. مانند اژدها پناهگاه، این حیوانات خاص وعده می دهد که در ابتدا صدا سخاوتمندانه او و برای ما سودمند است. مانند همه اژدها های کوچک اما موذی، او خود را در اذربایجان ersatz و وعده های خوب می پوشد. اما پیروی از او این است که یاد بگیریم، به خطر ما، که بودن خوب است یا زنده نیست و عاشق نیستیم. وعده خاصی که اژدهای زنده گی زندگی می کند چیست؟ از آنجایی که همه ما مستعد صمیمیت خاصی هستیم، خستگی خاصی که ما برای انجام چنین روحیه ای دشوار از کوه ها، جاده های تنهایی، جاده های گرد و غبار، باران و سرما و برف، به نظر می رسد که خودمان هستیم، از این اژدها زیبا خارج می شویم پشت درختان و وعده داده است: "بگذارید آن را برای شما انجام دهم؛ اجازه دهید من را به آنجا برسانید".
اما در چنین وعده هایی دروغی عمیق وجود دارد. دروغ فقط این است: هیچکس، نه نهاد و نه اژدها، میتواند خدا را برای من یا برای شما یا برای هر کس دیگری بلکه برای خودش تجربه کند. هر کس باید به نوعی خالق خودش رشد کند؛ و هر کس در زمان خود و در جای خود و شیوه خود، اذیت می کند. مطمئنا، ما می توانیم از راهنمایی ها در طول سفرمان لذت ببریم و مشتاقانه به آن احترام بگذاریم، اما تفاوت بین یک راهنمای واقعی و یک اژدهای دشمن در لباس هدایت معمولا در این لحظه قابل تشخیص است: چه مقدار وعده داده شده است؟ برای یک راهنمای درست، صادقانه وعده داده نمی شود، فقط در سفر کمک می کند. از سوی دیگر، یک اژدهایی که در آن زندگی می کنند، خورشید و ماه را قول می دهد تا شما را متقاعد کند تا نیاز خود را برای تجربیات خداوند تسلیم کند.
هنگامی که چنین اژدها قصد دارد ما را وسوسه کند، باید از خودمان بپرسیم: چه کسی می تواند طبیعت را برای من تجربه کند؟ یا موسیقی؟ یا عشق ساختن؟ یا درد؟ یا خالی؟ یا رقص؟ یا دریا؟ یا آرام بالای کوه؟ یا شعر من؟ یا فرزندان من؟ یا دوست داشتن من از یک دوست؟ یا حافظه من از این و دیگر زیبایی ها؟ پاسخ روشن است: هیچکس. فقط ما می توانیم خدا را برای خودمان تجربه کنیم و اگر فریب اژدهای مرگبار زندگی را به عادت های خود در پاسخ به زندگی تبدیل کنیم، پس ما اجازه مرگ را به خانه ما داده ایم؛ یک سم مرگبار به روح ما حمله می کند. برای هیچکس، اما هیچکس نمیتواند زندگی دیگران را برای او زندگی کند.
در حال حاضر همه این به نظر می رسد به اندازه کافی روشن است. چه کسی اختلاف نظر دارد؟ اما آیا ما از آن آگاهی داریم یا خیر، جامعه ما دارای اژدها هایی از زندگی پیمانکار ساخته شده است که دائما سعی می کنند ما را به زحمت به زحمت انداختن نیاز خود به تجربه خداوند بکشاند. برخی از آنها در اینجا معرفی شده اند. اول پدر و مادر می آیند بعضی از والدین (معمولا به این خاطر که اجازه ندهند خودشان به هدیه زندگی برسند اما به نقش اصلی خود به عنوان پدر و مادر برسند) اغلب قربانیان اژدهای مرگبار زندگی می شوند. "اجازه دهید زندگی خود را برای شما زندگی کنم" یا "این است که چگونه این کار را انجام دهم" مشاوره ای است که بسیار دور از سلامت است، اگر فرزندان هر سن (به ویژه متاهلین) این گونه مشاوره را خیلی جدی می گیرند.
والدین و به خصوص آنها مسنتر، تجربه زیادی از زندگی را به نسل های دیگر منتقل می کنند؛ اما تنها تا زمانی که تجربه واقعی زندگی، تجربه زیستن زندگی است، معتبر است. مهمترین آزمون برای والدین معتبر این است: آیا آنها هنوز در جستجو و تجربه لذت و اذیت ایجاد شده اند؟ اگر آنها نباشد، آنها خود را با زندگی دیگران مشغول می کنند - چیزی که آنها حق ندارند انجام دهند. برای همانطور که کودکان نیاز به مقاومت در برابر زندگی مجرد از والدین دارند، بنابراین والدین باید در زندگی فرزندان یا نوه هایشان به طور مستقل زندگی کنند. تست همیشه: چه چیزی می تواند لذت بردن از آن، ایجاد، لذت بردن از زمانی که بچه ها یا نوه ها وجود ندارد؟ کدامیک از اسباب بازی های نمادین یاد گرفته اند که با آنها بازی کنند؟
موارد دیگری از اژدها زندگی مجردی در فرهنگ ما فراوان است. در هر کجا که تماشاگران ما به جای شرکت کنندگان در زندگی تقویت می شوند، اژدها در محل کار است. آنچه برشت از تئاتر دید، می تواند به فیلم، خانه یا کلیسا در فرهنگ ما اعمال شود. "آنها مثل مردانی که خواب میبینند، نشستهاند، اما رویاهایی ناخوشایند دارند، درست است که چشمشان باز است، اما آنها تماشا نمیکنند، تماشا می کنند، نمی شنوند، منتقل می شوند. آنها به مرحله ای نگاه می کنند که حیرت انگیزند " این جوهر بت پرست است: خیره شدن؛ درونی کردن چیزی نیست، اما حتی در برنامه رضایت، حتی خیس شده است. و مطمئنا تجربه روزمره ما در صمیمیت خانه های ما با تلویزیون است. چگونه بسیاری از جان ها به معنای واقعی کلمه از بین بردن در آن اژدها چشم دوخته شده است به عنوان آن را به ما ارائه می دهد ما فقط انحراف به اندازه کافی و وعده های تبلیغاتی برای نگه داشتن ما به طور مداوم اغوا و مسخره است.
حقیقتا تلویزیون، مخوف فرهنگ ما از توده هاست، مردم را به عنوان توده ها نگه می دارد؛ زیرا وعده می دهد که زندگی برای آنها زندگی کند. اجازه دهید بازیگران این کار را برای ما انجام دهند - از طبیعت بازدید کنید و امور عاشقانه و رنج و خنده هم داشته باشید. این اژدها یک چشم است که هفته های پر از رقابت های ورزشی نوجوانان را ارائه می دهد که بسیاری از مردان آمریکایی را به دلالتی برای تماشای نوعی رقابت می اندازند که ممکن است یا شاید قبل از اینکه آنها را به عنوان مردان خانواده تبدیل کند، لذت برده است. اذیت و آزار و اذیت همیشه مجذوب شجاعت و اراذل و اوباش است. برای چنین چیزی وجود ندارد خدا تجربه همه است؛ چنین تجربه ای نمی تواند برای ما انجام شود.
اژدها میانبر
نه تنها یک مظنون اژدها برای نجات دهنده امیدوار کننده است (وعده ای که هیچ کس نمی تواند برای دیگری بسازد)، بلکه حتی اژدها به اندازه کافی دروغ می گوید که تجربیات خدا را در میان راه متعهد می کند. این اژدها ها مخصوصا در نزدیکی بزرگراه های شمال امریکا یافت می شود، که قبلا به خوبی برای شام تلویزیون، ارتباطات فوری، ماشین حساب جیبی، و فتح سریع فضا و زمان نیز شناخته شده است. مطمئنا، اژدهای منطقی استدلال می کند که ما می توانیم زمان را با چهره های بلند و مینیسک و فضا با جت مسافرت و ارتباطات الکترونیکی تسخیر کنیم، همچنین می توانیم زمان داخلی و فضای داخلی (یعنی زمان معنوی و فضا) را با برخی از بسته های فریز شده یا یخ زده تسخیر کنیم سفرهای روحانی "فقط خنک و برود،" این اژدها وعده داده است. فقط بالا بردن این همه است
اما این خلاصه خواننده راه خدا، راه میانبر، به شکست منسجم است. برای اکستازی همان چیزی نیست که عصبانیت احساسی و یا عاطفی بالا باشد. چنین سطوح گام های ضروری را در کتب معتبر، از قبیل تقدس به اشتراک گذاشتن با دیگران، از دست می دهند؛ آن را از لحاظ اجتماعی اخلاقی (عدالت) خلاص می کند در حالیکه "اخلاق" را صرفا به مسائل خصوصی مانند رفتارهای جنسی یا تخیل می اندازد. این عنصر زمان هدر رفته را کنار می گذارد که همه اکتسابی معتبر، از دوستی به ستاره ای تا یادگیری برای رقصیدن و یا پیانو بازی می کند. با از بین بردن زمان تلف شده خلقت، آن را به جای احترام ایجاد می کند. جای تعجب نیست که چنین معنویت های میانجی گری به سوی پرورش روحانی و به همین ترتیب راه "نجات" خود را با دیگران گیج می کند. در واقع، قیمتی که برای چنین میانبرهایی هزینه می کند عزیز است؛ زیرا یک آسیب پذیرتر از آن نیست، بلکه کم است؛ یکی از اینها، به طور دائمی و کنترل شده تر و تمایل بیشتری به کنترل دیگران نسبت به قبل "تبدیل" سریع می شود.
نه، مانند هر گونه فرآيند طبيعي، رشد گل و يا رشد جنين، زماني مشخص است که خلقت نيازمند يک معنويت واقعي است. حتی خدا در زمان کار می کند هر سفر معنوی فقط این است - یک سفر - و فاصله ای که سفر می کند تنها در یک زمان معین پوشیده شده است. راه های رسم کردن فاصله و زمان گذر چندین است. اما آنچه که برای هر کدام از آنها شایع است قابل توجه است: اولا، هیچ چیز مانند کوتاهی مستقیم به خدا وجود ندارد؛ و دوم اینکه هر نقشه ای که برای سفر به آن نیاز دارد، خداوند همیشه آخرین و نه اولین تجربه تجربیات معنوی است.
چشمانداز خطرناکی که در دیدگاه روحانی اژدها میانجیگری از بین رفته است، این است که لذت واقعی خلقت و خالق، مهارتها را میگیرد. یک هنر برای تجربه خدا وجود دارد. هنر با استفاده از میانبر هرگز آموخته نمی شود، زیرا شخص دیگری آن را برای ما انجام می دهد (زندگی مجرد). هنر برای توسعه نیاز به زمان دارد، زیرا مهارت و تلاش و کاربرد و تجربه و اشتباهات طول می کشد. و همه اینها زمان را می گیرند در دوره هایی مانند ما، وقتی روح لذت زندگی از بین می رود، ما باید خودمان آموزش ببینیم تا از زندگی لذت ببریم و تجربه لذت بردن از خدا را اولویت دهیم. یک حزب "موفق" را یک شبه و صرفا خود به خودی، اما با برخی برنامه ریزی و تصمیم گیری و آماده سازی، پرتاب نمی کند. مطمئنا این حزب که شادی و لذت معنوی واقعی و لذت بردن از شرکت خداوند به راحتی به ارمغان نمی آورد.
اژدهای میانبر همه نوارها و مقیاسها نباید با تلاش برای ساده شدن و خودبخودی اشتباه گرفته شود؛ زیرا همه اژدها به سفر روحانی ما دوستانه است و به آن ناسپاس نیست. چطور می توان تفاوت بین سادگی معنوی و میانبرهای شبه اکتسابی را بیان کرد؟ یکی طبیعی است؛ دیگر، اجباری است یکی عمیق است و توانایی خود را از عمق می گیرد؛ دیگر سطحی است. یکی خیلی عمیق است که میتواند آرام باشد دیگر صدای بلند و پر سر و صدا است و به طور مداوم درباره موضوع مورد علاقه خود صحبت می کند - خود. یکی از ریشه های آن عمیق است که با ریشه های دیگر مخلوط می شود و از این رو به لحاظ اجتماعی آگاه می شود و از ما و نه فقط من آگاهی دارد. دیگر تمایل به فراموشی بی عدالتی نسبت به دیگران دارد. یکی ایجاد و احترام دیگر سازندگان موسیقی و نقاشی و رقص و همه؛ دیگر به سختی هنر را تصدیق می کند.
پس سادگی، یک نتیجه واقعی از تجربه خداست - سادگی یک کودک؛ ظرفیت خنده در خود، دیگران و حتی خدا. از سوی دیگر، میانبر، ماده خنده ای نیست، زیرا اژدها که ما را به چنین مسیری فریب می دهد، به راحتی با کمبود طنز و دیدگاه خود پذیرفته می شوند.
منبع مقاله:
آه! ما، ما همه راه خانه
توسط متیو فاکس
با مجوز ناشر ، Bear & Company / Inner Traditions International تجدید چاپ شد. © 1981 www.innertraditions.com
اینجا را کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب
درباره نویسنده
متیو فاکس یک محقق دومینیکن، سخنران محبوب و مربی نوآورانه است که یکی از مفسران آن را "صلیبی و غول زنجیرهای" نامیده اند. فاکس نویسنده است بیش از 20 کتاب، از جمله بهترین فروش برکت اصلی; بازسازی کار; معنویت به معنی شفقت است؛ دستیابی به موفقیت: معنویت ایجاد Meister Ekkhart در ترجمه جدید؛ زیبایی طبیعی (با روپرت شلدرکر دانشمند) و بسیاری دیگر.
