عکس های اعتباری: فرهنگ کانابیس. ونکوور 4 / 202015 - توسط دنی Kresnyak
شما احتمالا در مورد مطالعات مربوط به اعتیاد با موش آزمایشگاهی قفس که در آن موش ها مجبور به فشار دادن اهرم رها کردن هروئین دوباره و دوباره، حتی به انتخاب آن را بیش از غذا و گرسنگی خود را به مرگ، شنیده ام.
به نظر میرسد این مطالعات به برخی از چیزهای بسیار ناخوشایند در مورد طبیعت انسانی اشاره دارد. زیست شناسی اولیه ما قابل اعتماد نیست تلاش برای لذت بردن به فاجعه؛ بنابراین باید از طریق دالیل، آموزش و پرورش اخلاقی، بر خواسته های بیولوژیک غلبه کند؛ کسانی که اراده یا اخلاق ضعیف هستند باید کنترل و اصلاح شوند.
به نظر می رسد مطالعات اعتیاد به موش صحرایی ویژگی های اصلی جنگ علیه مواد مخدر را تأیید می کند. اولین مورد معاینه است: از ابتدای کار موشها از طعم دارویی جلوگیری کنند. دوم "آموزش" است - در وهله اول موش ها را فشار دهید تا اهرم را فشار ندهند. سوم مجازات است: عواقب مصرف دارو را چنان ترسناک و ناخوشایند کنید که موش ها بر تمایل خود برای فشار دادن اهرم غلبه کنند. می بینید که ، بعضی از موش ها فیبر اخلاقی قوی تری نسبت به بقیه دارند. برای کسانی که دارای فیبر اخلاقی قوی هستند ، تحصیلات کافی است. افراد ضعیف باید مجازات شوند.
آیا کنترل و کنترل سلطه فقط موش های مخفی شده است؟
تمام این ویژگی های جنگ مواد مخدر اشکال کنترل هستند و بنابراین به راحتی در روایت وسیع تر تمدن تکنولوژیک نشسته اند: سلطه طبیعت، بالا رفتن از حالت اولیه، تسخیر میل حیوانات با ذهن و انگیزه های پایه با اخلاق، و غیره این است که، شاید، چرا بروس الکساندرچالش ویرانگر برای آزمایش های غرق شده در موش ها نادیده گرفته شد و برای بسیاری از سالها سرکوب شد. این نه تنها جنگ مواد مخدر است که مطالعاتش مطرح می شود، بلکه پارادایم های عمیق تر درباره طبیعت بشر و رابطه ما با جهان است.
الکساندر متوجه شد که هنگامی که موشها را از قفس های کوچک جدا می کنید و آنها را در یک "پارک موتوری" بزرگ با ورزش، غذا و تعامل اجتماعی قرار می دهند، دیگر مواد مخدر را انتخاب نمی کنند؛ در واقع، موش هاى معتادى که قبلا مصرف کرده اند، پس از انتقال سلول ها به پارک موش ها، خود را از مواد مخدر خارج خواهند کرد.
به این معنی است که اعتیاد به مواد مخدر یک رفتار بد اخلاقی یا فیزیولوژیکی نیست بلکه یک واکنش تطبیقی به شرایط است. این می تواند شدت بی رحمی باشد تا موش ها را در قفس قرار داده و پس از شروع مصرف مواد مخدر، آنها را مجازات کند. این همانند سرکوب علائم بیماری است در حالی که شرایط لازم برای بیماری خود را حفظ می کند. مطالعات اسکندر، اگر نه یک عامل کمک کننده در تسریع در بازشدن مبارزه با مواد مخدر، قطعا با استعاره همراه است.
آیا ما مانند موش در قفس ها هستیم؟
آیا ما قرار دادن انسان ها در شرایط غیرقابل تحمل و سپس مجازات آنها برای تلاش های خود برای کاهش درد و رنج است؟ اگر چنین است، پس جنگ علیه مواد مخدر بر مبنای کاذب قرار می گیرد و هرگز موفق نخواهد شد. و اگر ما مانند موشهای قفس داریم، چه ماهیت این قفسها چیست و چه چیزی جامعه را به نظر میرسد، «پارک موتوری» برای انسانهاست؟
در اینجا چند روش برای قرار دادن یک انسان در قفس وجود دارد:
- تا آنجا که امکان دارد، تمام فرصت ها را برای معنای خود بیان و خدمات حذف کنید. در عوض، مردم را مجبور به کار مجانی برای پرداخت صورتحساب و پرداخت بدهی می کنند. از دیگران ببخشید که دیگران از این کار خسته نشوند
- مردم را از طبیعت و از محل برداشت. در بیشتر موارد اجازه دهید طبیعت یک منظره یا مکان برای تفریح باشد، اما هر صمیمیت واقعی را با زمین حذف کنید. منبع مواد غذایی و دارو از هزاران مایل دور.
- زندگی را - به ویژه زندگی کودکان - حرکت دهید در داخل خانه. بگذارید صداهایی که ممکن است برای تلفن های موبایل تولید شوند و به عنوان بسیاری از مناظر، مناظر مجازی باشد.
- از بین بردن اوراق قرضه های اجتماعی توسط ریخته گری مردم در جامعه غریبه ها، که در آن شما به نام و نه افرادی که در اطراف شما زندگی می کنند، تکیه نمی کنند و حتی نمی دانید.
- ایجاد اضطراب بقا را با ایجاد بقای به پول بستگی دارد، و پس از آن، پول مصنوعی کمیاب می شود. یک سیستم پولی را اداره کنید که در آن همیشه بدهی بیشتری از پول وجود دارد.
- جهان را به اموال تقسیم کنید و مردم را به فضایی که مالک آن هستند یا برای اشغال پرداخت کنید محدود کنید.
- تنوع بی نهایت دنیای طبیعی و صنعتی را جایگزین کنید، جایی که هر جسم منحصر به فرد است و همانند کالاهای کالایی است.
- کاهش قلمرو صمیمی تعامل اجتماعی با خانواده هسته ای و قرار دادن خانواده در یک جعبه. نابود کردن قبیله، روستا، قبیله و خانواده بزرگ به عنوان یک واحد اجتماعی کارآمد.
- کودکان را در محیط های رقابتی داخل محوطه در کلاس های جداگانه ای قرار می دهند که در آن شرایط برای انجام وظایفی که واقعا به آنها اهمیت نمی دهد یا نمی خواهند انجام دهند، به خاطر پاداش های خارجی است.
- نابود کردن داستان های محلی و روابطی که هویت ایجاد می کنند و آنها را با خبر های مشهور، شناسایی تیم های ورزشی، شناسایی نام تجاری و دیدگاه های جهانی اعمال می کند.
- از دانش مردم در مورد چگونگی بهبود و مراقبت از دیگران مشروعیت یا غیرقانونی بگیرید و الگوی "بیمار" را که از نظر بهداشتی به مقامات پزشکی وابسته است جایگزین کنید.
جای تعجب نیست که مردم در جامعه ما مجبور به فشار دادن اهرم یا اهرم مصرفی یا اهرم مصرفی یا اهرم پورنوگرافی، اهرم قمار یا اهرم overeating هستند. ما با یک میلیون پالیسی به شرایطی پاسخ می دهیم که در آن نیازهای واقعی انسان برای صمیمیت، ارتباط، جامعه، زیبایی، تحقق و معنا، اغلب بی معنی است.
این قفسها به واسطه اعطای تعهد شخصی ما بستگی دارد، اما این بدان معنا نیست که یک لحظهی روشنایی یا یک عمر تلاش میتواند ما را به طور کامل آزاد کند. عادت های زندان عمیقا برنامه ریزی شده اند. ما نمی توانیم با نابود کردن زندانیانمان فرار کنیم: بر خلاف آزمایش های موش، و بر خلاف نظریه های توطئه، نخبگان ما همانند سایر افراد ما همانند زندانی هستند. جبران خالی و اعتیاد آور برای نیازهای ناخوشایند آنها را از انجام آن ها برای حفظ وضعیت موجود دور می کند.
قفس بدون فرار آسان است
حصر برای جامعه مدرن اتفاقی نیست ، بلکه عمیقاً در سیستم های آن ، ایدئولوژی های آن و خود ما بافته شده است. در پایین روایت های عمیق جدایی ، سلطه و کنترل وجود دارد. و اکنون ، هنگامی که به یک چرخش بزرگ ، یک تغییر در هوشیاری نزدیک می شویم ، احساس می کنیم که این روایت ها در حال گشودن است ، حتی در حالی که عبارات ظاهری آنها - وضعیت نظارت ، دیوارها و حصارها ، ویرانی اکولوژیکی - به اوج بی سابقه ای می رسد. با این وجود هسته ایدئولوژیک آنها در حال خالی شدن است. پایه آنها در حال ترک خوردن است. من فکر می کنم که برداشتن جنگ علیه مواد مخدر (هنوز به هیچ وجه مطمئن نیست) نشانه اولیه این است که این ابرساختارها نیز شروع به شکستن می کنند.
یک انسان گرایی ممکن است بگوید که پایان جنگ مواد مخدر چنین چیزی را نشان نمی دهد: داروها زندگی را در یک قفس تحمل پذیر تر می کنند و انرژی را جذب می کنند که در عوض ممکن است به تغییر اجتماعی منتهی شود. مخدر توده ها، به عبارت دیگر، مواد مخدر است! مکارم شیرازی قانونی کردن کانابیس را به ویژه به عنوان یک مهاجم کوچک و نابهنگام قابل توجه در جریان انقراض امپریالیسم و اکوسیستم، پیروزی بی رحمانه که هیچ کاری را برای تسریع در راهپیمایی به سمت سرمایه داری انجام نمی دهد، رد می کند.
این دیدگاه اشتباه است به طور کلی، مواد مخدر ما را به کارکنان محصور کننده موثر تر نمی رسانند: کارگران و مصرف کنندگان بهتر. استثنا ترین قابل توجه است کافئین - به طور قابل توجهی، عملا غیرقابل کنترل است - که به مردم کمک می کند تا از برنامه ای که آنها نمی خواهند زندگی کنند و تمرکز بر وظایفی که به آن اهمیت نمی دهند تمرکز کنند. (من نمی گویم این همه کافئین است، و من هیچوقت نمی خواهم که گیاهان مقدس مانند چای و قهوه را تحمل کنم، که تنها از یک تزریق گیاهی یا عطر و طعم در جامعه مدرن است.)
یکی دیگر از استثناء جزئی الکل است که به عنوان یک استرس، در واقع زندگی در جامعه ما را تحمل می کند. بعضی از داروهای دیگر - محرک ها و مواد مخدر نیز ممکن است به این توابع خدمت کنند، اما در نهایت بسیار ناتوان کننده است که سرپرستان سرمایه داری آنها را تهدید می دانند.
منجر به عدم انطباق و ضعف ارزش های مصرف کننده
با این حال، داروهای دیگر مانند کنسروها و روانگردانها می توانند مستقیما منجر به عدم انطباق، تضعیف ارزش مصرفی شوند و زندگی طبیعی تجویز شده کمتر قابل تحمل باشد. برای مثال رفتار نوعی رفتار با سیگار کشیدن ماریجوانا را در نظر بگیرید. stoner در زمان برای کار نیست. او در چمن در گیتار خود ایستاده است. او رقابتی نیست. این بدان معنا نیست که افراد سیگاری دودی به جامعه کمک نمی کنند؛ بعضی از ثروتمندترین کارآفرینان سنی سیگاری هستند. به طور کلی هرچند، اعتبار کانابیس و روانگردانها از نظم ثابت شده ناخوشایند نیست.
مراحل متوقف شدن اما قابل توجه در چندین ایالت و کشورهای مختلف در زمینه قانونی سازی کانابیس، به دلایل متعددی فراتر از مزایای شناخته شده جنایی، زندان، پزشکی و کنف صنفی قابل توجه است. اولا، آن را بیان می کند آزادانه ذهنیت کنترل: ممنوعیت، مجازات، و تهدید روانی. دوم، همانطور که من فقط در مورد موضوع بحث کردم، هدف کنترل - شاهدانه - به قفس هایی که در آن زندگی کرده ایم، خورنده است. سوم، این بخشی از تغییر عمیق در آگاهی است که از جدایی و شفقت فاصله دارد.
چه ما چه می خواهیم برای کنترل؟
ذهنیت کنترل بر روی سوال از چه کسی یا چه چیزی کنترل می شود. تفکر مبارزه با مواد مخدر از استفاده فرد از مواد مخدر برای انتخاب گزینه های اخلاقی ضعیف استفاده می کند. دیدگاه مبتنی بر نظریه ای است که روانشناسان اجتماعی با آن مخالفت می کنند - انسان ها انتخاب های آزادانه را بر اساس شخصیت پایدار و ترجیحات انتخاب می کنند.
گرچه گرایش به نفوذ محیط تأیید می کند ، اما اساساً می گوید که مردم انتخاب های خوبی دارند زیرا افراد خوبی هستند ، انتخاب های بد به دلیل اینکه افراد بدی هستند. بازدارندگی ، تحصیلات و مقابله با طبیعت از این فلسفه سرچشمه می گیرد ، و همچنین سیستم عدالت کیفری ما در کل. قضاوت و پدر سالاری ، ذاتی کل مفهوم "اصلاحات" در آن نهفته است ، زیرا می گوید: "اگر من در وضعیت شما بودم ، متفاوت از شما می کردم." به عبارت دیگر ، این ادعای جدایی است: من با شما (و اگر معتاد به مواد مخدر باشید ، بهتر از) من متفاوت هستم.
همچنین توجه داشته باشید که همین اعتقاد، جنگ علیه ترور را تحریک می کند، و به خوبی جنگ را تقریبا هر چیزی می کند. اما یک فلسفه رقابتی وجود دارد که به نام وضعیتی است که می گوید مردم از کلیت موقعیت خود، داخلی و خارجی را انتخاب می کنند. به عبارت دیگر، اگر من در وضعیت شما بودم، از جمله تاریخ کل زندگی ام، همانطور که انجام می دادم انجام خواهم داد. این بیانیه ای درباره عدم جدایی و محبت است. آن را درک می کند، همانگونه که بروس الکساندر نشان می دهد که رفتار خودکفایی یا ضد اجتماعی، پاسخ به شرایط است و نه ضعف غیرمستقیم یا شکست اخلاقی.
Situationalism به جای جنگ به جلب شفابخش کمک می کند، زیرا به دنبال درک و مقابله با شرایطی است که باعث تروریسم، اعتیاد به مواد مخدر، میکروب ها، علف های هرز، حرص و طمع، شر و یا هر علامتی دیگر می شود که به جنگ می رویم. به جای مجازات استفاده از مواد مخدر، آن را می پرسد، از چه شرایطی بهاری می کند؟ به جای ریشه کن کردن علف های هرز با آفت کش ها، آن را می پرسد، چه شرایط خاک یا زراعت سبب رشد آنها می شود؟ به جای استفاده از ضد عفونی کننده های ضد عفونی و آنتی بیوتیک های وسیع، آن را می پرسد، چه "آب و هوای بدن" آن را یک محیط شاداب برای میکروب است؟ این بدان معنا نیست که ما هرگز نباید از آنتی بیوتیک ها استفاده کنیم یا یک جنایتکار خشونت آمیز را که به دیگران آسیب می رساند قفل کنیم. اما ما نمی توانیم بگوییم: "مشکل حل شده است! بد شده است فتح شده است. "
ترس از هرج و مرج و "وحشی" با جنگ در شیطان؟
قانونی بودن مواد مخدر با تغییر پارامترهای هزاره ای که من به جنگ در شیطان می نامم، سازگار است. همانطور که قبلا تمدن بود، در ابتدا با فتح هرج و مرج و ترس از وحشی همراه بود. از طریق تاریخ، آن را به آتش زدن کل جمعیت و تقریبا سیاره خود را. در حال حاضر، شاید ما وارد دوره عصرانه ای می شویم. مناسب است که چیزی از طبیعت، گیاه، باید یک لولا برای چنین چرخشی باشد.
جنبش رو به رشد برای پایان دادن به جنگ مواد مخدر ممکن است منعکس کننده یک حرکت پارادایم از قضاوت، سرزنش، جنگ و کنترل در برابر شفقت و شفا باشد. کنبایس یک نقطه شروع طبیعی است، زیرا استفاده گسترده آن باعث می شود که کاریکاتور ضعیف از لحاظ اخلاقی ضعیف باشد. "اگر من در تمام شرایط شما بودم، من نیز دود می کردم - در حقیقت من!"
دروازه به چه چیزی؟ شفقت و جامعه شاید؟
ماریجوانا مدتهاست که به عنوان دارو دروازه شناخته شده است. این استدلال این است که حتی اگر آنقدر خطرناک نبوده است، فرد را به فرهنگ و عادت مصرف مواد مخدر هدایت می کند. این قارچ به آسانی نابود می شود، اما شاید ماریجوانا دروازه ای از نوع دیگری است - دروازه ای برای قتل عام تر شدن مواد مخدر و فراتر از آن به سوی یک سیستم عدالت محور و فروتن که مبتنی بر مجازات نیست.
به طور گسترده تر، این ممکن است به ما دروازه ای را از ارزش دستگاه به ارزش های ارگانیک، جهان همبستگی، دنیای اکولوژیکی و نه عرصه رقابت و جدا کردن دیگران برساند که باید از خود محافظت کرد، تسخیر و کنترل شود. شاید محافظه کاران درست بودند شاید قانونی بودن دارو به معنای پایان جامعه است، همانطور که ما آن را شناخته ایم.
اصل در مجله آنلاین مستقل منتشر شده است
www.opendemocracy.net. مشاهده مقاله اصلی اینجا کلیک نمایید.
زیرنویس ها توسط InnerSelf اضافه شده است
درباره نویسنده
چارلز آیزنشتاین سخنران و نویسنده است که متمرکز بر موضوعات تمدن، آگاهی، پول و تکامل فرهنگی انسان است. او فیلم کوتاه ویروسی و مقالات آنلاین او را به عنوان یک فیلسوف اجتماعی ژنرانی و فکری ضد فرهنگی تاسیس کرده است. چارلز از دانشگاه ییل در 1989 با مدرک ریاضی و فلسفه فارغ التحصیل شد و ده سال بعد به عنوان مترجم چینی و انگلیسی گذشت. او نویسنده چندین کتاب است، از جمله اقتصاد مقدس و صعود بشریت. مشاهده وب سایت خود را در charleseisenstein.net
ویدئو با چارلز: همدلی: کلید اقدام موثر
{Vimeo} 213533076 {/Vimeo}
کتاب های این نویسنده
at InnerSelf Market و آمازون
