تصویر گرت آلتمن
اول، می دانید، یک نظریه جدید به عنوان پوچ مورد حمله قرار می گیرد. پس حق است، اما آشکار و ناچیز است. در نهایت، آنقدر مهم دیده می شود که مخالفان آن ادعا می کنند که خودشان آن را کشف کرده اند. ~ ویلیام جیمز
چگونه می توانستم حفره های جهان بینی علمی کنونی خود را از دست بدهم؟ من هم مثل هر کسی مقصرم من این سفر را آغاز کردم و انتظار نداشتم شواهد علمی برای تجربیاتم بیابم، زیرا جریان اصلی روایت علمی ماتریالیستی نشان می‌دهد که شواهدی برای پدیده‌های غیرقابل توضیح وجود ندارد، و باور به این پدیده‌ها به این معنی است که شما یا احمق هستید یا احمق. درعوض، من به دنبال توجیه شخصی در این بودم که از طریق صحبت با افراد همفکر، حداقل کمی نسبت به باورهای معنوی یا متافیزیکی باز باشم. در حالی که من متوجه شدم (بله!)، همچنین به مشکل بزرگی در ماتریالیسم علمی برخورد کردم: چگونه می‌توانیم امیدوار باشیم که نظریه‌ای در مورد همه چیز داشته باشیم، در حالی که به‌طور دقیق تعریف می‌کنیم که چه نوع شواهدی از کدام حوزه‌های دانش را می‌توان گنجاند؟
برای وام گرفتن از زبان خود ریچارد تارناس، او «ایده‌ها و جنبش‌های بزرگ فلسفی، مذهبی و علمی را بررسی می‌کند که طی قرن‌ها، به تدریج جهان و جهان‌بینی را که امروز در آن ساکن هستیم و در درون آن تلاش می‌کنیم، پدید آوردند». این جهان بینی است که مبتنی بر اصول انقلاب علمی و عصر روشنگری است که انسان را از طبیعت جدا می کند و بر عقل بالاتر از سایر قوای انسانی تأکید می کند. برای اشاره به این جهان بینی در آینده، من از «جامعه» برای کوتاه نویسی استفاده می کنم.
بزرگترین گنج کشف شده در ماجراجویی من کشف این بود که من چیزهای بیشتری برای ارائه دارم تا صرفاً هوش، منطق و توانایی خود برای تولید کار، حتی اگر جامعه پیشنهاد می کند اینها با ارزش ترین ویژگی هایی است که می توانم ارائه دهم. اما در حقیقت، شفقت، مهربانی و ایجاد آرامش برای دیگران به همان اندازه ارزشمند است.
زن بودن در علم از قبل دشوار است. نگرانی دائمی در مورد جدی گرفتن همکاران مرد، نحوه لباس پوشیدن، میزان آرایش، نحوه صحبت کردن و موارد دیگر وجود دارد. آیا اعتقاد معنوی به غیرممکن ها را به آن لیست اضافه می کنید؟ فراموشش کن.
اما، در نهایت، آنقدر از تطابق با یک ایده‌آل تخیلی خسته شدم که خودم اصیل بودن را در اولویت قرار دادم. من اصیل کیست؟ آه، خوب این نقطه سفر زندگی است، خودشناسی.
دانشگاهیان، معنویت، و پدیده های غیر قابل توضیح
نگرش غالب در محافل روشنفکری این است که هیچ شخص جدی به پدیده های غیرقابل توضیح یا معنوی اعتقاد ندارد یا حتی علاقه مند نیست. این به سادگی درست نیست. بسیاری از دانشمندان، پزشکان، فیلسوفان و نویسندگان برجسته در طول تاریخ علاقه مند به پل زدن بین معنویت و علم بوده اند که گاهی شامل مطالعه پدیده های غیرقابل توضیح نیز می شده است.
به عنوان مثال، ویلیام جیمز یکی از اعضای انجمن تحقیقات روانی (SPR) بود - یک سازمان غیرانتفاعی که از دانشگاه کمبریج شروع شد و هنوز هم وجود دارد و تحقیقات علمی در مورد پدیده‌های غیرعادی و غیرقابل توضیح انجام می‌دهد. سایر اعضا عبارتند از: چارلز ریشت، برنده جایزه نوبل و فیزیولوژیست، سر جی جی تامسون، برنده جایزه نوبل و فیزیکدان، و سر آرتور کانن دویل.
روانشناس افسانه ای کارل یونگ و فیزیکدان ولفگانگ پائولی گفتگوی کاملی پیرامون رابطه بین ذهن و ماده، همزمانی و روح داشتند و تا حدودی برای یافتن توضیحی برای اثر پائولی بود، پدیده ای که در آن تأثیرات ذهن بر ماده به طور معمول آشکار می شد. اطراف پاولی
برایان جوزفسون، برنده جایزه نوبل فیزیک، که به وضعیت های معنوی بالاتر آگاهی و پدیده psi، مانند تله پاتی و روان حرکتی علاقه مند بود، رد جامعه علمی از هر چیز عرفانی یا عصر جدید را «ناباوری بیمارگونه» نامید.
ماری کوری، اولین زنی که برنده جایزه نوبل شد، در جلسات شرکت کرد و فیزیک پدیده های ماوراء الطبیعه را مطالعه کرد. فرانسیس بیکن پیشگویی کرد، گالیله گالیله فال خواند، آیزاک نیوتن به مطالعه کیمیاگری پرداخت و آلبرت انیشتین مقدمه کتاب آپتون سینکلر در مورد تله پاتی را نوشت. رادیو ذهنی (1930).
دانشمندان همه آتئیست نیستند
این فقط دانشمندان برجسته تاریخی نیستند. یک نظرسنجی Pew Research در سال 2009 (Rosentiel 2009) از دانشمندانی که اعضای انجمن آمریکایی پیشرفت علم بودند نشان داد که بیش از نیمی از دانشمندان (51٪) به نوعی قدرت برتر اعتقاد داشتند (33٪ به "خدا" اعتقاد داشتند. 18٪ به یک روح جهانی یا قدرت بالاتر اعتقاد داشتند). چهل و یک درصد به هیچ نوع قدرت برتر اعتقاد نداشتند. این تقریباً یک تقسیم 50/50 است! من به باد رفت.
تقسیم بندی دانشمندان مؤمن از جمعیت عمومی آمریکا بسیار متفاوت است. اکثریت آمریکایی ها (95٪) به خدا یا قدرت بالاتر یا نیروی معنوی اعتقاد دارند (مرکز تحقیقاتی پیو 2009a)، 24٪ به تناسخ اعتقاد دارند (مرکز تحقیقاتی پیو 2009b)، 46٪ به وجود دیگر موجودات ماوراء طبیعی اعتقاد دارند (بالارد 2019). ) و 76٪ گزارش کردند که حداقل یک باور ماوراء الطبیعه دارند (ESP با 41٪ رایج ترین است) (Moore 2006).
آیا دانشمندان به ماوراء الطبیعه اعتقاد دارند؟
اگرچه یک نظرسنجی آکادمی ملی علوم در سال 1991 از اعضای آن نشان داد که تنها 4٪ به ESP اعتقاد داشتند (مک کانل و کلارک 1991)، 10٪ معتقد بودند که باید بررسی شود. با این حال، مطالعه دیگری که به طور ناشناس از 175 دانشمند و مهندس مورد بررسی قرار گرفت، نشان داد که 93.2٪ حداقل یک "تجربه انسانی استثنایی" داشتند (مثلاً احساسات شخص دیگری را احساس کردند، چیزی را درست می دانستند که راهی برای دانستن آن نداشتند، اطلاعات مهمی را از طریق دریافت کردند. رویاها، یا رنگ‌ها یا میدان‌های انرژی دیده شده در اطراف افراد، مکان‌ها یا چیزها) (واهبه و همکاران 2018).
چه تناقض جالبی که در یک مجموعه شرایط، دانشمندان اعتقاد به ESP را انکار می‌کنند، اما در شرایط دیگر، به داشتن تجربیاتی از آن اعتراف می‌کنند. ممکن است دلایل زیادی برای این وجود داشته باشد، از جمله ناراحتی دانشمندان برای گزارش علاقه خود به ESP به یک موسسه علمی معتبر و ناراحتی کمتری برای انجام این کار برای یک مطالعه کوچک و ناشناس. یا، ممکن است به دلیل تفاوت‌هایی در عبارات مورد استفاده در نظرسنجی‌ها باشد، مانند استفاده از «تجربه انسانی استثنایی» به جای «ESP»، کلمه‌ای که در جامعه روشنفکر بسیار مورد انگ انگاشته شده است.
اگر مورد دوم درست باشد، این یک مثال عالی از وزنی است که زبان در درک و بیان تجربیات ما دارد. اخیراً، بیش از صد دانشمند برجسته خواستار یک علم پسا ماتریالیستی شده اند که در آن چنین موضوعاتی به جای اینکه بی سر و صدا زیر فرش کشیده شوند، به طور آشکار مورد بررسی قرار گیرند ("مانیفست برای علم پسا ماتریالیستی: کمپین برای علم باز").
دین رادین، دکترا، دانشمند ارشد مؤسسه علوم نوتیک، در مهندسی برق، فیزیک و روانشناسی آموزش دیده است و تحقیقات psi را انجام می دهد. او بر اساس تعاملاتش با دانشمندان در نشست‌های علمی، مانند جلساتی که در آکادمی ملی علوم ایالات متحده برگزار می‌شود، در ارتباط با پرسش‌هایی که دریافت می‌کند، اظهار می‌کند که «تصور او این است که اکثر دانشمندان و محققان شخصاً به psi علاقه‌مند هستند. اما آنها یاد گرفته اند که علایق خود را ساکت نگه دارند. همین امر برای بسیاری از رهبران دولتی، نظامی و تجاری صادق است. . . . تابو در جهان غرب (به عنوان مثال ایالات متحده، اروپا، استرالیا) بسیار قوی تر از آن در آسیا و آمریکای جنوبی است» (رادین، 2018).
فقط من و تو نیستیم!
از طریق گفتگوهایی که با برخی از همکارانم در علوم اعصاب داشتم، متوجه شدم که آنها نسبت به موضوعات تحقیقات علمی غیرمعمول بسیار بیشتر از آنچه فکر می کردم باز هستند. حتی یک همکار داشتم که برایم تعریف کرد که چگونه برادرش، زمانی که زیر سه سال داشت، خاطراتی تعریف کرده بود که نمی توانست از زندگی مادربزرگشان در کشوری که قبلاً قبل از ازدواج در آن زندگی می کرد، بداند. یکی دیگر از همکاران، که در مقطعی به تحقیقات psi علاقه مند بود، حتی میله های دوزینگ را برای آزمایش آنها خریداری کرده بود. من همکار دیگری داشتم که وقتی رفتم تحقیقی را که درباره تله پاتی، روشن بینی و پیش‌شناخت مطالعه می‌کردم شرح دهم، قبلاً با آن آشنا بود و خودش بسیاری از آن را خوانده بود.
من ادعا نمی کنم که همه آنها معتقد هستند، بلکه این واقعیت را برجسته می کنم که همه ما به موضوعات غیر متعارف علاقه مند بودیم و این را در مورد یکدیگر نمی دانستیم. چه گفتگوهای سرگرم کننده ای را از دست داده بودیم؟!—من ماتریالیسم علمی را مقصر می دانم.
از آنجایی که موضوعات معنوی، عرفانی یا غیرقابل توضیح در علم جریان اصلی تابو هستند، احساس می‌کردم تجربیات من منحصر به خود من است و تنها در کنجکاوی درباره آنها هستم. به همین دلیل است که من در اینجا به این نکته اشاره می کنم که بسیاری از دانشگاهیان به پدیده های معنوی و غیرقابل توضیح علاقه مند هستند یا تجربیات معمولی انسانی، همانطور که اکنون به آنها فکر می کنم.
در واقع ما اصلا تنها نیستیم. اگر تعداد بیشتری از دانشگاهیان و به‌ویژه دانشمندان بتوانند قیدهای نامرئی، اما محدودکننده فرهنگ را کنار بزنند و علناً علاقه خود را به اسرار غیرقابل توضیح اعتراف کنند، شاید بتوانیم غیرقابل توضیح را توضیح دهیم.
ما چه چیز دیگری را از دست می دهیم؟
آیا با کنار گذاشتن برخی موضوعات از تحقیقات علمی، می‌توان یافته‌های مهم دیگری را در علم از دست داد؟
اگر این درست است که آگاهی بنیادی است و ذهن ما با ماده در تعامل است، چه پیامدهایی برای روش علمی، که یک ناظر/آزمایشگر مستقل و عینی را فرض می‌کند؟ با نادیده گرفتن این ارتباط چه چیزی را از دست می دهیم؟
چه می‌شود اگر وقتی چیزها مانند یک آزمایشگر و یک سوژه کنار هم قرار می‌گیرند، یک کل یا یک سیستم را تشکیل دهند و دیگر مستقل نباشند (به این فکر کنید که دسته‌های ماهی چگونه با هم شنا می‌کنند یا دسته‌هایی از پرندگان با هم پرواز می‌کنند)؟ و آمار چطور؟ ما به صورت عامیانه و علمی کلمات "به طور تصادفی" را دور می زنیم. چه نیرو یا قانونی بر «شانس» حاکم است؟ به منحنی زنگی فکر کنید، چگونه نشان می‌دهد که اکثر افراد یک جمعیت به دلیل برخی از ویژگی‌ها (مثلا نوع دوستی) در وسط منحنی قرار می‌گیرند و در انتهای پایین و بالاتر کاهش می‌یابند.
وقتی آزمایشی را انجام می‌دهیم و شرکت‌کنندگان را جذب می‌کنیم، امیدواریم دریابیم که نوع‌دوستی در میان شرکت‌کنندگان در مطالعه ما در امتداد یک منحنی زنگ قرار می‌گیرد که نشان می‌دهد توزیعی داریم که نماینده جمعیت عمومی است. در واقع، تحلیل آماری ما می تواند به آن بستگی داشته باشد.
اما چه نیرویی حاکم است که چه موضوعاتی برای مطالعه شما حاضر می شوند تا شما را قادر به دستیابی به منحنی زنگی کند؟ آیا هرگز چنین چیزی وجود دارد که چیزی واقعاً ناشی از شانس باشد؟ اندیشیدن به این شکل، سؤالات زیادی را در مورد آنچه که ما در علم درست می دانیم، مطرح می کند.
به طور فزاینده‌ای، ماتریالیسم علمی پیشنهاد می‌کند که باورها و رفتارهای ما باید در شواهد محکم و داده‌های تجربی مستقر شوند. علاوه بر این مشکل آشکار که انسان ها به وضوح به این روش عمل نمی کنند، همانطور که در کل تاریخ بشریت گواه است، که طی آن بسیاری از تصمیمات رهبری نابخردانه و به ظاهر غیرمنطقی گرفته شده است، مشکل دیگری نیز وجود دارد.
مشکل این مفهوم این فرض ذاتی است که انسان ها ابزارهای فن آوری یا روش شناختی برای اندازه گیری و جمع آوری شواهد و داده ها در مورد همه چیز در جهان را دارند، به این معنی که ما قبلاً تمام ویژگی های جهان را کشف کرده ایم. اگر این فرض درست نباشد، اما ما طوری رفتار کنیم که گویی درست است، به طور بالقوه درک کاملی از کیهان را از دست خواهیم داد. چرا باید آن کار را انجام بدهیم؟
تاکید بیش از حد بر معیارهای "مبتنی بر شواهد".
تاکید بیش از حد اخیر جامعه غربی بر معیارهای "مبتنی بر شواهد" و "داده محور" من را نگران کرده است، زیرا شواهد و داده ها هزینه دارند. بگذار توضیح بدهم. واضح است که داشتن شواهدی مفید است که ثابت کند چیزی همانطور که در نظر گرفته شده عمل می کند، برای مثال یک دستگاه پزشکی. مشکل زمانی به وجود می آید که ما به اشتباه به این نتیجه می رسیم که چیزی کار نمی کند یا وجود ندارد، صرفاً به این دلیل که شواهد موجود برای حمایت از آن وجود ندارد.
عبارت "هیچ مدرکی برای تایید آن وجود ندارد" گاهی توسط دانشمندان و روزنامه نگاران به روشی غیرصادقانه استفاده می شود. وقتی مردم این عبارت را می شنوند، تصور می کنند که موضوع مورد بررسی قرار گرفته است و هیچ مدرکی برای تأیید آن یافت نشد، در حالی که در واقع، معمولاً منظور این است که آن چیز مورد بررسی قرار گرفته است. بررسی نشده است. پس چرا فقط این را نمی گوییم؟
این گمراه کننده است و دائماً برای از بین بردن هر چیزی که توسط ماتریالیسم علمی پذیرفته نشده است استفاده می شود. علاوه بر این، معمولاً فقدان تحقیق معمولاً به دلیل عدم علاقه نیست - معمولاً به دلیل کمبود بودجه است.
اکثریت بودجه علمی در ایالات متحده توسط دولت فدرال تامین می شود. برنامه های تحقیقاتی اکثر دانشمندان تحقیقاتی در مؤسسات دانشگاهی در سراسر کشور بر اساس آنچه که دانشمند معتقد است بودجه دریافت می کند تعیین می شود.
بودجه تحقیقاتی برای موضوعات دیگر می‌تواند از سوی بنیادهای خصوصی تامین شود، اما این جریان‌های مالی توسط منافع شخصی افراد ثروتمندی که این بنیادها را تأسیس کرده‌اند، هدایت می‌شود. بنابراین، لطفاً وقتی می شنوید که کسی کلمه "مبتنی بر شواهد" را مطرح می کند، به این فکر کنید. واقعاً خوب است که پول کافی برای محققان داشته باشیم تا هر چیزی را که می‌خواهند و تمام سؤالات جالب جهان را بررسی کنند، اما در واقع، برنامه‌های تحقیقاتی، و در نتیجه شواهد و داده‌ها، توسط پول، منافع دولت، و افراد ثروتمند
برداشتن این یک قدم جلوتر
اگر چیزهایی وجود داشته باشند که با روش علمی قابل اندازه گیری یا توضیح نباشند چه؟ با در نظر گرفتن روش علمی فقط روش مهمی برای اندازه گیری و درک دنیای اطراف ما، ذاتاً می گوییم که اگر چیزی در کیهان وجود داشته باشد که با این روش قابل اندازه گیری نباشد، مهم یا ارزش دانستن ندارد.
بین این باور که ما فقط به طور قطعی می دانیم چه چیزی را می توانیم اندازه گیری و مشاهده کنیم و این واقعیت که از مغز خود برای اندازه گیری و مشاهده استفاده می کنیم، تناقض وجود دارد. ما می دانیم که هم فیزیک و هم فیزیک کوانتومی درست هستند، اما نمی توانیم آنها را با هم تطبیق دهیم، و با این وجود اصرار داریم که اعلام کنیم روش علمی این است. la روش.
محدودیت روش علمی چیزی است که در سفرم با آن مواجه شدم که به من کمک کرد علاوه بر اثبات علمی، اثبات شخصی را نیز بپذیرم، و همچنین دلیلی است که مطالعه خود آگاهی بسیار دشوار است.
فقط برخی چیزها در مورد تجربه انسانی وجود دارد که کمیت کردن آنها دشوار است و قابل تکرار نیستند. علم نمی‌تواند آن تجربیات را اندازه‌گیری کند، و معمولاً به علوم انسانی واگذار می‌شوند - اما در آن زمان هیچ ارتباطی بین علوم انسانی و علم در هنگام توسعه نظریه‌ها درباره جهان وجود ندارد.
ما زندگی را در دو بعد با تجربیات علمی و انسانی مجزا تجربه نمی کنیم. این فقط یک تجربه زندگی است ما باید هم علوم و هم علوم انسانی را در ساختن نظریه‌های این چیز خیره‌کننده، وحشتناک، سعادت‌آمیز و بی‌رحمانه که آن را زندگی می‌نامیم، وارد کنیم.
کیهانی پرمعنا و عرفانی
درک این موضوع که آگاهی می تواند پایه و اساس جهان باشد، تفکر من را به گونه ای تغییر داد که پدیده های غیرقابل توضیح دیگر غیرعادی به نظر نمی رسند. همه چیز واقعاً ساده به نظر می رسید، در واقع، و موضوع مهمی نبود.
وقتی خارج از ادبیات علمی به مطالعه پیشنهادی «مردم می دانند» رفتم، متوجه شدم که یونانی ها از این کلمه استفاده می کردند. کیهان برای توصیف جهان به عنوان یک سیستم منظم. این یک ایده باستانی است که از ابتدای پیدایش بشریت در بیشتر فرهنگ های سراسر جهان یافت می شود.
در تلاقی علم و معنویت، جهان بینی جدیدی برای من پدیدار شد: جهان هستی معنا دارد و زندگی بعد معنوی و عرفانی دارد. باور به اینکه ما با کیهان آمیخته ایم و هیچ تمایز واقعی بین ذهن و ماده، بیرون و درون وجود ندارد، یا من و تو در واقع پایه و اساس واقعیت بیش از آنچه نبوده، بوده است.
حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
چاپ شده با مجوز پارک استریت پرس،
یک اثر از Intl Traditions Intl.
منبع مقاله:
کتاب: اثبات پدیده های معنوی
اثبات پدیده های معنوی: کشف اسرار غیرقابل توصیف کیهان توسط یک عصب شناس
مونا سبحانی
دکتر مونا سبحانی، متخصص علوم اعصاب، تحول خود را از ماتریالیست سرسخت به سالک معنوی روشنفکر شرح می دهد و تحقیقات گسترده ای را که در مورد زندگی های گذشته، کارما، و تعاملات پیچیده ذهن و ماده کشف کرده است، به اشتراک می گذارد. او با ارائه یک شیرجه عمیق به ادبیات روانشناسی، فیزیک کوانتومی، علوم اعصاب، فلسفه، و متون باطنی، رابطه بین پدیده های psi، تعالی فضا و زمان و معنویت را نیز بررسی می کند.
این کتاب روشنگر که با حساب جدی نویسنده با یکی از اصول بنیادی علوم اعصاب - ماتریالیسم علمی - به پایان می رسد، نشان می دهد که اسرار تجربه انسانی بسیار فراتر از آن چیزی است که پارادایم علمی کنونی می تواند درک کند و امکان مشارکت و معنادار را باز می گذارد. کائنات.
برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. همچنین به عنوان یک کتاب صوتی و به عنوان یک نسخه کیندل در دسترس است.
درباره نویسنده
مونا سبحانی، دکتری، متخصص علوم اعصاب شناختی است. او یک دانشمند محقق سابق، دارای دکترای علوم اعصاب از دانشگاه کالیفرنیای جنوبی است و دوره فوق دکترا را در دانشگاه وندربیلت با پروژه حقوق و علوم اعصاب بنیاد مک آرتور به پایان رساند. او همچنین یک محقق با موسسه ساکس برای قانون، سیاست و اخلاق سلامت روان بود.
کارهای مونا در نیویورک تایمز، VOX و سایر رسانه ها به نمایش درآمده است.
مشاهده وب سایت خود را در MonaSobhaniPhD.com/
