تصویر استیفن کلر 

برجسته رهگیری محقق AC 'Bud' Craig ادعا می کند که ما تا حدی شفا می گیریم که بتوانیم خود را از درون احساس کنیم. من این را کمی متفاوت می گویم. ما تا حدی شفا می دهیم که بتوانیم خودمان را احساس کنیم. تا جایی که احساس امنیت کنیم می توانیم خودمان را احساس کنیم. وقتی به اندازه کافی احساس امنیت کنیم، می‌توانیم خود را به روی ارتباط باز کنیم. تجسم دریچه ای برای احساس خودمان است. 

احساسات خود را احساس کنید

ما داریم میمیریم برای اینکه این ظرفیت را احساس کنیم. فرهنگ مدرن آنقدر ظرفیت کمی برای در تماس بودن با تجربه احساسی تجسم یافته خود در زمان حال دارد که به معنای واقعی کلمه ما را می کشد. مردم به دلیل تروما، به دلیل شکستن حائل های انعطاف پذیری، انزوای اجتماعی و فروپاشی جامعه، از تجربه تجسم یافته خود جدا می شوند. این به این دلیل است که گاهی برای اندوهگین شدن، برای احساس کردن آنچه از سر گذرانده ایم، نیاز به حضور شاهدان داریم. نیازمند افرادی هستیم که ما را همراهی کنند.

احساسات متابولیزه نشده انباشته می شوند و فیزیولوژی استرس ما را ویران می کنند و با این وجود در بدن نگه داشته می شوند، زیرا جایی برای رفتن ندارند. این ناتوانی در تماس با احساسات ما باعث گسستگی، تفکر گفتمانی، نشخوار فکری و چرخش ذهن می شود.

برای اینکه احساسات خود را احساس کنیم، باید ظرفیت های دوگانه حمایت را توسعه دهیم: بتوانیم در اجتماع، در روابط سالم، شاهد و نگه داری شویم. و این ظرفیت را داشته باشیم که با ناراحتی خود حاضر شویم، با بافت تجسم یافته تجربه عاطفی خود بدون واکنش های دفاعی حاضر شویم. اگر احساسی داشته باشیم که با آن راحت نیستیم، می توانیم نسبت به وضعیت درونی خود واکنش تدافعی داشته باشیم. ما می توانیم در مورد تجربه درونی خود وارد جنگ/گریز (خشم/ترس) شویم. ما می توانیم تعطیل کنیم. سپس ما بین خود و تجربه احساسی، لایه‌هایی از ابهام ایجاد می‌کنیم. بهتر است یاد بگیریم ظرفیت خود را برای حضور واقعی با احساساتمان تقویت کنیم. 

کش آمدن

اگر بدن متشنج باشد، آرام کردن ذهن بسیار سخت است. آیا تا به حال به این موضوع توجه کرده اید؟ هر چه بدن را سفت تر و زخمی تر کند، ذهن را محکم تر و زخمی تر می کند. این یکی از دلایل محبوبیت یوگا است.

وقتی کشش می‌کشیم - وقتی در بدن نفس می‌کشیم، وقتی برای اشغال آن وقت می‌گذاریم، حرکت می‌کنیم، به لبه‌های ناراحتی تکیه می‌دهیم، هزاران درد معمولی کوچک که زیر آستانه آگاهی خودآگاه ما افتاده‌اند، تا در واقع کاوش در باستان شناسی بدن - ذهن ما را تغییر می دهد. آیا تا به حال دقت کرده اید که حیوانات چقدر کشش دارند؟ هر بار که گربه از خواب بلند می‌شود، کمرش را قوس می‌دهد و تمام انتهایش گزگز می‌شود.

آیا تا به حال به این فکر کرده اید که چرا ژست یوگا را سگ رو به پایین می نامند؟ حیوانات این کار را به طور طبیعی انجام می دهند. آنها می لرزند و کش می آیند: آنها به اطراف حرکت می کنند زیرا کاملاً بدن آنها را اشغال می کنند، زیرا مدارهای شناختی برای سرگردانی در افکار گفتمانی و گم شدن را ندارند. فقط افراد مدرن، کم تحرک و همیشه روی صفحه نمایش ما هستند که فراموش کرده اند ما حیوان هستیم. کشش، برو

رقص

آیا بیان اولیه زندگی از رقص وجود دارد؟

اجازه دادن به بدن برای حرکت، در ریتم ... اجازه می دهد تا توسط رقص بزرگ گرفته شود. رقص خود زندگی است. از تانگو، تا والس، تا موش پیت. از باله، آفریقایی-برازیلی، تا تاب الکتریکی. از رقص های بزرگ در فرهنگ های سنتی به افتخار فصول، جشنواره ها. از نظم به هرج و مرج، فرم تا آزادی، رقص حرکت، ریتم و بیان را بررسی می کند. کل بدن را به یک دستگاه شنود تبدیل می کند. ما را به موسیقی، به لحظه حال می برد.

پس این که سفیدپوستان نمی توانند برقصند به چه معناست؟ برای رقصیدن، باید رها کنیم. ول کن از چی؟ از تحت کنترل بودن هیچ راهی برای رقصیدن فکری وجود ندارد. هیچ راهی برای رقصیدن شناختی وجود ندارد. هیچ راهی برای رقصیدن از خارج از رقص یا خارج از بدن وجود ندارد. برای رقصیدن، باید به خود اجازه دهید آن را احساس کنید. و این واقعاً به این معنی است که سفیدپوستان نمی توانند برقصند (بدیهی است که برخی از ما می توانیم). این بدان معنی است که مردم به خود اجازه نمی دهند احساس کنند. \

افرادی که نمی دانند چگونه در بدن خود باشند، رقصندگان خوبی نیستند. و تنها جایی که می توانید احساس کنید در بدن شماست. احساس داشتن در رابطه با ناشناخته است. برای دریافت اطلاعات جدید باز باشد. در رابطه اکتشافی بودن افرادی که در فکر خود ثابت هستند، افرادی که دنیایشان بسته است، افرادی که گوش دادن را در بدن خود بلد نیستند نمی توانند برقصند. این ممکن است در واقع به آنچه سفیدی جامعه شناختی است نزدیکتر از رنگ پوست باشد.

پس چه چیزی رقص را به یک تمرین ترمیمی عالی برای شما تبدیل می کند؟ اگر نمی توانید برقصید، پس مطمئن باشید، اینجا دارو هست. و نمی تواند برقصد به طور کلی به این معنی است که به خود اجازه رقص ندهید، به خودتان اجازه ندهید که بی دست و پا، نامطمئن، ناخوشایند باشید، زیرا در ابتدا این چیزی است که خواهید بود.

هیچ کس بدون اشتباه چیزی یاد نمی گیرد. بچه ها راه رفتن را بدون افتادن یاد نمی گیرند، بدون غرغر کردن زبان نمی آموزند. اگر نسبت به این موضوع خودآگاه بودیم، هنوز همگی لال و در حال خزیدن بودیم. بنابراین از خود بپرسید، اگر از رقصیدن می ترسید، با کدام بخش از آسیب پذیری انسانی خود مشکلی ندارید؟ زیرا به شما اطمینان می دهم که این انقباض شما را نه تنها از رقصیدن، بلکه از انجام بسیاری از کارهای دیگر باز می دارد.

رقصیدن به این معنی است که شما باید شل شوید. زیرا برای اکثر ما، بدن سفت، منقبض، پیچیده و زخمی است. با فعال‌سازی سمپاتیک حرارتی-هسته‌ای کوبیده می‌شود، چشمک می‌زند و با تفکیک، انجماد، خاموش شدن مسدود می‌شود. برای اینکه واقعاً رقصید، باید وارد شوید و همه چیز را آب کنید. باید وارد آنجا شوی و قلب را از درون ذوب کنی، فنرها را با خشم و نگرانی محکم باز کنی. شما باید راه بازگشت به رقص زندگی را پیدا کنید تا خطرات زندگی را بپذیرید. اگر این شما را می ترساند، رقص احتمالا تمرین شماست.

YOGA

از کلمه سانسکریت برای یوغ، همانطور که در مهار، به عنوان در به هم آوردن ذهن و بدن.

نسخه ای که ما در غرب داریم نسخه استعماری است، نسخه یوگا که از طریق استودیو باله فرانسوی فیلتر شده است. آیا می دانستید که؟ آسانا – وضعیت بدنی، فقط سطح فلسفه یوگا را خراش می دهد. یوگا به معنای یوغ است، مانند افسار گاو که ذهن و بدن را به هم نزدیک می کند. از طریق پوسچر، نقطه دسترسی برای اکثر افراد مدرن، ما یاد می گیریم که ذهن را به سمت بدن هدایت کنیم و با نفس کار کنیم.

یوگا مانند کشش در مدیتیشن است. این دعوتی است برای کشف چشم انداز حس درونی بدن، دروازه ای برای توسعه آگاهی بینابینی. ما قادریم تا حدی که احساس امنیت کنیم، خودمان را احساس کنیم (Intercept). و شفای ما، در سطح تجسم یافته، عمیقاً با توانایی محلی سازی، حس کردن و احساس تجسم احساس مرتبط است.

یوگا ما را در یک گفتگوی صمیمی با درون خود قرار می دهد. ما وارد آسانا می شویم، و اغلب یک لبه درد، احساس سفتی در بدن وجود دارد. و از اینجا شروع می کنیم به احساس عمیق تر، نفس کشیدن، کشش، طولانی شدن، نرم شدن، آرام شدن.

نوعی کار در یوگا وجود دارد که برای تمرین‌کننده عادی می‌شود، اما برای کسی که هرگز آن را انجام نداده، بدیع است. اگر در خم شدن به جلو در حال کشش باشم، همانطور که شروع می‌کنم، درجاتی از انعطاف‌پذیری، درجه‌ای از راحتی یا ناراحتی در بدن من ایجاد می‌شود که در این راه حرکت می‌کنم. و سپس، ژست را نگه می‌دارم، و توجهم را به نفس جلب می‌کنم، و اجازه می‌دهم نفس به داخل بدن حرکت کند، به سمت کشش حرکت کند.

در اینجا ما چیز شگفت انگیزی داریم، زیرا می دانستید که می توانید بدن خود را باز نفس بکشید؟ با آگاهی من در عضلات، مفاصل، لبه کشش، جایی که انقباض وجود دارد، جایی که ناراحتی وجود دارد، در حین نفس کشیدن، می توانم شل شدن را تجربه کنم. بدنم را نرم می‌کنم، صورتم را نرم می‌کنم (چرا گریم می‌کنم؟) همیشه با توجهی که روی بدنم است، و همانطور که تنش از صورتم خارج می‌شود، احساس می‌کنم که از پشت پاهایم، داخل زانوهایم خارج می‌شود. مفاصل را از داخل حس می کنم. احساس می کنم تارهای کشیده عضلانی در همسترینگم شروع به گره خوردن می کنند. یوگا با استفاده از توجه به عنوان ابزار، استفاده از نفس به عنوان موتور، استفاده از بدنم به عنوان موضوع آگاهی، به من می آموزد که از ذهنم برای باز کردن و باز کردن بدنم استفاده کنم.

برای اینکه احساس متفاوتی داشته باشید، لازم نیست مدت زیادی یوگا انجام دهید. برای بسیاری از مردم، تجسم بسیار عمیقی وجود دارد. و دوباره، اینها فقط جنبه های فیزیکی یوگا را مورد توجه قرار می دهند، زیرا فلسفه یوگا فراتر از درجه دستمزد من است، اما دنیایی از خرد است.

و یوگا، حتی در قالب مدرن و تا حدودی کالایی آن، در طعم‌های بسیار متفاوتی می‌آید: از قوی و گرم گرفته تا ماه‌محور و ترمیم‌کننده تا تمرکز محور. اکثر استودیوها طیف گسترده ای از کلاس ها، سبک ها و معلمان را ارائه می دهند. یوگا برای مفاصل آسان، ترمیم کننده و عمیقا شفابخش است.

مانند تمام این تمرین‌ها، فرصتی که شما آن را عمیق‌تر کرده‌اید، این است که آنچه را که در یوگا آموخته‌اید در زندگی به کار ببرید. این می تواند یوگا اعمال شود – برای اینکه آن نرمی، آن تمایل به نفس کشیدن را در ناراحتی بپذیرید و آن را در موقعیت زندگی خود تعمیم دهید: مکالمات دشوار، دردهای عاطفی، چیزهایی که ترجیح می دهید از آنها اجتناب کنید. اگر 36 میلیون یوگاکار در ایالات متحده می توانستند این کار را بیاموزند، ما کشور دیگری خواهیم داشت.

حق چاپ 2022. کلیه حقوق محفوظ است.
تجدید چاپ با اجازه از نویسنده است.

منبع مقاله:

شیوه های ترمیمی سلامتی

شیوه های ترمیمی سلامتی
توسط Natureza Gabriel Kram.

در این جلد پیشگام، پدیدارشناس اتصال، گابریل کرام، به دو سؤال عملی اساسی می‌پردازد: چگونه به آسیب‌های روانی و قطع ارتباط در دنیای مدرن رسیدگی کنیم، و چگونه سیستم اتصال را روشن کنیم؟ این کتاب با تلفیق فیزیولوژی عصبی پیشرفته با فناوری‌های آگاهی از طیف گسترده‌ای از سنت‌ها و دودمان‌ها، رویکردی جدید برای ایجاد سلامتی با اطلاعات پیشرفته‌ترین علم و قدیمی‌ترین شیوه‌های آگاهی ترسیم می‌کند. بیش از 300 روش ترمیم کننده بهزیستی برای ارتباط با خود، دیگران و دنیای زنده را آموزش می دهد. 

برای هرکسی که دوران کودکی سختی را پشت سر گذاشته است، با این احساس بزرگ شده است که چیزی در دنیای مدرن گم شده است، یا آرزوی ارتباط عمیق‌تر با خود، دیگران یا دنیای زنده را دارد، این کتاب نقشه‌ای برای یک (r)تکامل ارائه می‌کند. رویکرد بهزیستی آنقدر قدیمی که هنوز ابداع نشده است.

برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. 

درباره نویسنده

ناتورزا گابریل کرام یک پدیدارشناس ارتباط است. در 25 سال گذشته، او مطالعات و تحقیقات پیشرفته‌ای را در فیزیولوژی عصبی، ذهن‌آگاهی کاربردی، آموزش عدالت اجتماعی، ارتباط عمیق با طبیعت، زبان‌شناسی فرهنگی و شیوه‌های زندگی بومی با حمایت بیش از 50 مربی در 25 رشته بهزیستی از 20 فرهنگ انجام داده است. او دعوت کننده است اتحاد اقدامات ترمیمی، بنیانگذار و مدیر عامل شرکت Applied Mindfulness, Inc.، و یکی از بنیانگذاران آکادمی پزشکی اجتماعی کاربردی.

وی نویسنده چندین کتاب از جمله شیوه های ترمیمی سلامتیخلاصه ای تعاملی از بیش از 300 تمرین که تمامیت و رفاه را بازیابی می کند. بیشتر بدانید در restorativepractices.com/books.