تخریب طبیعت تخریب بشریت است. طبیعت خانه ماست تمام زندگی در این سیاره، از جمله، البته، زندگی انسان، از طبیعت متولد شد. ما هستی ما را به ماشین یا علم نمی دهیم. زندگی در این سیاره مصنوعی ایجاد نشد. ما محصولات طبیعت هستیم.

نظریه های بسیاری در مورد ریشه های بشریت وجود دارد. برخی می گویند اولین انسان ها در آفریقا ظاهر شدند؛ دیگران می گویند که انسان در حدود زمان مشابه در نقاط مختلف جهان ظاهر می شود. هرچند که ممکن است درست باشد، غیر قابل انکار است که گونه انسان از طبیعت متولد شده است. از این رو، بیشتر ما خودمان را از طبیعت بیگانه می کنیم، بیشتر بی ثباتی ما تبدیل می شود. آینده ما به عنوان یک گونه مبهم است، مگر اینکه ما این را تشخیص دهیم.

مشکل ما جدید نیست ژان ژاک روسو، فیلسوف قرن هجدهم و اصلاح طلب اجتماعی، نویسنده قرارداد اجتماعی، برای بازگشت به طبیعت دعوت کرد. تمدن، حتی در زمان خود، بیش از حد مکانیکی بوده است، بیش از حد وابسته به علم است، بیش از حد متمرکز بر سود، تحریف زندگی انسانی را به زشتی. روسو این توسعه تاسف را اعتراض کرد.

در واقع، ما همه می خواهیم سالم باشیم. به همین دلیل، ما می خواهیم هوا تمیز، برای دیدن گل های زیبا و سبز. ما به این طبیعت می رویم، درست مثل یک آفتابگردان به خورشید تبدیل می شود. ما باید تشخیص دهیم که هر عمل نابود کردن این گرایش اشتباه وحشتناکی است. تمام پول های دنیا آسمان آبی را نخواهند خرید. خورشید و نسیم متعلق به همه است.

هیچکس انکار نمی کند که علم زندگی ما را بهبود داده است. اما ما باید پیشرفت علم را با پیشرفت تعهد ما در جهت حفظ و محافظت از محیط زیستمان، مطابقت بدهیم. ما به تعادل نیاز داریم

به عنوان مثال، ما باید جنگل ها را به یاد داشته باشیم. اکسیژن که ما نفس می کشد کجاست، که ما را زنده نگه می دارد؟ از جنگل ها، از گیاهان دریایی. این گیاهان میلیاردها سال است که این اکسیژن را تولید می کند.

چه چیز در مورد آب؟

اکثر آب ما استفاده می شود از سیستم های رودخانه. این که آیا باران می آید یا درخشید، آب از طریق رودخانه ها جریان دارد. چرا؟ درختان و خاک اطراف آنها آب را جذب می کنند، آن را در زیر زمین نگهداری می کنند، از جایی که به طور مداوم، کمی به قدم، به رودخانه ها می رسد. اگر هیچ جنگلی وجود نداشت و کوه ها به آسفالت سخت بود، تمام بارش باران که در یک روز افتاد، بلافاصله به رودخانه ها می رفت و به دریا می افتاد، همانطور که یک وان حمام را هنگام کشیدن پلاگین خالی می کرد.

خاک یک هدیه دیگر از جنگل است. حیوانات کوچک و میکروب ها به ریشه های مرده و برگ های درختان به خاک غنی تبدیل می کنند. بدون آن خاک ما نمی توانستیم دانه ها یا سبزیجات را رشد دهیم. ما غذا نخواهیم داشت و بشریت هلاک خواهیم شد.

بسیاری از محصولات دیگر از جنگل ها می آیند. بدون آنها، ما هیچ نوار لاستیکی، هیچ کاغذی، میز و مبلمان چوبی نداریم - هیچ خانه ای نداریم. همه اینها هدایای جنگل نیز هستند.

جنگل ها هوايي را که نفس مي کشند، آبي که مي نوشيم، خاکي که در آن غذا مي خوريم، توليد مي کنيم - در واقع، هر جنبه اي از زندگي ما با درختان امکان پذير است.

و من فکر می کنم ما به ندرت ارتباط برقرار می کنیم مگر اینکه ما از جنگل ها مراقبت کنیم، ما نمی توانیم ماهی را در دریا بگیریم. بدون جنگل، باران به رودخانه ها به دریا می افتد. این باران نیز مقدار زیادی از نمک را با آن حمل می کند. نمک آب دریا را آب می کند، نفوذ نور را مسدود می کند و دمای دریا را کاهش می دهد و برای بسیاری از ماهی ها خیلی سرد است.

جنگل همچنین مواد مغذی تولید می کند که در نهایت راه خود را به دریا و تبدیل شدن به غذا برای زندگی دریایی تبدیل می کند. جنگل ها از زندگی دریا محافظت می کنند.

زندگی زنجیره ای است. همه چیز مرتبط است هنگامی که هر لینک مضر است، لینک دیگر تحت تأثیر قرار خواهد گرفت. ما باید محیط را به عنوان مادرمان - خاک مادر، دریای مادر، زمین مادر فکر کنیم. هیچ جرمی بیش از آسیب رساندن به مادر خود وجود ندارد.

حوادث محیطی

بودیسم زندگی را در یک سیستم ده مرحله یا حالت ایدهآل - States of Hell، Hunger، Animality، Anger، Humanity، Rapture، Learning، Realization، Bodhisattva و Buddhahood توضیح می دهد. وضعیت بشریت در وسط درست است، با حالتهای پرطرفدارتر زندگی در سطوح بالاتر و زودتر در زیر. این ایالت های زیر، حالت های غیر طبیعی ایالتی هستند که مخالف طبیعت هستند. پنج مرحله بالاتر از بشریت همه ارزش طبیعت و تلاش برای ایجاد یک بهشت ​​که زیبایی آن شکوفایی فراوان است.

سوال این است که آیا ما اجازه می دهیم خود را به کشوری پایین تر کشانده یا به کشورهای بالاتر برسیم. تنها هوش، فرهنگ و اعتقادات مذهبی می تواند ما را از حیوانات بیرون بیاندازد که طبیعت را بی نیاز از طبیعت می گیرد و یک بیابان نابجا را ترک می کند. با توجه به اصل بودایی از یکپارچگی زندگی و محيط آن، یک ذهن بی نظیر و مخرب، یک محیط طبیعی ویرانگر و ناتوان را ایجاد می کند. بیابان زدگی سیاره ما با بیابان زایی روح انسان مرتبط است.

جنگ دقیقترین نمونه از این مخرب است. جنگ، طبیعت و روح انسان را از بین می برد. قرن بیستم یک قرن جنگ بود. ما باید قرن یک قرن زندگی کنیم. قرن بیست و یکم باید یکی باشد که در آن ما زندگی را اولویت اول در تمامی حوزه های فعالیت انسان - در تجارت، در حکومت، در علم قرار دهیم.

ما به زمین وابسته هستیم، نه به سوی دیگر. در غرور ما، ما به طرز چشمگیری آن را نادیده گرفته ایم. یورو گاگارین، فضانورد شوروی، اولین کسی که زمین را از فضا ببیند، آن را سیاره آبی اعلام کرد. این یک شهادت بزرگ است. آبی اقیانوس ها، سفید ابرها - آنها ثابت می کنند که زمین سیاره آب است، سیاره ای که با زندگی درخشان است. به همین دلیل است که من فکر می کنم مهم است که یک فلسفه داشته باشیم که همه چیز را در جهان به عنوان زندگی و مقدس شناخته است.

آموزه اصلی بودیسم این است که زندگی بودا در هر بوته و درخت ساکن است، حتی در کوچکترین گرد و غبار. این یک فلسفه مبتنی بر احترام عمیق برای زندگی است.

حفاظت از محیط زیست

برای پرتاب سطل زباله یا قوطی های آلومینیومی توسط جاده، رفتار خودخواهانه کسی است که در یک ایالت زندگی می کند که بودیسم دنیای حیوانات را بیان می کند. چنین اقداماتی خودکشی را نشان می دهد که برای دیگران اهمیتی ندارد. این شیوه غیر طبیعی برای زندگی است. فردی که طبیعت را دوست دارد، به راحتی نمی تواند مایع شود. رها کردن زباله ها به صورت بی رحم، این است که بشریت را از بین ببریم.

به همین ترتیب، کسی که طبیعت را دوست دارد، می تواند سایر انسان ها را به ارمغان بیاورد، صلح را به ارمغان بیاورد و دارای شخصیتی غریب با محاسبات خودخواهانه از دست دادن و از دست دادن شخصی باشد. کسانی که در روش محاسبه زندگی می کنند محاسبه ارزش خود را به همان شیوه انجام می شود. چنین زندگی در افراط محدود است.

مردم ممکن است فکر کنند پاداش در برداشتن سطل های زباله ای که دیگران در آن قرار داده اند وجود ندارد. اما مهم این است که از عشق به طبیعت - بدون فکر کردن درباره اینکه چه چیزی ممکن است یا نتواند به دست بیاوریم، مهم است.

فقط از طریق چنین اقدامات خودخواهانه می توانیم بهترین راه را به عنوان انسان ها زندگی کنیم. از آنجایی که تکنولوژی تا حدی پیشرفت کرده است، از هر فرد برای حفاظت از محیط زیست آگاهتر است. هر گونه پیشرفت مواد ظاهری غریزی است، مگر اینکه کیفیت اساسی زندگی ما را افزایش دهیم.

نقش فردی

آیا شما به عنوان یک فرد می توانید از یک تفاوت بسیار متفاوت باشد؟ کاملا. هر تلاش فردی حیاتی است، اما در مورد حفاظت از محیط زیست بسیار ساده تر از آن است که آن را تمرین کنیم. گاهی اوقات موانع وجود دارد و گاهی تمرین می تواند حتی تهدید کننده زندگی باشد.

من تعجب می کنم که آیا از راشل کارسون زیست شناس دریایی آمریکایی شنیده اید. او کتاب خلاقانه ای نوشت بهار خاموش، منتشر شده در 1962، که به مشکل آلودگی حمله کرد.

در آن زمان حشره کش ها بسیار قوی مانند DDT در سراسر ایالات متحده مورد استفاده قرار گرفتند. آنها به نظر می رسید که در ابتدا موثر هستند، اما به تدریج مردم شروع به بیماری و نشانه هایی از مسمومیت از مواد شیمیایی. حشرات، ماهی و پرندگان مفید از منظره ناپدید شدند. خانم کارسون، بدون اینکه پرنده ها بخوانند، یک بهار سکوت ما را به انتظار ما انداخت.

کتاب او این حقایق را به عموم مردم اعلام کرده و از آلودگی خطرناک ممنوع شده است. بلافاصله پس از انتشار کتابش، او به شدت مورد حمله قرار گرفت.

او توسط شرکت های غول پیکر که ثمرات زیادی را از تولید آفت کش ها و مقامات و سیاستمدارانی که در جیب این شرکت ها قرار گرفته بود، مورد حمله قرار گرفت - چرا که آنچه که او گفت، درست بود. چنین حملاتی هر زمان که فردی به حقیقت ناخوشایند می گوید، اتفاق می افتد. ما باید یاد بگیریم که از طریق کسانی که در قدرت هستند را ببینیم.

همه کسانی که به صنعت آفت کش ها مرتبط هستند، حتی مجلات کشاورزی، به مبارزه ای برای بی اعتبار کردن او پیوستند. یکی نوشت: "کتاب او سمی تر از آفت کش ها است که او محکوم می کند." سازمان های تحقیقاتی دولتی به این کمپین پیوستند - سازمان های تحقیقاتی که نیازی به گفتن نیست، مقدار زیادی از سرمایه های شرکت های شیمیایی دریافت می کنند.

این یک اقدام بزرگ برای سکوت بود بهار خاموش. حتی انجمن پزشکی آمریکا اظهار داشت که اثرات سموم دفع آفات در هنگام استفاده بر اساس دستورالعمل های تولید کنندگان، تهدیدی برای انسان ها نیست.

اما راشل کارسون نمی افتد و او حتی بیشتر ادامه داد، اعلام کرد که آفت کش ها تنها بخشی از داستان سم است که جهان ما را تهدید می کند. در نهایت، او برنده حمایت از مردم شد، و محیط زیست شروع به گسترش در سراسر ایالات متحده و در سراسر جهان است. این مشعل ایمان پس از مرگ وی در 1964 سوزانده شده و به طور چشمگیری آگاهی عمومی را متحول کرده است.

کارسون این کلمات را ترک کرد حس شگفتی برای نسل جوان: "کسانی که به عنوان دانشمندان و غیرنظامیان، در میان زیبایی ها و اسرار زمین ها ساکن هستند، هرگز به تنهایی و یا خسته از زندگی نیستند."

زمین را خوب بشناسید

گفته های کنیا می گوید که ما باید به خوبی زمین را درمان کنیم؛ این یک هدیه از والدین ما نیست، بلکه یک وام از فرزندان ما است. اما بزرگسالان امروز ما میراث پراکنده ای را برای جوانان امروز و فرزندان شما به ارمغان می آورند. با فلسفۀ خود که پول را مهمترین هدف همه است، آنها میراث خود را به فروش می رسانند - سلامت، فرهنگ، محیط زیست و حتی زندگی که طبیعت برای بسیاری از زمان ها محافظت کرده و پرورش داده است.

این میراث شماست، بنابراین باید عمل کنید. شما که هنوز زیبایی و تعجب زمین را فراموش نکرده اید صحبت کنید! مبارزه شما برای محافظت از قرن بیست و یکم، قرن، قرن زندگی شما، آغاز شده است.

یک شعار عمومی می گوید: "مهربان باشید به سیاره ما"، اما در واقع، این سیاره برای ما مهربان است. پشت هر یک از ما نه تنها چهار میلیارد سال خیرخواهانه از زمین است، بلکه محبت تمام عالم از زمان بدون شروع است. بنابراین، مهم نیست که ما را لعنت کند یا بی ارزش کند. زندگی گرانبها ترین گنجینه هاست. هر یک از شما به این هدیه ارزشمند داده شده است و هر یک از شما غیر قابل تعویض است. کسانی که حاملان حیات - جهان، زمین و مادران - فرزندان خود را گرامی می دارند. مهمترین چیز برای قرن بیست و یکم این است که ما در سراسر جامعه گسترش می دهیم که مطلق و بنیادی است که شفقت عمیق نسبت به زندگی است.

اگر این کار را بکنیم، جنگ و سرکوب حقوق بشر ناپدید خواهد شد. بنابراین تخریب محیط زیست خواهد بود.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
مطبوعات میدوی. © 2002 www.middlewaypress.com

منبع مقاله:

راه جوانان: روح مشترک بودایی برای رسیدگی به سوالات زندگی
توسط Daisaku Ikeda.

دایساکو ایکدا ، که رهبری روحانی را به 12 میلیون بودایی سوکا گاکایی در سراسر جهان ارائه می دهد ، به صورت ساده پرسش و پاسخ به مسائل پیچیده ای که جوانان آمریکایی با آن روبرو هستند پاسخ می دهد. وی به موضوعاتی می پردازد که شامل ایجاد شخصیت فردی ، هدف از سخت کوشی و استقامت ، خانواده و روابط ، تحمل و حفظ محیط زیست است.

این مجموعه پاسخ به س questionsالات زندگی که از دیدگاه بودایی نوشته شده ، حکمت بی انتها را به افراد از هر دین و مذهب ارائه می دهد.

برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید و / یا سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

دایساكو ایكدا رئیس اتحادیه بین المللی سوكا گاكای ، یكی از مهمترین جوامع بودایی بین المللی در جهان است. در سال 1968 ، او اولین مدرسه از بین مدارس غیرمذهبی - کودکستان ، دبستان ، راهنمایی و دبیرستان و همچنین دانشگاه سوکا در ژاپن - را بر اساس مأموریت پرورش شادی مادام العمر یادگیرنده تأسیس کرد. در ماه مه 2001 ، دانشگاه سوكا آمریكا ، یك کالج چهار ساله هنرهای لیبرال ، درهای خود را در آلیسو ویژو ، كالیفرنیا گشود.

آقای ایكدا در نقش خود به عنوان یك فعال صلح ، به بیش از 50 كشور سفر كرده است ، با رهبران سیاسی و فكری گفتگو كرده و اعتقاد راسخ خود مبنی بر آغاز تفاهم بین المللی و تحقق صلح را با گفتگوی قلبی آغاز می كند. مشخصه آموزش سوکا. وی در سال 1983 جایزه صلح سازمان ملل را دریافت کرد.

او نویسنده است کتاب های متعدد، که به چندین زبان ترجمه شده اند، از جمله راه جوانان, به خاطر صلح و یکی یکی: دنیا مال توست برای تغییر.