درس های بی خانمان: اصول حیاتی به اشتراک گذاری و سادگی

در قدردانی قدردانی من برای بی خانمان ها، به این باور رسیده ام که مردم در خیابان ها به ما می اندیشند: بینش های عمیق، همانطور که ما تجربیات خود را با آنها پردازش می کنیم. اگر چه معلمان ما به طور عمدی نیستند و به احتمال زیاد درک بینش را به زندگی آنها ارائه می دهند، آنها می توانند ما را درک عمیق در مورد زندگی به ما ارائه دهند. ناخواسته، به سادگی از طریق موقعیت دشوار آنها، یک عملکرد حیاتی را انجام می دهند. آنها ممکن است قصد نداشته باشند معلمان ما باشند، اما فقرا به ما یک چشم انداز منحصر به فرد در زندگی ما نمی توانیم در جای دیگر پیدا کنیم.

این است که آنها می توانند ما را آموزش دهند؟ آنها به ما یادآوری ناپذیری این وجود و چگونگی پیوستن به آنچه را که می گذرد، متصل می کنیم. ما خیلی زیاد هستیم و هنگامی که با افرادی که هیچ چیز ندارند - که آسیب پذیر، بی عاطفه و ناتوان هستند - ما کمک های خود را در غلبه بر ترس و ناامنی دریافت می کنیم. فقرا این قدرت را حفظ می کنند - قدرت حقیقت خود. وقتی ما به جای ترس جواب می دهیم، زمانی که ما آنها را نادیده می گیریم اما به جای آنها آنها را مشاهده می کنیم و شرایط آنها را در نظر می گیریم، آیا ما از شکنندگی نهایی و تندرستی خود به عنوان موجودات در این جهان یاد نمی کنیم؟

ترس از دست دادن امنیت اساسی

مطمئنا، ما از فقدان امنیت اساسی ترسیدیم - شرایطی که افراد بی خانمان آن را نشان می دهند. از دست دادن دلبستگی اجتناب ناپذیر است، دست کم در ابتدا هیچ انتخابی در مورد آنها وجود ندارد. هر لحظه از زندگی یک شخص خیابانی با بقاء گرفته می شود و ما کلید آن پیگیری هستیم. وضعیت ما برای از بین بردن همه چیز بسیار دشوار است برای بسیاری از ما به نگاه کردن. ما بسیار ترجیح می دهیم در سایه های خوشبختی مشکوک، در فراوانی راحت ما پنهان شویم. هر گاه یک فرد خیابانی را دیدیم، این ناامنی و ترس از سطح، مانند ارواح در شب است.

بی خانمانها، کاملا ناخودآگاه، توجه ما را به ماهیت درک ما جلب می کنند، ما همیشه به دنبال کسب بیشتر و بیشتر چیزها، قدرت و موقعیت، دارایی و پول می پردازیم. اگر ما بتوانیم خودمان را از تسلیم شدن به ضعف و ترس طبیعی خودمان دور کنیم، ما را مجبور به فکر کردن درباره موقعیتمان می کنیم. آنها همچنین ما را مجبور به دیدن نابرابری های شدید جامعه می کنند. اساسا هنوز هم، آنها حقیقت انجیل را ثابت می کنند، که به ما می گوید که مردم مهم تر از پول و اموال هستند. آنها به ما اجازه می دهند که درک کنیم که چگونه با احتیاط ما به دنبال چیزهایی هستیم که بی فایده هستند، اگر در راه محبت، عشق، مهربانی و رحمت شکست بخوریم. فقرا، از طریق حضور آرام خود در خیابان ها و جاهای دیگر، به طور مداوم با ما تماس می گیرند تا اولویت های ما را بازتاب دهند.

بدبختی آنها در نهایت ما را از فقر خود در زمان وجود و زمان ما یاد می دهد، که این زندگی بی وقفه است، صرفنظر از اینکه چقدر آن را ثروتمند کنیم. هنگامی که ما از تمام کالاها این دنیا جدا می شویم، ما از برادران و خواهران بی خانمانمان متفاوت نیستیم. حتی بدون برابری اقتصادی، اجتماعی و تحصیلی، برابری وجودی غیر قابل انکار در میان همه ما وجود دارد.


گرافیک اشتراک درونی


در اواخر 1980s، هند به شدت دچار فقر شد و من را القا کرد که من در مورد آنچه واقعا در زندگی ام ضروری بود، بازتاب کنم. این روحیه های ضعیف - فقیر از لحاظ اقتصادی، هرچند غنی فرهنگی، معنوی و انسانی، یک درس عمیق را به من آموختند، من هرگز فراموش نمی کردم. فقرا بی خانمان در همه جای شبه قاره هستند و من در اکثریت قریب به اتفاق آنها متوجه شدم که هرچند فقیر و دارای هیچ چیز نبودند، خوشحال و شادمان بودند و فراتر از درک و آرامش در ارتباط با ایمان و فقرشان نبود. آنها به من آموختند که برای رسیدن به خوشبختی نیاز به کمال دارد، که خوشبختی یک کلام معنوی است که هیچ ارتباطی با ثروت و دارایی ندارد. البته این درس انتقادی، البته، معتبر است.

دو اصل حیاتی: سادگی و به اشتراک گذاری

فقر و بی کفایتی قریب به اتفاق در سراسر جهان از همه ما خواستار یک جهت جدید است، که بر اساس عدالت واقعی اقتصادی، اجتماعی و سیاسی برای همه استوار است. اما این عدالت برای ما یک واقعیت بسیار شخصی است، نه فقط سیاسی و اجتماعی، که بر اساس دو اصل حیاتی است: سادگی و به اشتراک گذاری.

اصول به اشتراک گذاری و سادگی از عشق محبت، مهربانی، رحمت و حساسیت بسیار پالایش شده است که به ما اجازه می دهد ضرورت آنها را الهام بگیریم. این حساسیت هدیه، در واقع فضل، زندگی معنوی است. بیش از شش میلیارد عضو خانواده انسانی اکنون در زمین زندگی می کنند، مانند همه افرادی که پیش از ما بوده اند و همه کسانی که پس از آن به سر می برند، بخشی از جامعه وابسته به احساسات و زندگی هستند. این واقعیت به عقل ما عادت می کند و ما را به مخالفت با فقر و بی خانمانی القا می کند.

ما انسانها دارای مسئولیت جهانی هستند

دالایی لاما اغلب مشاهده می کند که ما انسان ها مسئولیت جهانی را برای زمین و تمام رنج های آن داریم. حقیقت این بینش من بیشتر و بیشتر در عمق وجدان خود را درک می کنم. همه ما باید زندگی سبک زندگی ساده تر داشته باشیم که به منابع اجازه می دهد که در دسترس و توزیع شده تر به طور مساویانه تر عمل کنند. سادگی به معنای مصرف چیزی است که ما نیاز داریم و نه چیزی بیشتر. این به معنای زندگی کمتری خواهد بود، به طوری که هر کس چیزی داشته باشد. این نیاز به روند کاهش خواستها و دقت شناسایی نیازهای مشروع دارد.

اگر ما شیوه زندگی ما را تغییر دهیم، اگر ما در حال حاضر در زمان و در سراسر جهان خود را ساده کرده باشیم، ممکن است واقعا با هم به اشتراک بگذاریم. به اشتراک گذاری حساس به ما این امکان را می دهد تا هر زمان که ما با آنها مواجه می شویم نیازهای دیگران را تشخیص دهیم. به عنوان افراد باهوش بالاتر، ما قصد داریم با دیگران به اشتراک بگذاریم. گرچه ممکن است ما تمایل به ریشه های زیستی ریشه خود را به گروه ترکان و مغولان بسپاریم و برای بقا خود مبارزه کنیم، این تمایل اساسی چیزی نیست که ما را به انسان تحمیل کند - این گرایش را غلبه می دهد. متأسفانه اکثر مردم به دلیل شرایط اجتماعی خود، حقیقت را درک نمی کنند، که آنها را از آگاهی از مسئولیت خود در برابر هر زمان و بدون توجه به وضعیت، متاثر می سازد.

با به اشتراک گذاری و با ساده کردن زندگی ما می توانیم تعادل را به سیستم ما که از پیشینیانمان به ارث برده ایم، بازگردانیم. ما می توانیم فرهنگ خودخواهی ما را با یک رضایت بخش جایگزین کنیم که واقعیت متقابل را که همه ما آن را در بر می گیریم، در نظر می گیریم.

مردم خیابانی ما را با هر دو مشکل و فرصتی مواجه می کنند: مشکل در ابعاد بسیار زیاد این فاجعه، و فرصتی در رابطه با امکان توسعه ی مهربانی ذاتی ما برای آنها. تا زمانی که ما بی خانمان ها را نادیده می گیریم یا راه حل Band-Aid را برای علائم یک اختلال بزرگتر در دنیای ما اعمال می کنیم، مشکل رشد می کند و در نهایت از کنترل خارج می شود. واقعیت بی خانمان ما را به نیاز به تبدیل کل نظام جهانی، به ساختن تمدن جدیدی می اندازد که در آن این آزار وحشتناک بسیاری دیگر وجود ندارد.

به سوی راه حل دائمی: تمدن با قلب

درس های بی خانمان: اصول حیاتی به اشتراک گذاری و سادگییک راه حل واقعی برای این بیماری های عظیم اجتماعی نیازمند یک نظم جدید از تمدن است - تمدن با قلب، مهربانی، مهربان، دوست داشتنی و نظم اجتماعی جهانی مهربان. در زمان سرمایه داری باید تبدیل شود، و این اتفاق خواهد افتاد به این دلیل که مردم بیشتر و بیشتر از حالت عمیق بیدار می شوند که ما همه اعضای برابر آن هستیم. مدیران شرکت ها، کارکنان و سهامداران همه ظرفیت چنین بیداری را دارند. این تنها یک مسئله زمان است - اگر رهبری لازم را داشته باشیم. رهبری ما، به خصوص در رابطه با مسائل بی خانمان، نیاز به یک نوع خاص از راهنمایی، از جوامع روحانی ما.

ما باید تلاش بسیج شده را در بر بگیریم که شامل همه کلیساها، کنیسه ها، مساجد و معابد باشد - همه جوامع ادیان بزرگ جهان. رهبران معنوی ما در موقعیتی قرار دارند که ذهن توده ها را در تراژدی بزرگ بی خانمان تمرکز کنند. درست همانطور که مارتین لوتر کینگ جونیور، با کمک کلیساها، توانست جنبش حقوق مدنی را هماهنگ کند، رهبران معنوی ما می توانند وضعیت بی خانمان را به خط مقدم برسانند.

رهبران معنوی ما قادر به آوردن حس جدیدی از وجدان به تخیل محبوب در مورد جدی بودن این بحران است، الهام بخش تغییر جهت برای جامعه ما. آنچه در 1960 ها و 1970 ها برای حقوق مدنی انجام می شود می تواند در زمان ما برای بی خانمان و دیگر اشکال فقر انجام شود.

بیداری به نابرابری های وحشتناک

من به عنوان یک راهب، یک عارف در جهان، هر روز به دنبال روحیه روحانی هستم، من به نابرابری وحشتناک در رنج افراد بی خانمان که تا به حال شناخته شده اند، بیدار شده ام. متوجه شدم این بستگی به یک رویکرد غالبا ناهموار تهیه پناهگاه ها و آشپزخانه های سوپ نیست. ما باید از این مسئله بیشتر انتقاد کنیم. ما می توانیم یک چنین جهان ایجاد کنیم، اما خواستار اراده و عزم است؛ این فقط بدون درک، رهبری و بسیج یک جنبش اتفاق نخواهد افتاد.

ملاحظات، عرفان ها و مسیحی ها به طور طبیعت ضد فرهنگی هستند. آنها در تماس هستند، از طریق تمایل، دید، و تجربه، با چیزی نهایی. درک آنها از واقعیت و ارزش از منبع به وجود می آید. ادراکات و برآوردهای آنها از جامعه، جهان، همیشه آنها را در تضاد با توهمات جهان قرار می دهد، یا دقیق تر از توهم هایی که بیشتر مردم در مورد خود، خواسته های آنها و برنامه های پنهان سرگرم می شوند.

یک عامل تغییر، اصلاحات

یک راهب یا تفکر عرفانی در جریان اصلی جامعه عامل تغییر، اصلاحات است. او یک چشم انداز دنیای انسانی را که بهترین ویژگی هایی است که ما توانایی آن را داریم، جهانی می کنیم که در آن شفقت زنده است، جایی که عشق بیش از بی تفاوتی، مهربانی از غفلت و رحمت و سرزنش است. عرفان در قلب جامعه منبع اصلاحی رادیکال هستند که در معنای اصلی ردکس ریشه لاتین، که به معنای رفتن به ریشه است، رادیکال است.

اصلاحات که من در ذهن دارم، رادیکال ترین همه چیز است: ناپدید شدن احتمالی خودخواهی فرهنگی و اقتصادی و جایگزینی آنها با به اشتراک گذاری، نگرانی متواضع، دوستداشتن مهربانی و توجه همه محرومان. در چنین دنیایی جدید، افراد خیابانی یک خانه واقعی و فرصت هایی برای پرورش خود و هدایای خداوند خود را به دست می آورند، و به این ترتیب ارزش های ذاتی خود را درخشش می یابند.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابخانه جهانی جدید، نواتو، کالیفرنیا. © 2002
www.newworldlibrary.com

منبع مقاله

یک راهب در جهان: رشد یک زندگی معنوی
توسط Wayne Teasdale.

یک راهب در جهان توسط وین تیزدیل.وین تیزدیل موضوعات دنیای واقعی دوستی را بررسی می کند؛ زمان، کار و پول؛ مشکل و فرصت بی خانمان؛ درک مفاهیم رنج؛ مبارزه برای ترویج تغییرات شخصی و اجتماعی؛ و همچنین به عنوان نقش کلیسا و طبیعت در ایجاد درک معنوی.

اطلاعات / سفارش این کتاب کاغذی کاغذی یا خرید نسخه کیندل

درباره نویسنده

وین تیزدیلبرادر وین تیزدیل یک راهب ناب است که سنت های مسیحیت و هندوئیسم را به شیوه مسیحی سانجیاس ترکیب می کند. یک فعال و معلم در ایجاد زمینه مشترک بین ادیان، او در هیئت امناء پارلمان ادیان جهان خدمت کرده است. او به عنوان یک عضو مذهب مذهبی مسیحی، به طرح پیش نویس اعلامیه جهانی خود در مورد بی خشونت کمک کرد. او یک استاد مستقل در دانشگاه DePaul، کالمبو کالج و اتحادیه الهیات کاتولیک بود و هماهنگ کننده Trust International Bede Griffiths. او نویسنده است قلب عارفانهو یک راهب در جهان. وی دارای مدرک کارشناسی ارشد فلسفه از کالج سنت جوزف و دکترای تخصصی است. در الهیات از دانشگاه فوردهام. وین در اکتبر 2004 درگذشت. از این بازدید کنید سایت اینترنتی برای اطلاعات بیشتر در مورد زندگی و آموزه های او.

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده

at InnerSelf Market و آمازون