کند شدن و بیدار شدن از زمین

کند شدن و بیدار شدن از زمین
تصویر Comfreak

درست قبل از اعتدال اعتدال پاییز 1995 ، کتاب توماس بری را پیدا کردم ، رویای زمین. تفکر زیست محیطی رویایی او اشتیاق عمیقی برای پیوند دوباره زندگی با کره زمین به طریقی که هم احساس جدید و هم به یاد داشته باشد ، آتش زد.

در هفته های اول خواندن کتاب بری ، خودم را در حیاط خود نشسته ام و با آگاهی حاد همه رشته های بدنم را حس می کنم. به نظر می رسید کل سیستم عصبی من از طریق باند های نور به گروههای انرژی ناشی از زمین متصل می شود. احساس حسی شدیدی داشتم که انگار بالاخره به خانه آمده ام. یک خط از شعری که آن هفته نوشتم تجربه من را جلب می کند:

من دست و پا را به خاک و چمن لمس می کنم ، پوست به پوست عشق ما مرا پر می کند

رابطه ما گم شده است ، هویت از بین می رود و من یکی هستم

قوسهای نور ، قوسهای حیات ، گسترش هستی کیهانی شما

بیداری محیطی و معنوی

کتاب بری باعث بیداری معنوی در من شد. بسیاری از تجربیات غیر قابل توضیح از ترس در طبیعت دنبال شدند. فهمیدم که نمی توانم این تجربیات را از طریق لنز تفکر سنتی غربی طبقه بندی کنم. من شروع به چرخش بسیاری از سنگها ، به معنای واقعی کلمه و به صورت مصنوعی کردم ، تا این تجربه های تغییر دهنده زندگی را گسترش دهم و یاد بگیرم با دیگران به اشتراک بگذارم.

در دهه اول مطالعه و تمرینات زیست محیطی و معنوی من در کودک آزاری جسمی و عاطفی در کودکی توسط مادرم کار می کردم. اعمال معنوی مبتنی بر طبیعت به منزله ای جدایی ناپذیر در بهبودی من شد. دراز کشیدن بر روی زمین ، غوطه ور شدن در رودخانه ها ، مدیتیشن کردن با سنگ ها ، امنیت و احساس جایگاهی را در درون شبکه زمین پیدا کردم ، اگرچه خانواده انسانی من به طرز دردناکی شکسته شده بودند. آرزوی من برای متناسب کردن با این تجربیات در حال تغییر زندگی ، من را به فارغ التحصیلی مدرسه و اتمام دوره دکتری من ، و سپس به عنوان استاد کار کردم.


آخرین مطالب را از InnerSelf دریافت کنید


من مطالعات زیست محیطی را از طریق یک لنز تجربی آموخته ام ، که اغلب در طبیعت تدریس می شود. من خودم و دانش آموزانم تغییراتی را تجربه کردم که فراتر از آنچه که از کتاب و کلاس های درس یاد می گرفت ، می توانند ارائه دهند. فهمیدم که تدریس و یادگیری از طریق شیوه های "معنوی" در فضای باز که در دانش آموزانم حساسیت طبیعی به زمین ایجاد می کند. بیش از ایده ها ، این تغییر درونی بود که باعث شد اخلاق معتبر محیطی مراقبت شود.

در حالی که بسیاری از یادگیری های زیست محیطی می توانند روحی و روانی بیش از حد داشته باشند ، تجربیات معنوی مرتبط با زمین به بسیاری از دانش آموزان من امید و شجاعت لازم برای اقدام به زمین را بخشید. یادگیری احساس سهم خود در دنیای زندگی ، به آنها نیرو می بخشد تا در مواجهه با چالش های مشغله فعالیت برای بهبودی کره زمین قرار گیرند.

تقویت مراقبت از زمین

کار من برای مراقبت از زمین در دیگران از طریق یادگیری تجربی منجر به مطالعات کیفی و آزمایش دقیق شد. من می خواستم روش های آموزش مداوم پیدا کنم که می تواند لحظه های عمیق حرکت به سمت هوشیاری زمین را در دانش آموزان من تحقق بخشد.

از طریق این تحقیق ، من ترکیبی از تجربیات را ایجاد کردم که به طور مداوم گشودن به روابط متقابل با جامعه زمین را تشویق می کند. این روش با عنوان Earth Spirit Dreaming در سه مرحله انجام می شود: شیوه های اتصال زمین ، شیوه های اتصال روح و شیوه های اتصال رویایی.

متفکران محیط زیست بینایی ایده های زیادی را برای بازیابی ارتباط انسان با سیستم های زمین ارائه می دهند. روش Earth Spirit Dreaming این ایده های تحول گرا را به شیوه های زیست درمانی شیانانی ترجمه می کند و آنها را در زندگی روزمره قابل دسترسی و کاربردی می کند. بعلاوه ، این شیوه ها ضمن درک آگاهانه برای تمرکز روی شادی ، زیبایی ، قدردانی ، عشق و شفابخشی ، ذهن آگاهی عمیق را دعوت می کنند.

از اتصال زمین به مراقبت از زمین

این ایده که ما با تمام زندگی در کره زمین در ارتباط هستیم ، در حال تبدیل شدن به دانش رایج است. ما می فهمیم که ما بخشی از سیستم های زیست محیطی بزرگتر در کره زمین هستیم. ما می دانیم که این سیستم ها باید به توازن برسند تا در بیشتر زندگی روی کره زمین زنده بمانند.

بیشتر و بیشتر مردم می دانند که ما باید به "تعادل طبیعت" احترام بگذاریم و از آن مراقبت کنیم. با این حال ، پس از تقریبا دو قرن افزایش صنعتی شدن ، ما تازه شروع به طراحی مجدد تمدن خود با زمین خواهیم کرد.

امروزه بسیاری از کتاب ها در دسترس هستند که چرا باید تعادل خود را با طبیعت بازگردانیم ، و بسیاری در مورد چگونگی "زندگی سبز". این کتاب ها شامل ایده هایی مانند استفاده از لامپ های کم مصرف فلورسنت ، تغییر مکان به رژیم گیاهخواری ، بردن کیف های خودمان به فروشگاه و ایجاد سطل آشغال کمتر است. این نوع اقدامات بسیار مهم هستند. آنها تعهد اخلاقی برای زندگی پایدار را برقرار می کنند.

متأسفانه ، بسیاری از کتابهای "سبز زنده" تغییراتی را ارائه می دهند که بسیار ناچیز است تا ما را در جایی که باید از نظر مصرف قرار بگیریم ، در جهت کاهش آسیب جهانی که توسط تمدن صنعتی انجام می شود ، جابجا کنیم. حتی اگر همه کارهایی را که این کتابها پیشنهاد می کنند انجام دهیم ، که منجر به کاهش مصرف کلی ما تقریباً در نیمی از آن می شود ، هنوز هم برای نگه داشتن جمعیت رو به رشد ما در محدوده زمین ما کافی نیست.

فقط با تغییراتی عمیق در ساختارهای معنایی زیربنایی خود ، ما می توانیم قدرت لازم را برای ایجاد تغییرات لازم برای حفظ خانه خود در زمین جمع کنیم (توجه داشته باشید: زمین با ما یا بدون ما ادامه خواهد یافت).

تغییر باورها و تجربه های اساسی

در خارج ، تغییرات "در جهان" بخش مهمی از پازل پایداری است. تغییرات درونی - باورهای اساسی و تجربیاتی که ما با یکدیگر و زمین در ارتباط هستیم - به همان اندازه مهم هستند ، و غالباً از آن غافل می شوند. سیستم های اعتقادی غربی نقطه عمیق در شناخت جمعی ما از عمق اتصال ما با زمین را تشویق می کنند.

ما باید اعتقادات خود را در مورد آنچه برای زندگی پایدار معنادار و مهم است تغییر دهیم. برای تبدیل شدن به شهروندان مشغول تمدن احیا کننده ، باید احساسات روحی و روحی خود را با ریتم های زندگی تراز کنیم: ما باید یاد بگیریم که به شیوه هایی زندگی کنیم که قدردانی از ارتباط ما با زمین را تقویت کند.

مراقبت از جامعه زمین

بسیاری از اندیشمندان محیط زیست اتصال مجدد با جامعه زمین را راهی برای مراقبت از جامعه زمین می دانند. آلدو لئوپولد در مقاله تأثیرگذار خود "اخلاق زمین" اظهار داشت كه ارتباط با زمین برای مراقبت از زمین ضروری است. [A Sand County Almanac و طرح های اینجا و آنجا، آلدو لئوپولد]

لئوپولد از داروین این ایده را پذیرفت که اخلاق انسانی از مراقبت ذاتی در جوامع بشری تکامل می یابد. به گفته داروین ، بقای انسان به روابط مراقبتی مانند مواردی که بین مادر و فرزند بستگی دارد بستگی دارد. داروین اظهار داشت كه جوامع دارای «قوانین» بهتر مراقبت ، یا اخلاق مراقبت ، قوی تر هستند ، از این رو اخلاق را به یك عنصر اساسی در پیشبرد گونه ها تبدیل كرد. بر اساس دیدگاه اخلاق داروین ، لئوپولد استدلال می کند که توسعه اخلاق زمین نیاز به مراقبت از زمین دارد.

زیست شناسان عمیق آرن نئس و ژانا میسی ، دو اندیشمند تأثیرگذار در محیط زیست که پس از لئوپولد آمده اند ، همچنین مراقبت از زمین را به عنوان مهمترین ماده برای اخلاق زمین ارزیابی می کنند. تصور آنها از خود زیست محیطی بر لزوم شناسایی خود با جامعه زمین به عنوان نوعی واقعیت سازی متمرکز است.

مراقبت های حاصل از این ارتباط با زمین ، طبق گفته های ناس ، تنها وسیله ای است که با استفاده از آن به زمین خواهیم رسید. وظیفه یک انگیزه به اندازه کافی قوی برای ایجاد تغییرات لازم برای زندگی در توازن با زمین نیست. تنها دیدن زمین به عنوان یک پسوند از خود ، ما را به تعادل با طبیعت بازگرداند.

چگونه با زمین ارتباط برقرار کنیم؟

اما چگونه با زمین ارتباط برقرار کنیم؟ دانش های بومی نمونه هایی از ساختارهای اجتماعی را تقویت می کنند که هوشیاری اکولوژیکی را تقویت می کند: آگاهی زمین. در فرهنگ غربی ، این اشکال از تجربه غالباً "برون مرزی" تلقی می شوند.

با این وجود ، آنچه ما از آن به عنوان تجربیات برون مرزی در فرهنگ غربی یاد می کنیم ، در بسیاری از فرهنگ های بومی و حتی در فرهنگ غربی قبل از روشنگری ، جزئی از حوزه طبیعی واقعیت تلقی می شود. برای زندگی در توازن با زمین ، طبق گفته اندیشمندان محوری محیط زیست ، ما باید یک بار دیگر این ظرفیت ها را تحقق بخشیم تا جامعه ای را ایجاد کنیم که اخلاق ارجمند زمین را در خود جای دهد.

بخشی از وظیفه ما کشف توانایی های ادراکی است که توسط مردم شناسان اولیه که با فرهنگ های بومی روبرو شده اند به عنوان "بدوی" نوشته شده است. افزایش علاقه به روشهای بومی و "شرم گرایی" ، انگیزه ای برای بازگرداندن این حالت های از دست رفته تجربه است.

ما باید به میراث شرعیانه اجدادی خود برگردیم: زندگی در زندگی روزمره و عمیقاً از طریق روحیه "معنوی" ، که عمیقاً در هم تنیده شده است. به قول بری از رویای زمین:

در لحظاتی از سردرگمی مانند زمان ، ما فقط به تعصبات منطقی خودمان واگذار نمی شویم. ما از قدرتهای نهایی جهان پشتیبانی می کنیم زیرا آنها خود را از طریق خودجوش بودن در درون خودمان به ما معرفی می کنند. ما فقط باید نسبت به این خودجوش ها حساس شویم ، نه با یک سادگی ساده ، بلکه با قدردانی انتقادی. این صمیمیت با وقف ژنتیکی ما ، و از طریق این وقف با روند بزرگتر کیهانی ، در درجه اول نقش فیلسوف ، کاهن ، پیامبر یا استاد نیست. این نقش شخصیت شرمی است ، نوعی که بار دیگر در جامعه ما ظهور می کند.

... نه تنها نوع شرمی در جامعه ما ظهور می کند بلکه ابعاد شرم آور خود روان نیز به وجود می آید. در دوره های خلاقیت قابل توجه فرهنگی ، این جنبه روان نقش گسترده ای را در کل جامعه به عهده می گیرد و در کلیه نهادها و حرفه های اساسی نمایان می شود ...

این بینش شیطانی بسیار مهم است فقط در حال حاضر که تاریخ نه تنها در درون ملل یا بین ملل بلکه در بین انسانها و زمین و با تمام موجودات زنده ساخته می شود. در این زمینه ، تمام حرفه ها و موسسات ما باید در درجه اول مورد ارزیابی قرار بگیرند که در چه حدی این روابط متقابل انسان و زمین را تقویت می کنند.

کند شدن

اولین قدم مهم برای یافتن راه بازگشت به زمین های بوم شناختی و زمینی ، در حال کند شدن است. باید کند شویم. کمتر انجام دهید کمتر باش کمتر کنید. کمتر تولید کنید. کمتر پرت کن کمتر بسوزانید.

در طرز فکر رشد الگوی صنعتی ، اعتقاد بر این است که بیشتر بهتر است. نتیجه اعتقادی که ما را به سمت داشتن و انجام کارهای بیشتر سوق می دهد این است که ما اغلب غمگین و بیمار هستیم ، از طبیعت ، روح ما و یکدیگر جدا هستیم. بسیاری از ما روزانه احساس آزار و اذیت ، گرفتاری ، گم شدن و اضطراب می کنیم.

نه تنها ما در تلاش هستیم تا سلامت و تعادل را در دنیای بیش از حد تولید خود پیدا کنیم ، بلکه به سرعت در حال خوردن منابع سیاره محدود هستیم. همانطور که جنی مور و ویلیام ا. ریز در مقاله خود با عنوان "رسیدن به زندگی یک سیاره" عنوان کردند ، ما در "برآورد اکولوژیکی" قرار داریم - برای تأمین منابع تجدیدپذیر مورد استفاده و جذب زباله های کربن ما به 1.5 میلیون سیاره نیاز داریم. " این نویسندگان می پرسند ، چگونه می توانیم به زندگی یک سیاره ای برسیم؟ آنها راه حلهای متنوعی در جهان ارائه می دهند.

این سؤال اغلب در بین متفکران محیط زیست ایجاد می شود: چرا ایجاد این نوع تغییرات بسیار سخت است؟ آیا این نیرو عادت ، فرهنگ ، پرشور ، رسانه ، گرایش انسان به تنبلی است؟ ما می دانیم چه کاری را باید انجام دهیم ، اما به نظر نمی رسد که قادر به انجام آن باشیم. ما باید انقلابی در عادات خود تغییر دهیم.

تلاش برای کند شدن می تواند بسیاری از ترس های عمیق را به وجود آورد ، زیرا ما از ارزش ها و سیستم های اعتقادی که ملل ، جوامع و حتی خانواده های ما را برای ده ها سال یا در برخی موارد قرن ها راهنمایی می کند ، فاصله می گیریم. یکی از انگیزه های اساسی و فعلی این است که زندگی خود را برای کسب درآمد سازمان دهیم.

ما می توانیم این را به غذای در حال رشد ، بهبودی ، به جمع بودن تبدیل کنیم. اغلب ، بسیاری از این موارد دیگر برای تأمین نیازهای ما ساخته می شوند: واسطه اصلی مبادله در فرهنگ ما. در حالی که تصور کردن دشوار است ، گزینه های دیگری برای زندگی در یک طرز فکر اقتصادی خطی وجود دارد.

تمدن احیا کننده

آنچه ما نیاز داریم روشهایی برای بازیابی روشهای زندگی ما در جهان است. اما میزان تغییر مورد نیاز فقط با یک معنویت همراه می تواند رخ دهد. همه تمدن ها دارای سیستم های آیینی هستند که اعتقادات خود را پشتیبانی می کنند و باعث تحریک باورها می شوند و شجاعت لازم برای اقدام به این عقاید را تحت فشار قرار می دهند.

یک تمدن احیاگر به سیستم آیینی ، معنویت نیز احتیاج دارد. به عنوان یک جنبش جهانی ، این معنویت باید در اعتقادات متنوع فرهنگی و مذهبی کاربرد داشته باشد. Dolores LaChapelle ، در مقاله مشهور خود "آیین ضروری است" ، در مورد فرهنگ های محور زمین به موارد زیر اشاره می کند:

اکثر جوامع بومی در سراسر جهان سه ویژگی مشترک داشتند: آنها با محل زندگی خود رابطه صمیمی و آگاهانه داشتند. آنها فرهنگ های پایدار و پایدار بودند ، که اغلب هزاران سال به طول می انجامید. و آنها زندگی غنی تشریفاتی و آیینی داشتند. آنها دیدند که این سه نفر بهم نزدیک بودند.

© 2020 توسط الیزابت E. میخم ، دکتری کلیه حقوق محفوظ است.
گزیده ای با اجازه کتاب: Earth Spirit Dreaming.
ناشر: Findhorn Press ، divn. از Intl Traditions Intl

منبع مقاله

Earth Spirit Dreaming: Practical Shamanic Ecotherapy
توسط الیزابت E. میچم ، دکتری

Earth Spirit Dreaming: Practical Shamanic Ecotherapy by Elizabeth E. Meacham، Ph.D.روشن کردن بیداری شیامی در فرهنگ غربی در طلوع عصر اکولوژیکی ، رویای روح زمین نشان می دهد که چگونه تولد یک آگاهی جهانی از شفابخشی به تعهد ما به تکامل معنوی فردی و جمعی بستگی دارد. این دفترچه با تماس با ما به میراث شرم آور ما از یک معنویت طبیعت زنده ، این راهنما را در مورد سفر اساسی به عشق صمیمی زمین راهنمایی های لازم را ارائه می دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. (همچنین به عنوان یک نسخه روشن و یک کتاب صوتی نیز موجود است.)

کتاب های مرتبط

درباره نویسنده

دکتر الیزابت E. میچمElizabeth E. Meacham ، دکتری ، فیلسوف محیط زیست ، معلم ، شفا دهنده ، مربی معنوی و نوازنده است. او بنیانگذار و مدیر برنامه نویس موسسه دریاچه اری برای آموزش جامع محیط زیست است. کارگاه ها و دوره های آموزشی وی تجربیات ابتکاری را ارائه می دهند که نشان دهنده مشغول بودن طولانی مدت وی به عنوان دانش آموز زمین و کیهان است. به وب سایت او مراجعه کنید elizabethmeacham.com/

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده

چرا رهبران زن در طی همه گیر کرونور ویروس عالی هستند
چرا رهبران زن در طی همه گیر کرونور ویروس عالی هستند
by لوئیز شامپو-پائیل و آن-ماری کرتائو
نقطه غم و اندوه چیست؟
نقطه غم و اندوه چیست؟
by جان فردریک ویلسون

از سردبیران

یک آهنگ می تواند قلب و روح را بالا ببرد
by ماری تی. راسل، InnerSelf
من چندین روش برای پاک کردن تاریکی از ذهنم استفاده می کنم وقتی می بینم که دچار خزش شده است. یکی باغبانی است ، یا گذراندن زمان در طبیعت. دیگری سکوت است. راه دیگر خواندن است. و یکی که ...
چرا دونالد ترامپ می تواند بزرگترین بازنده تاریخ باشد
by رابرت جینگز، InnerSelf.com
تمام این بیماری همه گیر کوروی ویروس هزینه ای برای ثروت دارد ، شاید 2 یا 3 یا 4 ثروت ، از همه اندازه ناشناخته باشد. بله ، و صدها هزار نفر ، شاید یک میلیون نفر ، مردم به طور مستقیم زود بمیرند ...
طلسم برای ترانه های همه گیر و تم برای فاصله گرفتن و جداسازی اجتماعی
by ماری تی. راسل، InnerSelf
من اخیراً با آهنگی روبرو شدم و هرچند که به اشعار گوش می کردم ، فکر کردم این آهنگ عالی به عنوان "آهنگ تم" برای این اوقات انزوای اجتماعی خواهد بود. (متن زیر فیلم.)
اجازه دهید رندی قیف عصبانیت من
by رابرت جینگز، InnerSelf.com
(بروزرسانی 4-26) من نتوانسته ام مطلبی را که می خواهم ماه گذشته منتشر کنم صحیح بنویسم ، دیدم من عصبانی هستم. من فقط می خواهم به بیرون بزنم.
اطلاعیه خدمات پلوتون
by رابرت جینگز، InnerSelf.com
(به روز شده 4/15/2020) اکنون که همه وقت خود را برای خلاق بودن دارند ، هیچ حرفی برای گفتن برای یافتن سرگرمی درونی درونی وجود ندارد.