عزیز باب، این سال 35 از زمان شما بوده است مرگاما هیچ یک از خواننده یا ترانه سرا، هر دو شرایط بالقوه حاشیه نشین شده و انسانی را از دکلونیزاسیون روانی بیش از شما بیان نکرده است. و، مسلما، هیچ فکری دیگر نمی توانست نقش نژادپرستی و کالسیسم را در تثبیت اقتصاد سیاسی نئولولوژیکی به صورت شاعری بازی کند.

زمانی که مردم با هم متحد شدند تا مقاومت کنند که به عنوان مردم دیده نشوند، همانطور که در میدان تحریر مصر یا در ابتدا بهار عربی in تونس، آنها ریتم های شما را صدا کرد، آواز "بلند شدن، ایستادن". وقتی که عذاب افسردگی - بقیه جهان خارج از Rastafarianism می دانند که آن را به عنوان "ظلم و ستم" است - بیش از من، هنگامی که تصاویر از برابری اجتماعی کاهش می یابد، من از ضربه های خود را جلب. بعضی می گویند کارهای شما به کلیشه تبدیل شده است.

این بیشتر بازتابی از شیوه ای است که مردم در مورد معنای کلمات شما گوش می دهند تا اندیشه های شما بی اهمیت باشد. با این حال، آنچه بعد از این همه سالها باقی می ماند، روح شماست. یک روح قادر به استفاده از کلمات به عنوان حمل و نقل. یک روح قادر به استفاده از صدا شعر برای موسیقی برای ایجاد تصاویر. مهمتر از همه، یک روح قادر به تغییر از بیخوابی به چیزی نزدیک به همدلی تاثیر می گذارد، به طوری که تفکر و تشخیص می تواند در کنار زنبورهای بتنی شما قرار می گیرد.

به رغم آنچه که ما را با آن کنار گذاشتید، باب، من در حال رشد و تحمل گام های عقب مانده در آگاهی، از رگرسیون های سیاسی است که سیستم را رشد می دهند - "بابل" همانطور که Rastafarians آن را می نامند - و از طریق کشتار روزانه افراد و ملل غیر مجاز. من، به طور فزاینده، بی وقفه، فکر می کنم در مورد شورش روانی، یک روش متمایز تفکر و احساس است که اقدام ما را علیه بابل می کند.

لازم است که ما با رفتن به داخل کشور با یکپارچگی، با بررسی رابطه ما با واقعیت های اجتماعی، جهان را مورد بازجویی قرار دهیم. من فکر می کنم این همان چیزی است که شما به معنای آن بودید که ما را به رهایی از ذهنیت خود در "آهنگ رستگاری" دعوت کردیم.

باب مارلی آواز خواندن آهنگ "رستگاری"

فیلسوف فمینیست فرانسوی جولیا کریستوا شورش را به عنوان ترکیبی از "شورش روانی، شورش های تحلیلی، شورش هنری" توصیف می کند. با هم تولید می شود:

حالت دائمی سوالات، تبدیل، تغییر، یک بررسی بی پایان از ظاهر.

اما او این ایده را بیشتر تحت فشار قرار می دهد، باب. او پیشنهاد می کند که شورش واقعی، نه جنبش انقلابی که غالبا غرق می شود، مستلزم «بازتولید، بازگشت، کشف، شروع، از طریق فرآیند« پرسش دائمی است که زندگی روحی و حداقل، در بهترین حالت، هنر »را مشخص می کند.

در حال رشد زندگی روانی

این به من می دهد چرا من به شما خیلی دیر نوشته ام در روز ما مهاجرت. وقت آن است که از ایده ها استفاده کنید روانشناسی آزادسازی، به ویژه کسانی که در مورد چگونگی رشد زندگی روانی، همراه با ریشه و یا رگی آگاهانه موسیقی برای انجام کسب و کار ناتمام از decolonization.

چنین جفتکاری می تواند به ما در وارد شدن به حالت ذهنی کمک کند، جایی که دنیای اجتماعی ما بدون تردید و مهمتر از همه، سهم ما در تولید آن است.

ما می توانیم گفتگوهای رگگایی، راه های جدیدی را برای جذب دفاع از روان شناختی برای آزادی، ایجاد کنیم که بتواند موسیقی رگی را به کار بگیرد. این شکل از گفتگوی پویا نیز می تواند به شناخت ما کمک کند که خودشان نه تحقیق و نه هنر آگاهانه اجتماعی (جدا از تجزیه و تحلیل واقعیت هایی که انتقاد می کنند) پاسخ های فراوانی به مردم آسیب دیده دارند. با هم، تئوری و هنر ممکن است شرایطی را ایجاد کنیم که در آن فضای روانی باز می شود و به ما اجازه می دهد به طور صحیح مقابله با آسیب بابیلون کنیم.

من این را به عنوان یک مشارکت در توسعه فعالیت های علمی روان شناختی علمی، نوع کار می بینم باربارا دوارت Esgalhado شروع به کار می کند این مدافعان کار نوعی از تعامل ادراکی است که راه های مختلفی را که ما می دانیم، درک می کنیم و قدرت را به دست می آوریم.

همچنین به کار کارگردان تئاتر برزیل فکر کنید آگوستو بوال. تصور کنید بوال تئاتر سرکوبگر، که یک تئاتر مشارکتی است که سبب شکل گیری تعاملات و تعاملات میان شرکت کنندگان، که در ذهن مردم اتفاق می افتد، باب. شما می دانید که چگونه موسیقی رگی موجب می شود که فیلسوف فرانس فانون به چه چیزی ارتقا یابد تغییر شیفتگی در آگاهی با توجه به اتهام مؤثر هنر شما ممکن است مشارکت اجتماعی و سیاسی مردم بیشتر شدید باشد.

استراتژی دشوار اما ناقص

با توجه به شما تعهدات ایدئولوژیک، من اعتقاد دارم که استفاده از صنعت سرگرمی به عنوان مداخله فرهنگی شما، یک استراتژی عاقلانه بود، اما یک ناقص است. اگر به مدت طولانی زندگی می کردید، با توجه به اهمیت و دستاورد کار شما، امیدوار بودم که شما، مانند روشنفکران در آکادمی، کار خود را به کلیساهای فرهنگی هدیه دهید.

|یکی از سه پرنده کوچک باب مارلی.

شعرهایی از قبیل "یک عشق"، "بدون زن هیچ گریه"، "سه پرنده کوچولو"، "شما می توانید مورد علاقه"، "در حال انتظار در غم و اندوه" و "روشن کردن چراغ پایین پایین" در کتاب فروشی می تواند به نفع Marley باقی بماند املاک مالی شعر و فلسفه از جمله "خیلی چیزهایی که می گویند"، "در حال راه رفتن"، "ما و دیم"، "جنگ"، "بنابراین بسیار دردسر در جهان"، "قاتل"، "سیستم بابل"، "زیمبابوه" "در حال آمدن از" سرد "و" آهنگ رستگاری "می تواند بلافاصله به اشتراک های خلاق (قلمرو عمومی) برای همکاری با دیگر کارگران فرهنگی آزاد رایگان منتشر می شود.

من درباره این موضوع باب فکر کرده ام، زیرا می خواهم یک اپرا رادیویی ایجاد کنم تا داستان راجع به چگونگی کاهش کمپرسورها - افراد طبقه متوسط ​​که با پایین افتاده حرکت نمی کنند - به تجربه خود در جامائیکا خیره شوند و در جاهای دیگر من تصور می کنم که میزبان گروه های شاد و روحانی باشم که در آن جلوه های صوتی و تصویری صدای کمپرسور را با تصاویر ایجاد شده توسط موسیقی شما مرتبط می کند. اگر درست انجام شود، تجربه اپرا رگی می تواند شورش روانی را به مکالمه هایی تبدیل کند که به طور معمول در جهان (استعماری) استعمار نداشته اند.

'Guiltiness' از آلبوم Bob Marley 'Exodus'.

برای هشت سال گذشته، من به موسیقی رگی معاصر گوش می دهم و به دنبال آگاهی از ایدئولوژی رستاراوری هستم، صدایی که از امکانات ضد نژادپرستانه و ضد کالبد شکوفا می کند. من هنوز هم می خواهم معادل سازی در تن، تصویر و احساس به آنچه که شما تولید کرد، به عنوان مثال، در "Guiltiness":

این ماهی بزرگ است (این ماهی بزرگ است
چه کسی همیشه سعی می کند که ماهی کوچک را بخورد (فقط ماهی کوچک)
دوباره بهت میگم
آنها هر کاری می کنند
برای تحقق هر آرزوی خود
آه آره

اما صبر کن

وای به ضعف ها
آنها نان غمگین را می خورند
وای به ضعف ها
آنها فردا نان غمگین خواهند خورد
وای به ضعف ها
آنها نان غمگین را می خورند
آه آره آه آره

باب، در مقایسه با روایتهای افراطگرایانه، آهنگ شما را با هم مقایسه می کند، اگر عمیقا درک شود، آگاهی جمعی باز در مورد مبانی روانی بابل را از بین می برد و انکار ساختارهای آن را از بین می برد.

از آنجا می توانیم شروع به ساخت یک دنیای انسانی کنیم. سوال این است: چگونه می توان افکار رادیکال خود را به فضای باز که در آن می توانیم با همکاری با دیگران کار کنیم، آزاد کنیم؟

در امید، دین

"نامه ای سرگشاده به باب مارلی: زمان ایجاد گفتگوهای رگی" نوشته دین بل ، در اصل در نشریه Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora Vol. 41 ، شماره 1 و 2 (2015): 107-110.

درباره نویسنده

دین بل، استاد روانشناسی، کالج آنتیوخ

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط

at InnerSelf Market و آمازون