قرن 16th و اوایل قرن 17th یک زمان خطرناک بود که یک متفکر آزاد یا یک دانشمند باشد. یکی از مردانی که برای پرداختن به پرسش از پارادایم متافیزیکی فرهنگ خود پرداخت، ایتالیایی جوردانو برونو بود. برونو یک مرد واقعی رنسانس بود، یک غول عقلانی که همانند فیلسوف، شاعر، ریاضیدان و کیهان شناسی بود. او نظریه کوپرنیک را پذیرفت که خورشید مرکز منظومه شمسی بود، دیدگاه روحانی را که تمام طبیعت با روح زنده بود، و همچنین به تکرار دوباره اعتقاد داشت. تا کنون رهبران کلیسا نگران بودند، او بسیاری از اصول اصلی خود را نقض کرد و بنابراین قدرت خود را تضعیف کردند. در 1593، او برای لجاجت محاکمه شد، متهم به انکار چندین دکترین کاتولیک هسته ای، و در سهام 1600 سوخته است.
گالیله یکی دیگر از متفکران آزاد ایتالیایی بود که در دست کلیسا رنج می برد. تحقیقات نجومی گالیله او را متقاعد کرد که زمین مرکز جهان نیست و سیاره ما در اطراف خورشید چرخید. با این حال، کلیسای کاتولیک شاهد "Heliocentrism" به عنوان یتیم بود، و در نتیجه، گالیله بخش دوم زندگی خود را تحت بازداشت خانگی سپری کرد و کتاب هایش ممنوع شد.
به اعتقاد من، دلیل اینکه مقامات کلیسا نسبت به دانشمندان و متفکران بسیار متخاصم بودند، این بود که می دانستند - اگر تنها ناخودآگاه - پارادایم متافیزیکی آنها تحت تهدید جدی قرار داشته باشد. مجازات های وحشیانه آنها تلاش برای متوقف کردن تغییرات فرهنگی بود، مانند یک رهبر فاسد که در حال غم و اندوه مرگبار است، زیرا قدرت خود را از بین می برد. البته آنها البته با نبردی بیهوده مبارزه می کردند. این تغییر در حال انجام است و اجتناب ناپذیر است که جهان بینی ساده و مبتنی بر کتاب مقدس آنها جایگزین شود.
و من معتقدم که با وضعیت فرهنگی کنونی ما همبستگی دارد.
من می خواهم بحثی را مطرح کنم که در حال حاضر یک تغییر فرهنگی اتفاق می افتد و پارادایم متافیزیکی ماتریالیسم از بین می رود. من همچنین می خواهم تأکید کنم که این مهم است که - برای آینده گونه های ما و برای کل سیاره ما - این که این تغییر به نفع کامل می رسد و پارادایم مادی گرایانه از طریق یک دیدگاه معنوی برآورده می شود.
ماتریالیسم تحت تهدید
درست مانند کلیسا در قرن 17، مادی گرایی در خطر است. اصول و مفروضات آن دیگر قابل قبول نیست و یک پارادایم جدید برای جایگزینی آن وجود دارد. همانطور که کلیسا، ماتریالیسم به شدت به این چالش پاسخ می دهد. سه راه اصلی وجود دارد که پارادایم های متافیزیکی آن را به تهدیدات وجودی واکنش نشان می دهند: با تساوی بیشتر، با مجازات یونانیان و نادیده گرفتن (یا توضیح دادن یا سرکوب) شواهد ناخواسته، واکنش نشان می دهند. این همان شیوه ای است که ادیان بنیادگرا در میان فرهنگ قرن بیست و یکم قرن بیستم حفظ می کنند. \
مسیحیان بنیادگرایی و مسلمانان - یا هر فرقه مذهبی یا فرقه ای - در این مورد - دارای عقاید و باورهای بسیار سختگیرانه و خاص هستند که هر طرفدار باید کاملا پذیرفته شود. آنها با تنگدستی و مجازات هر کسی که از این باورها خدشه وارد می کنند، ترس را تحریک می کنند و تلاش می کنند دسترسی به هر گونه شواهدی را که بر اعتقادات متضرر می شود محدود کنند.
متاسفانه بعضی از طرفداران سیستم اعتقادی مادی گرایی به شیوه ای مشابه به چالش های جهان بینی خود پاسخ می دهند. اندیشمندان آزاد که هر کدام از اصول ماتریالیسم را مورد سوال قرار می دهند متهم به شبه علمی هستند. به خصوص اگر آنها پدیده های پسی را قبول کنند و حتی آنها را بررسی کنند، ممکن است برای تامین بودجه برای تحقیق، انتشار کار خود در نشریات و یا ارائه آن در کنفرانس ها یا پست دانشگاهی در یک دانشگاه دشوار شود. آنها ممکن است مضطرب شوند، صفحات اینترنتی خود را جعل کرده و ویدیوهایشان را از اینترنت گرفته باشند (همانطور که روپرت شلدرک در 2013 اتفاق افتاده است، زمانی که بحث TED خود را به درخواست اسکیت بازان برجسته آمریکایی حذف کرد).
مهم این است که به یاد داشته باشید که در اینجا نقش های روان شناختی قوی وجود دارد. بعضی از ماتریالیست ها حتی نمیتوانند بدانند که در یک روش غیر منطقی و ناعادلانه رفتار می کنند. رفتار آنها در یک نیاز روانی قوی برای اطمینان و کنترل ریشه دارد. به عنوان یک سیستم باور، ماتریالیسم یک چارچوب توضیحی منسجم فراهم می کند که حس زندگی را به وجود می آورد. به نظر می رسد پاسخ های متقاعد کننده ای به بسیاری از سوالات بزرگ زندگی انسان ارائه شود و به همین دلیل به ما جهت گیری و اطمینان را می دهد که موجب تردید و سردرگمی می شود.
احساس می کنید که ما درک می کنیم که چگونه جهان کار می کند به ما حس اعتماد به نفس می دهد. به جای اینکه احساس وابستگی به نیروهای اسرارآمیز و پر هرج و مرج طبیعت را داشته باشیم، احساس می کنیم که ما در موقعیت قدرت از جهان خارج می شویم. برای پذیرفتن اینکه پدیده هایی وجود دارد که ما نمی توانیم به طور کامل درک کنیم یا توضیح دهیم، و جهان غریبه تر از آنچه ما می توانیم تصور کنیم، قدرت و کنترل ما را تضعیف می کند. (این یکی از دلایلی است که چرا بسیاری از مردم تمایلی به پذیرش مفاهیم فیزیک کوانتومی ندارند؛ چرا که این جهان را به عنوان یک مکان مرموزتر و پیچیده تر از آنچه می توان تصور کرد، نشان می دهد و بنابراین تهدید کننده احساس کنترل و قدرت است. نمی توان جهانی را که ما نمی فهمند فراتر گذاشته ایم.)
در بالا به همه سیستم های اعتقادی مربوط می شود، اما در مورد مادی بودن، این احساس کنترل با توجه به سلطه نسبت به بقیه جهان طبیعی افزایش می یابد. از آنجایی که ما خودمان را از طبیعت جدا می کنیم و از آنجایی که طبیعت را به عنوان اساسا بی جان و مکانیسم تجربه می کنیم، ناخودآگاه احساس می کنیم که تحت سلطه و بهره برداری از آن است.
همه این بدان معنی است که، هنگامی که یک فرد احساس کند که سیستم اعتقادشان تهدیدی است، معمولا با خصومت زیاد واکنش نشان می دهند. پذیرفتن این که اصول جهان بینی شما غلط است - و شما قدرت و کنترل بیشتری نسبت به جهان دارید که فکر می کنید، یک گام خطرناک به ناشناخته است.
این وضعیتی است که مادی گرایی در حال حاضر خود را پیدا می کند. این تضعیف شده است، و در حال فرآیند جایگزینی است. و طرفدارانش دقيقا همانطور که تاريخ و روانشناسي پيش بيني مي کنند واکنش نشان مي دهند.
شکست مادی گرایی
در همان زمان که ماتریالیسم ناقص است، دیدگاههای پست ماتریالیستی شروع به شکوفایی می کنند. (این دلیل دیگری است که ماتریالیست ها احساس تهدید می کنند و در حال تبدیل شدن به داورتر شدن هستند). البته این دو پیشرفت غیر مرتبط نیستند: شکست ماتریالیسم دیدگاه های جایگزین را معتبرتر کرده و نظریه پردازان را تشویق می کند تا آنها را اتخاذ کنند. به عنوان مثال، عدم توضیح آگاهی در شرایط عصبی منجر به علاقه جدیدی به روانپزشکی و ایده آلیسم شده است، که هر دو نشان می دهند که آگاهی یک کیفیت اساسی جهان است.
به طور مشابه، به نظر می رسد که یک توافق فزاینده ای وجود دارد که رویکرد ماتریالیستی به سلامت جسمی و روانی - که بدن را به عنوان یک ماشین در نظر می گیرد و مشکلات روانی را به عنوان مشکلات عصبی که می تواند از طریق مواد غذایی حل شود، جدی است. افزایش تعداد پزشکان در حال رو به رو شدن رویکردهای جامعتر است، با آگاهی بیشتر از اهمیت عوامل محیطی و روانی و اینکه چگونه ذهن میتواند بر سلامت بدن تاثیر بگذارد. به طور خاص، آگاهی رو به رشد در مورد عدم کارآیی داروهای روانگردان مانند داروهای ضد افسردگی و حرکت به سوی درمان های جامع تر مانند درمان شناختی-رفتاری، ذهن و زیست شناسی وجود دارد.
و به طور کلی، افزایش محبوبیت شیوه های روحی و روانی، جنبشی فرهنگی را به سمت پسامدیگری نشان می دهد. توسعه معنوی آغاز می شود با این معنا که "بیشتر برای زندگی" وجود دارد، مگر اینکه جهان بینی مادی گرایانه به ما می گوید، با شهود که ما - و تمام موجودات زنده - بیش از دستگاه های بیولوژیکی است که آگاهی آن نوعی توهمات است و پدیده های طبیعی بیشتر از اشیاء است که ما با جهان به اشتراک می گذاریم. معنویت تلاشی است برای شکستن گذر فرهنگی ماتریالیسم و فراتر رفتن از دیدگاه محدود و مضحکی که با آن همراه است.
جستجو برای سعادت در همه مکان های اشتباه
جهان بینی ماتریالیستی ناپایدار است؛ به ما می گوید که زندگی عمیقا بی اهمیت و بی معنی است، ما فقط چند دهه در اینجا هستیم و واقعا مهم نیست که ما چه کار کنیم. جای تعجب نیست که بسیاری از مردم به این موضوع تنها با تلاش برای داشتن "زمان خوب" به همان اندازه که می توانند به آن پاسخ دهند، می توانند همه چیزهایی را که از جهان دریافت می کنند بدون نگرانی درمورد عواقب ناشی از آن بجنگند، یا از طریق غربال کردن خود با حواس پرتی مانند تلویزیون و یا خود را با الکل و مواد مخدر دیگر numbing.
به نظر میرسد اجتناب ناپذیر است که مردم بایستی از طریق غم و اندوه مادی گرایی با مهاجرت زندگی کنند، سعی کنند خودشان را به همان اندازه سرگرم کننده و به همان اندازه محصولات مصرفی که بتوانند هزینه کنند، و تلاش برای ساختن ثروت، وضعیت و قدرت خود، از آن خود کنند.
با این حال، جهان بینی معنوی به ما می گوید که جهان یک خلاء بی نظیر نیست. این به ما می گوید که طبیعت جهان سعادت است. این به این علت است که ماهیت بنیادین خودآگاهی، سعادت است. مثلا وقتی که آگاهی فردی شدیدتر و ظریفتر می شود، به نظر می رسد که قدرتمندانه با آگاهی جهانی به هم می پیوندند، ما شواهدی را برای این چندین بار دیده ایم - در تجربیات نزدیک به مرگ و تجربیات بیداری شدید، و احساس عمیقی از صلح و نومیدی .
این سعادت نیز در درون ماست، زیرا ما بیان فردی از آگاهی است. همانطور که آموزگاران معنوی بی شماری به ما گفته اند، نیازی به جستجوی شادی در خارج از ما - در کالاهای مادی یا لذت و قدرت نیست - زیرا شادی ماهیت واقعی ما است.
جهان بینی معنوی نیز به ما می گوید که طبیعت انسانی اساسا بدخواهانه نیست، بلکه خوش خیم است. خودخواهی و ظلم و ستم طبیعی نیستند، آنها بی ارزش هستند. آنها زمانی اتفاق می افتند که حس اتصال ما را از دست می دهند؛ زمانی که یکپارچگی اساسی ما با یک حس انحصارگرایی جداگانه انسانی پنهان می شود. در اصل، ما در همکاری به جای رقابت وجود دارد و به جای خودخواهانه، به نوعی خدایی هستیم. در اصل ما یکی هستیم. ما، به معنای واقعی کلمه، یکدیگر هستند.
و در نهایت، جهان بینی معنوی به ما می گوید که زندگی ما معنی دار و هدفمند است. هدف از زندگی ما همان تکامل خودش است - به منظور تقویت حس ارتباط ما با دیگران از طریق همدلی و بی اعتقادی، برای کشف پتانسیل ذاتی ما، همانطور که می توانیم، و گسترش و ارتقاء آگاهی ما، کشف کنیم. هدف ما زندگی ما، شما ممکن است بگویید، خودسیر تکاملی.
تبدیل آگاهی
در حال حاضر موضوع تکامل خود بسیار مهم است. ضروری است که ما تا آنجا که ممکن است خود تکامل را تحت تاثیر قرار دهیم - نه صرفا برای خودمان، بلکه به خاطر تمام نژاد بشری.
از آنجاییکه پارادایم متافیزیکی ماتریالیسم تا به حال اثرات بسیار فاجعه بار داشته است و همچنان ادامه دارد، لازم است که فرهنگ ما به عنوان یک کل در اسرع وقت به دنیای دیدگاه معنوی پس از ماتریالیست برسد. در نهایت - همانطور که بسیاری از رهبران بومی آمریکا اشاره به
اروپایی هایی که قاره خود را به دزدی کشاندند - ماتریالیسم باعث ویرانی محیط زیست می شود. به عنوان یک رویکرد به زندگی، ناامیدانه از هماهنگی با طبیعت است. این غارت بی پروا منابع زمین را تشویق می کند، جستجو بی وقفه برای رضایت از طریق کالاهای مصرفی و ماجراهای هودنیستی و حتی سوءاستفاده و ستم بر سایر انسان ها را تشویق می کند. به همین ترتیب، ماتریالیسم غیر قابل تحمل است. به استثنای اینکه جایگزین شده است، احتمال دارد ما یک شکست فاجعه بار فرهنگی و تخریب بزرگ اکولوژیکی - به طور بالقوه حتی انقراض گونه های ما را تجربه کنیم.
حرکت فراتر از ماتریالیستی بدین معنی است که جسورانه در مورد عقلانیت پذیرفته شده فرهنگ ما و بررسی فرضهایی که از آن جذب کرده ایم، پرسش می شود. این بدان معنی است که شما به اندازه کافی شجاع هستید تا ریشخند و اذیت کردن را از بنیادگرایی که با نبرد بی هدف برای حفظ یک جهان بینی معتدلی مبارزه می کنند، رعایت کنید. اما شاید بیش از هر چیز دیگر، حرکت به سمت فراتر از ماتریالیسم به معنای تجربه کردن جهان به صورت متفاوت است.
در اصل بنیادین، ماتریالیسم ناشی از درک ما از جهان است. این ناشی از ادراک جهان به عنوان یک مکان غیر زنده و پدیده های طبیعی به عنوان اشیاء غیر مستقیم است. این ناشی از تجربه ما از خودمان به عنوان موجوداتی است که در فضای ذهنی خود در جدایی از جهان و سایر انسانها و موجودات زنده زندگی می کنند.
اگر ما به ماتریالیسم فراتر بریم، ضروری است که ما این حالت ادراک را فراتر بریم. حرکت فراتر از ماتریالیسم بدین معنی است که قادر به درک وضوح و مقدس بودن جهان اطراف ما هستیم. این بدین معنی است که ما از نظر جدا شدن خود به معنای پیروی از طبیعت و دیگر موجودات زنده هستیم.
شیوه های روحانی و مسیرها می توانند با گسترش آگاهی ما و افزایش دانش بالقوه ما در جهان، به ما کمک کنند. اما آنها واقعا می توانند ما را با یک مزیت حتی بزرگتر به ما کمک کنند تا از آگاهی محدودی که به جهان بینی ماتریالیستی می رسد فراتر رود. هدف اصلی از شیوه ها و راه های روحانی این است: "ساختن روان شناختی" که ما چشم انداز اتوماتیک جهان و احساس تفکیک ما را خنثی می کنیم.
مهمترین مساله زمان ما
معنویت ما را از خواب بیدار می کند، ما را به زیستن و مقدس و طبیعت باز می کند و ما را به جهان باز می کند. وقتی ما در این جهان تجربه می کنیم، ما واقعا از ماتریالیسم فراتر می رود.
این مهم ترین موضوع زمان ماست. ما نیازی به کشف دنیای بیرونی در جزئیات بیشتر نداریم؛ ما باید درون خودمان را بررسی کنیم و خودمان را کشف کنیم. فناوری های جدید برای دست زدن به جهان بیشتر در حال حاضر بسیار مهم نیست؛ فورا ما برای استفاده از تکنولوژی های معنوی برای کمک به ما برای گسترش آگاهی ما و دستیابی به یک دید جدید از جهان، ضروری است.
از آنجایی که هر انسان بطور مناسبی متصل است، بیشتر به عنوان افراد تکامل می یابیم، بیشتر به تمام گونه های ما کمک می کنیم تا تکامل پیدا کنیم. همانگونه که ما به طور جداگانه از بینش "خواب" که به ماتریالیسم منتهی می شود فراتر می رود، ما به تمام گونه هایمان کمک می کنیم که همین کار را انجام دهند. و در نهایت، این دید محدود از بین می رود، مانند یک معجزه، و ما به طور کلی به یاد می آوریم که ما واقعا هستیم و جایی که واقعا هستیم. ما دیگر خود را به عنوان ماشین آلات زیست محیطی بی روح نمی بینیم، بلکه به عنوان تظاهرات پرشکوه و هدفمند از روح است. ما دیگر جهان را به عنوان یک ماشین فیزیکی بی روح نمی بینیم، بلکه به عنوان یک معرفت آشکار و معنادار روح است. ما همسویی با جهان را درک خواهیم کرد و با مراقبت و احترام به آن، سزاوار آن هستیم.
علاوه بر توضیح دنیای، معنویت میتواند در نجات آن کمک کند.
© 2018 توسط استیو تیلور. همه حقوق محفوظ است
منتشر شده توسط واتکینز، اثر Watkins رسانه محدود.
www.watkinspublishing.com
منبع مقاله
علم روحانی: چرا علم معنویت نیاز به درک جهان دارد
توسط استیو تیلور
علم روحانی چشم انداز جدیدی از جهان را ارائه می دهد که سازگار با هر دو علم مدرن و تعالیم معنوی باستان است. این یک حساب دقیق تر و جامع تر از واقعیت را از علم یا مذهب متداول فراهم می کند، و طیف گسترده ای از پدیده هایی را که از هر دو مورد حذف می شوند، تدوین می کند. پس از نشان دادن چگونگی جهانبینی ماتریالیستی، جهان و زندگی انسان را تحقیر می کند، علم روحانی یک جایگزین روشن تر - یک چشم انداز از جهان به عنوان مقدس و در هم آمیخته، و زندگی انسان به عنوان معنی دار و هدفمند ارائه می دهد.
برای اطلاعات بیشتر و یا سفارش این کتاب کاغذی اینجا را کلیک کنید و / یا نسخه Kindle را دانلود کنید.
درباره نویسنده
استیو تیلور استاد ارشد روانشناسی در دانشگاه لیدز بکت و نویسنده چندین کتاب پرفروش در زمینه روانشناسی و معنویت است. کتاب های او شامل بیدار شدن از خواب، سقوط، از تاریکی، بازگشت به سلامت، و آخرین کتاب او پرش (منتشر شده توسط اکهارت Tolle). کتاب های او در زبان های 19 منتشر شده است، در حالی که مقالات و مقالات او در مجلات، مجلات و روزنامه های علمی 40 منتشر شده است. وبسایت خود را در stevenmtaylor.com/
بیشتر کتاب های این نویسنده
at InnerSelf Market و آمازون
