نظریه رابرت دنیرو از حقیقت: آیا به من سخن می گویی؟

نظریه رابرت دنیرو از حقیقت: آیا به من سخن می گویی؟
شخصیت رابرت دنیرو، Travis Bickle در راننده تاکسی، در پارادایم دیوانه خود زندگی می کند، اما در نهایت حوادث او را به عنوان یک قهرمان در چشم دیگران نیز شکل می دهد.
یوتیوب

بسیاری از نظرات پس از حقیقت تلاش کرده اند منابع آن را پیدا کنند. از کجا گفتگوهای حقیقی صورت می گیرد و چه کسی مسئول تولید آن است؟

به این ترتیب، پس از حقیقت هرگز پیدا نخواهد شد. آنجا وجود ندارد هیچ چیز جدیدی در مورد سیاستمداران و دروغ های قدرتمند سخن گفتن، چرخاندن، تولید تبلیغات، مخلوط کردن و یا دروغ گفتن وجود ندارد. ماکیاولیایی یک اصطلاح رایج از گفتمان سیاسی بود دقیقا به این خاطر که مسیحی را باور دارد که همه رهبران ممکن است در بعضی موارد باید دروغ بگویند.

دروغ گویی در سیاست نیست. نظریه پرداز سیاسی لئو اشتراوس، توسعه یک مفهوم که نخستین بار توسط افلاطون مطرح شد، اصطلاح "دروغ نجیب"برای اشاره به یک حقیقت آگاهانه توسط نخبگان به منظور حفظ هماهنگی اجتماعی و یا پیشبرد یک برنامه ریزی شده است.

سوالاتی درمورد عوامل پست حقیقت و تلاش برای یافتن منابع خشم سیاسی، فقط درک درستی از واقعیت های جدید و خاص نیست. اگر ما به دنبال حقیقت در حوزه تولید اطلاعات غلط هستیم، ما آن را پیدا نخواهیم کرد. به همین دلیل است که بسیاری از آنها شک و تردید دارند که مفهوم حقیقت پس از حقیقت چیزی جدید است. نه همه سینی ها دارای سوزن هستند

پس کجا واقع شده است و چطور به اینجا رسیدیم؟ حقیقت پشتوانه نه در قلمرو تولید، بلکه در قلمرو پذیرش است. اگر دروغ، مخالفت، چرخش، تبلیغ و خلع سلاح همواره بخشی از سیاست بوده است، پس چه چیزی تغییر کرده است این است که چگونه مردم به آنها پاسخ می دهند.

La تعریف دیکشنری Oxford از حقیقت پس از واقعیت این را روشن می کند؛ بعد از حقیقت به شرایطی اطلاق می شود که در آن حقایق عینی در شکل دادن افکار عمومی کمتر از تأثیرات عاطفی و اعتقاد شخصی هستند.

مشکل با "حقایق عینی"

در حالی که این تعریف جوهر مشکل را ترسیم می کند، اکثر دانشگاهیان، به ویژه کسانی که در علوم انسانی، هنر و علوم انسانی (HASS) کار می کنند، بلافاصله یک مشکل برجسته با آن را شناسایی می کنند. این مفهوم "حقایق عینی" است. هرکسی که آگاهی از کار توماس کوهن، میشل فوکو یا لودویگ ویتگنشتاین داشته باشد، می داند که واقعیت ها همیشه مشکوک هستند.

اگر آنها نبودند، بحث های عمومی در مورد مسائل پیچیده سیاست آسان خواهد بود. ما می توانیم به سادگی حقایق عینی را شناسایی کنیم و سیاست های آنها را بسازیم.

آمارها ساختارهای اجتماعی هستند. اگر هیچ انسان، جوامع انسانی و هیچ زبان انسانی وجود نداشت، حقایق وجود نخواهد داشت. حقایق یک نوع خاص از موجودیت اجتماعی است.

حقایق ارتباطی میان آنچه ما ادعا می کنیم و آنچه وجود دارد، بیان می کنیم. ما حقایق را برای انتقال اطلاعات در مورد جهان ساختیم.

اما این بدان معنا نیست که ما فقط می توانیم هر گونه واقعیتی را که می خواهیم بسازیم. چیزی که واقعیت آن چیزی است که چیزی را به وجود می آورد که در آن برخی از ویژگی های جهان را به خود جلب می کند. اعتبار واقعیت های ما به طور جزئی وابسته به رابطه آنها با جهان است که آنها توصیف می کنند. چیزی که به طور دقیق نتوانسته است چیزی را توصیف کند یا وضعیت خاصی ندارد، واقعیت نیست.

"حقایق جایگزین" را وارد کنید ...

در مورد "حقایق جایگزین" چیست؟ این ایده به اندازه ای که به نظر می رسد نیست. کوهن ساختار انقلاب های علمی یکی از تاثیرگذارترین متون علمی در تاریخ علم است. مفهوم پارامترهای کوهن در بحث عمومی قرار دارد. اما مفهوم "پیشرفت" علمی کوهن که از طریق تغییر پارادایم اتفاق می افتد، نه تنها حقایق جایگزین را قانونی می کند که به آنها بستگی دارد.

هر پارادایم، به گفته کوهن، حقایق شخصی خود را دارد. واقعیت ها در یک پارادایم به عنوان حقایق توسط طرفداران پارادایم های جایگزین به رسمیت شناخته نمی شوند. کوهن تا آنجا پیش رفت که استدلال کند که دانشمندان از پارادایم های مختلف در جهان های مختلف زندگی می کنند.

کوهن استدلال کرد که واقعیت ها همیشه مربوط به پارادایم کلی است. به همین ترتیب، دونالد تامپف و حامیانش ممکن است ادعا کنند که فقط پارادایم دیگری را اشغال کنند.

می توان موقعیت مشابهی را از مفهوم رژیم حقیقت فوکو بدست آورد. حقیقت، با توجه به فوکو، نسبت به رژیمی است که در آن تعبیه شده است. و رژیم های حقیقت در زمان و مکان تفاوت دارند.

یا می توانید این را از طریق مفهوم "بازی های زبان" از ویتگنشتاین به کار ببرید: مگر اینکه کسی قواعد بازی را درک کند، قادر به شرکت در آن نیست. هر یک از چپ و راست هر پارادایم، رژیم، حقیقت یا زبان زبان خود را به بحث سیاسی معاصر منتقل می کنند.

حتی اگر ما از مفهوم کوهن پارادایم ها را قبول نکنیم، کلینا کانوی می تواند به این معنا باشد که او بعدا سعی کرد ادعا کند، که دولت ترامپ به سادگی دیدگاه های مختلفی در مورد وضعیت حقایق و دیدگاه های متفاوت درباره حقایق مهم دارد.

کلین کنوی توضیح می دهد که شان اسپیس، وزیر مطبوعات کاخ سفید، "حقایق جایگزین" را ارائه می دهد.

پذیرش نقش دانشگاهی

مجددا اکثر دانشگاهیان اعتبار این ایده را به رسمیت می شناسند. همیشه در مورد موضوعات پیچیده ای وجود دارد. حقایق، همانطور که ما به طور مداوم به دانشجویان یادآوری می کنیم، برای خودشان صحبت نمی کنند. چه حقایق مربوطه و چه چیزی از آنها ساخته شده است، همیشه موضوع تفسیر است.

بنابراین، بعد از حقیقت، مشروعیت فکری در رویکرد ضروری و انتقادی به ساخت دانش است که به عنوان داده شده در دانشگاه به دست می آید. دانشگاهیان لزوما و به درستی نگرش های شکاکانه ای نسبت به تمام ادعاهای حقیقت دارند.

ما دانش آموزان را تشویق می کنیم تا نظراتشان را بیان کنند. ما به آنها می آموزیم که دیدگاه های جایگزین باید ارزشمند باشند. چشم انداز بینی نیچه پیش فرض بسیاری از دانشگاهیان است و ما ناخوشایند برای رسیدن به نتیجه گیری قطعی به خصوص در امور اخلاقی و سیاسی. در واقع دانشگاه سیدنی اکنون دانشجویان را به "حقیقت را نفهمید".

این ایده به اندازه ظالمانه نیست که ممکن است به نظر برسد، هرچند به معنای واقعی کلمه عواقب ناشی از "حقیقت نادان"، همانطور که ما با سیاست پسا حقیقت کشف می کنیم، می تواند فاجعه آمیز باشد. اما راه دیگری را فهمیده اید، "حقیقت ناخودآگاه" کاملا منطبق با اخلاق روشنگری است.

تماس کانت با سلاح در خدمت روشنگری بود Sapere Aude؛ جرات می دانم این دعوت برای بشریت بود تا اعتماد خود را به کلیسا، سلطنت و سایر منابع اقتدار به عنوان زمینه ای امن برای ادعاهای دانش محول کند. هیچ چیز را در برابر ارزش اسمی و دلیل خود قرار ندهید.

روشنگری نیز ایده حقوق بشر غیرقابل تحملی را که توسط هر فردی به دست می آید ارتقا داد و مفهوم دموکراسی یونان باستان را زنده کرد. یک نفر یک رای؛ همه در مورد مسائل سیاسی سخن می گویند. در این زمینه، ممکن است گفتمان پسا حقیقی را به عنوان رادیکالسیون روشنگری مشاهده کنیم. به طور خاص، در قلمرو تولید دانش، این دموکراتیزه کردن معرفت شناسی است.

در حالی که دموکراسی ممکن است یک اصل سیاسی باشد که باید از آن دفاع کرد، تنش بین آن و دموکراتیزه کردن معرفت شناسی وجود دارد. دموکراسی نیاز به یک جمعیت بسیار تحصیلکرده دارد تا بتواند از طریق استدلال گمراه شود و به قضاوت آگاهانه دست یابد.

این امید بزرگ به لیبرالیسم روشنگری بود، به ویژه در زمینه ارائه آموزش و پرورش. افزایش دسترسی به آموزش به پیشرفت و صلح می انجامد. یک جمعیت بسیار تحصیل کرده، دموکراسی را بهتر می کند.

مقابله با پارادوکس پس از حقیقت

علیرغم این واقعیت که با هر گونه استانداردهای جمعیت غربی بهتر از زمان کانت تحصیل می شود، به نظر می رسد که به جای پیشرفت در شرایط دموکراتیک، به نظر می رسد که در حال تغییر است. این پارادوکس پس از حقیقت است. جوامع تحصیل کرده تر تبدیل شده اند، به نظر می رسد دموکراسی ناکارآمدتر. به نظر می رسد که رابطه مثبت بین دموکراسی، آموزش و دانش شکسته شده است.

چگونه می توان این پارادوکس را توضیح داد، و آیا می توانیم در مورد آن کاری انجام دهیم؟ با وجودی که بسیاری از افراد پس از مدرنیسم برای ظهور حقیقت پس از انقلاب سوگند می خورند، این مسئله بسیار گسترده تر از آن است و بسیاری از علوم انسانی، علوم انسانی و علوم اجتماعی را آلوده می کند. پست مدرنیسم تنها نسخه رادیکال ایده ای است که ما باید ارزش ها را جلب کنیم و به همه نظرات احترام بگذاریم.

انگیزه سیاسی این پشتوانه قابل تحسین است. تعداد کمی از دانشگاهیان بسیار متکبر هستند که ادعا می کنند که آنها حقیقت، کل واقعیت و چیزی جز حقیقت ندارند. اجازه دادن به دیگران، به ویژه به حاشیه رانده شدن دیگران، برای بیان "حقیقتشان"، به عنوان مترقی دیده می شود.

اگر چه بسیاری از دانشگاهیان از شدت پست مدرنیزم حمایت نمی کنند، اخلاقیات پشت این رویکرد بیشتر قابل فهم است. این به این دلیل توضیح میدهد که چه چیزی در اکثریت آکادمی به نظر میرسد که یک حاشیه خاموش است که درون آکادمی بسیار تاثیر گذار است. برای مثال، فوکو یکی از مهمترین موارد است نویسندگان ذکر شده در موضوعات HASS.

برای روشن شدن، من تردید ندارم که Trump و دیگران در دولت او، خواسته های کوهن، فوکو و ویتگنشتاین را خوانده اند. مشکل بدتر از آن است. این مسئله ساختاری است.

افزایش دسترسی به آموزش و پرورش، این ایده ها را در سراسر عرصه اجتماعی به تصویر کشیده است. تعداد کمی از افرادی که در سالهای گذشته در دانشگاههای HASS حضور داشته اند می توانند در معرض این ایده ها گریختند. نسبیت نوپای اولیه که نقطه پایانی منطقی آنهاست اکنون در جوامع غربی عمیقا درگیر است.

البته، دانشگاهیان تنها منبع حقیقت نیستند. اما به روش مهم، آنها به آن کمک کرده اند. وقتی اندازه گیری تاثیرات ما بر جامعه ما فقط دو گزینه داریم. یا ما تاثیرات خاصی داریم یا نه.

برای برخی از زمان ها، کسانی که در حوزه های HASS مشغول به کار هستند، نگرانی های خود را نشان می دهند که چگونه تحقیقات و تدریس آنها در راه های عملی برای جامعه مهم است. به این دلیل منطق وجود دارد، زیرا دولت ها به طور فزاینده ای به دنبال تأیید اعتبار مالی برای موضوعات HASS بر اساس آنها هستند ضربه در جامعه

دانشگاه ها نمی توانند به عنوان سرپرستی حقیقی، دانش و تعهد به علم هر دو به آن دست یابند. اگر دانشگاهیان تغییری ایجاد کنند و دیگران به نظر دیگران در مورد حقایق، حقیقت و عقل توجهی نداشته باشند، ما نمیتوانیم از همه مسئولیت این وضعیت راضی باشیم. در حقیقت، اگر ما مسئولیت ما را انکار کنیم، ما به خوبی می پذیریم که ما تاثیر کمی بر جامعه داشته ایم.

در اینباره چکاری می توانیم بکنیم؟

اگر دانشگاه ها موسسات اجتماعی هستند که عملکرد آنها تولید و حفاظت از دانش و حقیقت است و اگر این نهادها همانند منبع حقیقت باشند، چه می توانیم در مورد آن انجام دهیم؟

ابتدا باید عصب فکری ما را بهبود ببخشیم. ما باید رویکردهای انتقادی را برای تولید دانش در زمینه قرار دهیم. ما باید فراتر از آنکه دانشجویان را به نقد معرفی کنیم و اعتبار استدلالات را بررسی کنیم. ما باید آماده باشیم که بگوییم برخی دیدگاه ها بهتر از دیگران است و دلیل آن را توضیح می دهند.

درک دیدگاه های چندگانه نباید ما را به نتیجه برساند که همه دیدگاه ها به همان اندازه معتبر هستند. و اگر همه آنها به همان اندازه معتبر نیستند، ما باید دلایل معرفت شناختی صحیح برای انتخاب یکی از دیگران داشته باشیم. به طور خلاصه، ما باید مجددا بررسی و تحریک فشارهای روشنگری را بررسی کنیم.

دوم، ما باید تعهد خود را به حقیقت عینی برسانیم. جورج اورول به عنوان یک شخصیت پیشین در فهم حقیقت پیوسته است. اورول اعتقاد داشت: "مفهوم حقیقت عینی از جهان خارج می شود. دروازه ها به تاریخ منتقل می شوند. "

با این حال مفهوم "حقیقت عینی" نه تنها از جهان نابود نشده است؛ به تبعید فرستاده شده است. تعداد کمی از دانشگاهیان امروز این مفهوم را می پذیرند.

این شک و تردید به سمت "حقیقت عینی" از دلگرمی بین اعتقاد هستی شناختی به وجود حقایق عینی و ادعای معرفت شناختی برای شناخت آن حاصل می شود. این دو مترادف نیستند. ما می توانیم موضع انتقادی خود را در مورد ادعاهای معرفت شناختی در مورد حقیقت عینی حفظ کنیم تنها با اصرار بر وضعیت آن به عنوان چیزی که وجود دارد اما هیچ کس ندارد.

همانطور که Orwell می دانست که خیلی خوب است، اگر مفهوم حقیقت عینی در زباله دان تاریخ منتقل شود، دروغ نمی تواند باشد. و اگر هیچ دروغی وجود ندارد، هیچ عدالتی وجود ندارد، هیچ حقوق و هیچ غلطی وجود ندارد. مفهوم "حقیقت عینی" چیزی است که ادعای عدالت اجتماعی را ممکن می سازد.

بدیهی است، اکثر دانشگاهیان ادعا می کنند که این کار را انجام دهند. پس از همه، اکثر دانشگاهیان در اعلام تغییرات آب و هوایی به تولید انسانی مشکلی نخواهند داشت، که زنان در بسیاری از زمینه های زندگی محروم هستند، فقر واقعی است و نژادپرستی بر اعتقادات دروغین بنا شده است.

گفتگومسئله این نیست که همه ما این ادعاهای حقیقت جهانی را ایجاد می کنیم؛ این است که در پذیرفتن موقعیت معرفت شناختی که به نسبیت گرایی تمایل دارد، ما خودمان را یک زمین امن برای دفاع از آنها محروم کرده ایم. در این صورت، این ادعاها حقیقت به نظر می رسد به هیچ وجه به جز نظرات، دیدگاه ها و یا بیان هویت ما بیشتر ارزش. و اگر دانشگاهیان نمی توانند ادعای حقیقت خود را بر روی چیزی غیر از نظرات، دیدگاه ها یا هویت ها متمرکز کنند، پس چگونه می توان انتظار داشت که هر کس دیگری چنین کاری کند؟

درباره نویسنده

کالین واایت، استاد روابط بین الملل دانشگاه سیدنی

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های این نویسنده

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = Colin Wight؛ maxresults = 3}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

غریبه های INNERSELF

بازیابی روح و بازیابی روح در دوران مدرن
بازیابی روح و بازیابی روح در دوران مدرن
by اریکا بوئنافلور ، کارشناسی ارشد ، جی دی
مایا و جستجوی معاصر ما برای معنی
مایا و جستجوی معاصر ما برای معنی
by گابریلا یوروس - لاندا

بیشترین مطلب خوانده شده

مایا و جستجوی معاصر ما برای معنی
مایا و جستجوی معاصر ما برای معنی
by گابریلا یوروس - لاندا
دستور تهیه بستنی خانگی
by تمیز و خوشمزه