دعا برای صلح ، صلح بودن و آشکار ساختن صلح در جایی که پنهان است

دعا برای صلح ، صلح بودن و آشکار ساختن صلح در جایی که پنهان است
تصویر تصویر سازی

در تابستان 1995 این فرصت را داشتم که دوازده روز شگفت انگیز را در کوههای بوسنی بگذرانم با جمعی از عرفا که خود را "Emissaries of Light" می نامیدند. آنچه من آموخته ام هنگام بودن با آنها ، علامت غیرقابل انکاری بر آگاهی خودم گذاشت و تا ابد بر نحوه ارتباط من با مفهوم صلح تأثیر خواهد گذاشت. آنها به من گفتند: "نقش ما این نیست که صلح را به جایی که نیست ، بلکه آشکار ساختن صلح در جایی که پنهان است" برساند. این یک جمله پایه و اساس وزارت من شد ، و وقتی سفر به مناطقی از جهان را آغاز کردم که در آن صلح بیش از قرن ها نفرت و خشونت دیده نمی شد ، یاد گرفتم که آنها اصلاً فقط کلمات نبودند بلکه یک واقعیت قدرتمند هستند.

صلح، الیاس گفت، چیزی نیست که با ذهن قابل درک باشد، بلکه باید با قلب تجربه شود. سعی کنید آن را درک کنید و از بین رفته است. سعی کنید به نوشتن کلمات برای توصیف صلح و آن را مانند باد از بین می رود.

صلح همیشه در حال حاضر است

ارادتمندان نور گفتند که صلح همیشه وجود دارد، این حقیقت ساده ای از وجود ماست. سپس سوال می شود: "از کجا خشونت رخ می دهد؟ مطمئنا خوب و بد وجود دارد کنار هم بودن" به نظر می رسد که واقعیت این نظریه را اثبات می کند، زیرا همه جا نگاه می کنیم به تقسیم، جدایی و نیاز به صلح می بینیم. چگونه صلح می تواند پایه و اساس یک جهان مانند این است، که در آن کودکان به مرگ گرسنگی می کشند جنگ های قومی و قومی قرن ها خشم؟ آیا کار ما این است که در برابر این شرارت مقاومت کنیم و به طور فعال در مقابل بی عدالتی مبارزه کنیم؟ پس از همه، این همان چیزی است که ما همیشه توسط تمام قهرمانان ما، همه مردان و زنان در طول سنین که به نوبه خود موجب اختلافات اجتماعی شده اند، گفته شده است.

یا آنها؟ مطمئناً میراثی از فعالیت های اجتماعی وجود دارد ، آنهایی که "جنگ خوب را جنگیدند" و در برابر شاگردان خشونت و ترس مقاومت کردند. با این حال ، حتی در بین این افراد روش های مختلف عمل نیز وجود دارد و ممکن است آنچه برای شخص مؤثر است لزوماً برای دیگری کار نکند.

مارتین لوتر کینگ برای تضمین برابری برای همه افراد بدون در نظر گرفتن رنگ و نژاد خود ، انقلابی غیر خشونت آمیز را ترویج کرد ، و مالکوم ایکس اشتیاق خود را برای صلح به اشتراک گذاشت. و با این حال این مردان همیشه با روش مناسب برای رسیدن به این هدف موافق نبودند. کینگ طرفدار مکتب صلح گاندی بود ، در حالی که مالکوم ایکس با نگرشی متفاوت با بی عدالتی مقابله کرد. هدف مشابه ، فرمول های مختلف.

ضد جنگ یا طرفدار صلح؟

مادر ترزا یک بار از او پرسید که چرا او در تظاهرات ضد جنگ در طول 1960 شرکت نکرده است. او به سادگی لبخند زد و گفت: "من هرگز به تظاهرات ضد جنگ نمی روم، اما همانطور که شما یک تظاهرات طرفدار صلح می کنید، من آنجا خواهم بود".

Emissaries of Light نمونه ای از مکتب مختلف صلح و آرامش است. آنها در مکانهای مخفی جهان مانند کوههای بوسنی وجود داشتند که بر روی هواپیماهای داخلی کار می کردند تا در بیرون تغییر ایجاد کنند. آنها هرگز اعتراض نکردند و اصلاً صدایش را بلند نکردند. آنها تشخیص دادند كه قانونی عمیق تر وجود دارد كه واقعاً تغییر اساسی انجام می شود و به محض وقوع این تغییر در آگاهی ، دنیای بیرونی به طور طبیعی در جای خود قرار می گیرد.


آخرین مطالب را از InnerSelf دریافت کنید


سؤالی که از آنها پرسیدند یک سؤال ساده است: "آیا بهتر است در سطح اثر کار کنیم ، یا در سطح علیت در جایی که اثر به وجود می آید کار کنیم؟" این واقعاً سوال اساسی این کتاب است. (دعا کردن صلح توسط جیمز فیت تیمن، با گرگ برادن و فریب دورین)

بنابراین منظور از تلاش برای صلح در سطح علی و معلولی چیست؟ اگر گفته های اولیه آنها صحیح است ، که صلح پایه و اساس واقعیت است ، پس باید به این بنیاد برسیم که پاسخ خود را پیدا کنیم. امیسان معتقد بودند که واقعیت در ذهن متولد می شود و سپس به دنیای شکل گسترش می یابد ، نه راه دیگر. بنابراین ، صلح تنها زمانی پیروز خواهد شد که الگوهای ترسناک که امکان ایجاد جنگ را دارند ، آزاد شود و این آزادی باید در مکانی که درگیری به وجود آمده رخ دهد ، که ذهن است.

چند بار دیده ایم که پیشرفت در یک منطقه از جهان یا منطقه دیگر با استفاده از آنچه ما به عنوان "صلح طلبان بیرونی" می نامیم ، تنها با سطح دیگری از اختلافات جایگزین شده است؟ اگر از مبلمان موجود در یک اتاق خاص از خانه خود خسته شده اید ، چه حسی برای جابجایی مبلمان دارد؟ ممکن است متفاوت به نظر برسد ، اما هنوز مشکل واقعی برطرف نشده است.

از دیدگاه Emissary، بیشتر به معنی حذف مبلمان و شروع به کار است. اگر صندلی ها و مبل ها با تصویر زمینه سازگار نباشید، مبلمان را پیدا کنید.

رفع مشکلات

اما آیا این به این معنی است که ما باید "خنثی سازی صلح" بیرونی را کنار بگذاریم و در اتاقمان نشستن در تمام طول روز را ببندیم؟ لازم نیست. نکته ای که الیسون می گوید این بود که ما نمی توانیم حکمت واقعی داشته باشیم تا زمانی که ما مشکل را حل نکنیم که در آن واقعا وجود دارد، نه جایی که به نظر می رسد. سپس ما به احتمال زیاد الهام بخش عمل خواهد بود، اما ما از یک مکان جدید، از منظر گسترده تر و روشن تر عمل خواهیم کرد.

مادر ترزا یک بار دیگر یک نمونه درخشان از این بود. او در سراسر جهان با مشت های خفته، پر از خشم پرتاب نمی کرد. او آرام آرام آرامش را حفظ کرد و او را به هر کس که ملاقات کرد، شفقت داد. و هنگامی که یک وضعیت خاص نیاز به اقدام فوری داشت، او لحظه ای تردید نکرد اما از زانو زد تا خدمت کند. و اما لبخند او هرگز ناپدید شد، به ویژه هنگامی که او مرد یا زن در حال مرگ در آغوش خود. او با چیزی که به نظر می رسید اتفاق می افتد، فریب خورده بود، چرا که ذهن او بر آن چیزی که او می دانست، متمرکز بود. او در هر جایی که نگاه کرد، تقدس را دید و این تقدس به پایهی دنیای او تبدیل شد.

مادر ترزا تفاوت بین دعا برای چیزی که اتفاق می افتد و "دعا صلح" را درک می کند. زندگی او نماز بود، اما به تعریف سنتی کلمه محدود نمی شد. او به دنیایی که صلح نیاز داشت نگاه نکرد، اما در دنیایی که قبلا شفا یافت. او فکر نکرد که او در کلکته بود که یک فرزند مرگ داشت. او می دانست او در بهشت ​​نگه داشتن نوزاد عیسی است. با این حال، دستان و پاهای او در حرکت ثابت بود، زیرا او متوجه شد که نگاه کردن به «دنیای واقعی» به معنای رد کردن درد کسی نیست. او اغلب گفت: "همه چیز را بپوش،" او اغلب گفت: "حتی زمانی که درد می کند ... به ویژه هنگامی که درد می کند،" اما چشم انداز خدا را از بین می برد که هر بیمار را درمان می کند و صلح را برای هر ذهن به ارمغان می آورد.

دعا کردن صلح: این معنی چیست؟

بنابراین کلمات "دعای صلح" در واقع چیست؟ بیایید با تعریف یک شکل سنتی تر از نماز ، یعنی درخواست چیزی که فکر می کنیم قبلاً نداریم ، شروع کنیم. این "دعای درخواست" است که با درک یک فقدان خاص آغاز می شود ، و سپس اعتقاد داشتن خدا در آنجا وجود دارد ، نوعی یک بابا نوئل معنوی ، که می تواند آن را به ما بدهد.

با این نوع دعا مشکلات زیادی وجود دارد. در درجه اول نوعی وابستگی معنوی برقرار می کند و آن را حفظ می کند که هرگز نمی توانیم به طور کامل از آن فراتر برویم. این همچنین عمل نهایی جدایی است ، نیاز نفس به کمتر یا جدا شدن از خالق ماست. این عقیده که ما با خدا یکی هستیم بزرگترین کفر است ، زیرا ما هرگز نمی توانیم از سطح یک بنده فاصله بگیریم ، هرگز با الهی وارد ارتباط واقعی نشویم. انجام این کار واقعاً مشکل را به وجود می آورد ، زیرا در این صورت ما باید مسئولیت آنچه را ایجاد می کنیم ، باشیم.

در واقع تکنولوژی دعا است که برای هزاران سال به کار گرفته شده است، اما هفتاد هزار سال پیش به غرب منتهی شده است. این سالها مشکوک بودم، اما تا زمانی که دوستی من با گرگ برادن عمیق نداشت، من جزئیات واقعی را یاد گرفتم. در کتاب خود پیاده روی بین دنیای گرگ بر آموزه های بسیاری از سنت های باستانی تمرکز می کند و نشان می دهد که چگونه این فرهنگ ها درک بسیار پیشرفته ای از علم نماز را تجربه کرده اند که بسیار پیشرفته تر از کلیساهای به اصطلاح مدرن است که مدعی هستند. من شروع به قدردانی از این علم در سطح کاملا جدید، و اشتیاق گرگ برای این مواد شروع به از بین بردن من.

نماز بیشتر از چیزی است که شما می خواهید

نماز برای پیشگامان بسیار بیشتر از آنچه که آنها می خواستند بپرسید. آنها می دانستند که تصمیمات ذهنی آنها تنها بخشی از یک سیستم کامل است که قدرت خلاقانه نماز را فعال می کند. آنها معتقدند که ذهن، مانند یک نقشه است. با خواندن نقشه می توانید قلمرو را تفسیر کنید و حتی می توانید بهترین مسیر را برای رسیدن به یک مقصد خاص تعیین کنید. اما ذهن نمی تواند بدن را به این مقصد منتقل کند. به کمک نیاز دارد، مانند ماشین نیاز به گاز در آن دارد. سپس ذهن می تواند با وسیله نقلیه کار کند و مسیر خود را انجام دهد و سفر را کامل کند.

به عبارت دیگر نماز تنها در ذهن محور است نماز بسیار ضعیف است. این گاز هیچ گاه ندارد و به طور کامل قادر به حرکت یک فرد به رویارویی نهایی با رویاهای خود نیست. عناصر دیگر مورد نیاز است، مواد تشکیل دهنده که در آن ترکیب یک واکنش شیمیایی ایجاد کنید. این اساس علم است که عارفان از هر سنت برای قرن ها تسلط و آموزش داده اند.

پس چه اتفاقی افتاده است هفتاد و یکصد سال پیش که ما این فناوری مهم را از دست دادیم؟ من شخصا اعتقاد ندارم که این یک تصمیم مخرب بود که این اطلاعات را تا مدت طولانی دفن کرد. من دوست دارم فکر کنم که این به خاطر جهل بود، اعتقاد بر اینکه مردم برای چنین سیستم قدرتمند آماده نیستند.

کتیبه های "گمشده"

در قرن چهارم، رهبران کلیسای مسیحی در نیس برای تعیین یک آموزه ی رسمی که همه ی آنها پذیرفته می شوند، گرد هم آمدند. برخی از متون تصویب شده و دیگران رد شدند. متن هایی که با نسخه فعلی الهیات مسیحی مطابقت داشتند در کتابی که در نهایت "کتاب مقدس" نامیده می شد، با یکدیگر همخوانی داشتند و دیگران، ده ها و چندین نسخه خطی نابود شدند. اگر این پیش بینی چند صومعه ای که این متون را دفن نکرده بودند، نباید متوجه شدیم که چه چیزی از دست داده ایم.

بلافاصله پس از جنگ جهانی دوم، اکتشافهایی انجام شد که دنیای دانشمندان کتاب مقدس را تکان داد. در 1945 یک دهقان در ناحام حمدی در مصر بالا کشف یک ظرف ریخته گری با یک کتابخانه از سیزده کتاب پاپیروس که در چرم قرار دارد و تصور می شود که توسط یک جامعه عرفانی دفن شده است. و سپس در 1947، در میان کوهها در کنار دریای مرده در اسرائیل، عشایر Bedouin به طور تصادفی یک غار پیدا کردند که در آن مقادیر متون مقدس توسط اعضای فرقه یهس از اسون ها از صومعه قمران در نزدیکی پنهان شده بودند. آنها عبارتند از اصطلاح اسحاق که بسیار متفاوت از کتاب کلیسای اشعیا است.

بسیاری از کتیبه های دریای مرده قطعه قطعه هستند و با بی توجهی به ارزش آنها ، برخی از پاپی های نگ همدی سوخته شدند. با این وجود ، برای نخستین بار از زمانی که این کتاب ها برای تخریب مشخص شده اند ، دنیای مدرن مجدداً منابع زیادی را به دست آورده و بینش آموزه های عرفانی اجداد ما را بازخوانی کرده است.

بسیاری از این کتاب ها برای ده ها سال از دید عموم پنهان بودند ، چنین قدرت تحول محتوا بود. فقط اخیراً اکثر آنها منتشر شده اند و مطالب جهان را شوکه کرده است. انجیل توماس از نگ هامدی، حاوی سخنان عیسی، همچنان توسط واتیکان عبرت انگیز است.

حکمت Essenes

حکمت Essenes، یک فرقه عرفانی که در قمران متمرکز بود، بسیار عمیق تر و غنی تر از بیشتر متکلمان بود. در حال حاضر معمولا تصدیق می شود که عیسی او به احتمال زیاد یک استاد اسسونه بود و بسیاری از درس ها و مقالات او مستقیما از تعالیم اسسیان به دست آمد. اما این سهم آنها در نماز است که ما در اینجا با آن روبرو هستیم و سهم آنها گسترده است.

این اجتماع باستانی سیستمی از نماز را توسعه می داد که از هر آنچه امروز داریم قابل اطمینان تر و علمی تر است. ممکن است که این خرد از ما پنهان باشد ، زیرا بسیار قدرتمند بود ، و هدف کلیسای اولیه این بود که کاهنان را به عنوان واسطه بین الوهیت و مردم مستقر کنند ، چیزی که اگر مردم چنین توانمندی می کردند غیرممکن می بود.

با این حال سوال واقعی در اینجا این نیست که آیا هفده صد سال پیش ما آماده بهره برداری از این قدرت بودیم. سوالی که باید از خودمان بپرسیم این است - آیا اکنون آماده ایم؟ زیرا اکنون زمان آن است که نهایتا اطلاعات در دسترس ما قرار می گیرد.

تبدیل شدن به صلح که دنبال می کنیم

برای شروع پاسخ به این سؤال، بیایید به تدریس اساسی در مورد دعا نگاه کنیم. عنوان این کتاب، دعا کردن صلح، خلاصه اصل اساسی که بر اساس آن هر اصل دیگر نماز ساخته می شود. همانطور که گرگ برادن می گوید: "ما باید صلحی را که می خواهیم تبدیل کنیم". به عبارت دیگر، راه افزایش هر تجربه، این است که با تجربیات آگاهانه با آن تجربه و یا با یک فرکانس مشابه لرزش بیافتد. در این معنی، کلمه "دعا" به معنای: تبدیل شدن یا دوست داشتن است. اگر می خواهید صلح را تجربه کنید، صلح کنید. پس از آن ما می توانیم خودمان را به عنوان منبع دعا تجربه کنیم، نه به نفع آن.

این ایده بسیار عجیب و غریب در مورد دعا است که ممکن است در این لحظه از دست رفته باشد. به این ترتیب از این راه بپردازید: وقتی دعا می کنید "برای" چیزی اتفاق می افتد، پس شما بر این واقعیت تمرکز می کنید که قبلا وجود ندارد. این روش بیشتر ما را به دعا دعوت کرد. دو کلمه کلیدی که روح در این مورد می شنوند «وجود ندارد» و بنابراین این نماد واقعی می شود. روح با "غیرمستقیم" تکرار می شود و بنابراین هیچ کاری برای جذب دولت مورد نظر نمی کند.

احساس صلح

اما هنگامی که ما "دعا صلح" می کنیم، آنچه ما واقعا انجام می دهیم احساس می کنیم که صلح که ما دنبال آن هستیم وجود دارد. ما احساس تکلیف نماز به جای فقدان، و روح به آن پاسخ می دهد. این شروع به تسریع با صلح می کند، تجربه ی صلح را در حوزه ی خود قرار می دهد، زیرا این همان چیزی است که ذهن متمرکز شده است. نماز به طور خودکار پاسخ داده شده است، زیرا روح به دنبال یک کد ثابت شده است، جذب دولت که "احساس" شده است، به جای تجربه ای که مقاومت کرده است.

هرچه این فرمول ساده است ، نزدیک به دو هزار سال است که مورد سوء ظن و بحث قرار گرفته است. این ایده که ما موجودات معنوی قدرتمندی هستیم ، مؤسساتی را که هدف از آن محافظت از تکامل الهی ما بوده است ، تهدید کرده است. چرا؟ فقط به این دلیل که بقای یک موسسه گاهی مهمتر از حقیقتی است که این موسسه تأسیس شده است. بنابراین ، حقیقت باید پنهان باشد ، مگر اینکه در حدی بالغ شویم که نهاد قدرت را از دست بدهد. از این گذشته ، ما اغلب از دین به همان روشی استفاده می کنیم که از یک تجارت استفاده می کنیم - برای به دست آوردن قدرت و پرستیژ.

اگر مردم شروع به درک کنند که با خدا یکی هستند و هیچ واسطه ای لازم نیست که وراث الهی ما را تجربه کند ، در این صورت موسسه نیاز به تغییر شکل خود دارد و این بزرگترین تهدید برای هرکسی است که می خواهد موسسه بدون تغییر باقی بماند.

پیشگویی ها: صلح در گذشته غلبه دارد

گذشتگان در مورد زمانی صحبت می کردند که همه اینها تغییر کند ، وقتی آب آنقدر بالا می رود که سرانجام بار مالیات شکسته شود و تمام دره را با نور سیل کند. بسیاری از مردم بر این باورند که ما در آخرالزمان پیروزی صلح ، وارد آن دوره نبوت شده ایم و علائم بسیاری وجود دارد که به نظر می رسد این نظریه را تأیید می کند.

اکثر فرهنگ ها افسانه ها و داستانهایی درباره آنچه اتفاق می افتد در جریان "تغییر بزرگ" رخ می دهد ، و این افسانه ها با سرعت نگران کننده ای انجام می شوند. و انتشار این متون کهن نیز با این مطابقت دارد ، برای چه می تواند یک تصادف باشد که کتابخانه های مقدس دفن شده نزدیک به دو هزار سال در فاصله بیش از دو سال از آن کشف نشوند؟

آیا می توانیم بگوییم که ما سرانجام آماده ایم تا قدرت باورنکردنی ما را تحقق بخشیم و از آن برای ایجاد یک جهان بر اساس قوانین عشق و نه قوانین ترس استفاده کنیم؟ آیا وقت آن رسیده است که ما به طور آگاهانه نیرومندترین نیروی جهان را پیاده کنیم؟

و با این حال برخی از ما هنوز هم ممکن است دلایل عقب افتادن پیدا کنیم. ممکن است اتفاق بیفتد که ما به عنوان افراد ، به قدرت خود مشکوک هستیم. شاید ما یک بار آن را در تناسب خشم رها کنیم و با دیدن آثار ویرانگر آن ، استفاده از آن را پیش بینی کرده باشیم.

ما ترسیده ایم که فاقد خلوص استفاده از آن باشیم بدون اینکه عیوب و عوارض خود را ایجاد کند عوارض جانبی ناخواسته ایجاد نمی کند. آیا تجربه دعا برای صلح ، برقراری صلح ، ما را با خیال راحت از این آستانه عبور خواهد کرد تا ناگهان ، به طرز حیرت انگیزی ، خودمان را خالص بدانیم؟

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
مطبوعات Findhorn www.findhornpress.com

منبع مقاله

دعوت از صلح توسط جیمز ف. تیمان
در گفتگو با Gregg Braden و Doreen Virtue، Ph.D.

 این کتاب یک راهنمای عملی برای صلح است. و با این وجود از منظر مسئله ای مطرح می شود كه شاید متفاوت از آنچه بیشتر مردم انتظار دارند. این کتاب از طریق هفت مسیر صلح ، نشان می دهد که عشق تنها نیروی واقعی جهان است. بنابراین ، صلح همیشه وجود دارد ، حتی اگر به نظر می رسد که درگیری غالب است. وقتی "صلح می خواهیم" ، ما در واقع صلح را که در زیر لایه های نفرت پنهان است ، افزایش می دهیم و آن را به سمت تجربه آگاهانه سوق می دهیم.

اطلاعات / سفارش این کتاب

درباره نویسنده

جیمز تویمان، نویسنده مقاله: دعا کردن صلحجیمز تویمان، (صلح Troubadour)، نویسنده مشهور بین المللی است. او نویسنده است امضاء نور, پرتره از کارشناسی ارشد, راز شاگرد معشوق, دعا کردن صلح و همچنین یک موسیقیدان که کنسرت صلح را در برخی از بدترین مناطق خشونت و اختلاف در سراسر جهان انجام داد. وبسایت خود را در www.jamestwyman.com.

کتاب های این نویسنده

ویدئو: جیمز تویمن --- بگذار صلح باشد

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده