جستجو برای خوشبختی - از طریق بودیسم و ​​روان درمانی

جستجو برای خوشبختی - از طریق بودیسم و ​​روان درمانی

با سقوط دین و ظهور علم، صلاحیت نسبت به مشکلات شادی و رنج از ابتدا به سوی دیگر منتقل شد. علم پزشکی مسئولیت رنج بدن و روانشناسی علمی و روانپزشکی را بر عهده گرفت - و موضوع مشترک آنها، روان درمانی - مسئولیت پذیری بیش از مشکلات ذهنی، احساسات و رفتار را بر عهده گرفت.

شباهت ها در مورد نحوه شاد بودن در بودیسم و ​​روان درمانی

تقارن جالب (و نه یک هویت) بین جستجوی بیست و پنجصد ساله برای خوشبختی از طریق بودیسم و ​​جستجوی صدها ساله برای خوشبختی از طریق روان درمانی وجود دارد. پس از گذشت سی و پنج سال روان درمانی و بودیسم در پانزده سال، متوجه شدم که شباهت ها و اختلافات بین این دو تفاوت دارد. دیگران نیز این شباهت را متوجه شده اند. آلن واتس مشاهده کرد که ادیان شرقی، به ویژه بودیسم، بیشتر شبیه روان درمانگری نسبت به ادیان غربی هستند. در همان زمان، او خاطرنشان کرد، روان درمانگری غرب به دین با رهبران کاریزماتیک خود، دگماتیسم و ​​آداب و رسوم شباهت دارد.

اگر عمیقا به شیوه های زندگی مانند بودیسم و ​​تائوئیسم، وداناتا و یوگا نگاه کنیم، ما هیچ فلسفه یا مذهبی را پیدا نمی کنیم، زیرا این در غرب قابل درک نیست. ما چیزی بیشتر شبیه روان درمانی پیدا می کنیم ... شباهت اصلی این روش های شرقی زندگی و روان درمانگری غربی در نگرانی هر دو با ایجاد تغییر در آگاهی، تغییر در شیوه های ما در مورد احساس وجود خود و ارتباط ما با جامعه انسانی است و جهان طبیعی. روان درمانگر بیشتر از همه علاقه مند به تغییر آگاهی افراد متواضع است. با این حال، رشته های بودیسم و ​​تائوئیسم به تغییر آگاهی مردم عادی و اجتماعی منتقل می شود. اما روان درمانگران به طور فزاینده ای آشکار می شود که وضعیت طبیعی آگاهی در فرهنگ ما، هم زمینه و هم زمینه رشد بیماری های روانی است. (آلن واتس، روان درمانی شرق و غرب)

بودیسم و ​​روان درمانی به اشتراک گذاشتن زمینه مشترک برای مبارزه

بودیسم و ​​روان درمانی، زمینه مشترک قابل توجهی دارند. مقایسه آنها به ویژگی های پنهان هر یک از آنها کمک می کند. اما با مقایسه دو، منظورم این نیست که آنها را برابر کنیم. بودیسم یک بیست و پنج صد ساله است که به طور کامل با سنت حقیقی عمیق توسعه یافته است. در مقایسه، روان درمانگری نابالغ، فرسوده و سطحی است. با این وجود، روان درمانگری غرب ممکن است چیزی برای درک ما از خودمان و حقایق که ما از خودمان پنهان می کنیم، حتی اگر ممکن است فقط کشف و تایید بینش های سنتی بودایی باشد.

بودیسم و ​​روان درمانگری زمینه مشترک برای نگرانی از درد و رنج و وسوسه تسکین و رهایی از درد و رنج دارند. این پایه و اساس هر دو است. این که آنها این زمین مشترک را به اشتراک می گذارند، نه یک تصادف و نه جزئی است. این پیامدها عمیق است. تجربه رنج، پایه و اساس بودیسم و، مسلما، همه ادیان است. گوتاما بودا تلاش خود روحانی خود را آغاز کرد، زمانی که از رنج آگاه شد و زندگی خود را برای یافتن علت و درمان آن اختصاص داد. از دیدگاه بودایی، سفر معنوی با آگاهی از رنج آغاز می شود و از میل به فرار از رنج و شادی حاصل می شود.

مشکل رنج نیز نگرانی اصلی روان درمانی است. در واقع، این مرز مشترک روان درمانگری، پزشکی و دین است. (اسطوره بیماری روحی: مبانی نظری رفتار شخصی توسط توماس ساسز) هر یک از آنها به شکل دیگری از رنج می پردازد. پزشکی با رنج های بدنی روبرو می شود، روان درمانی با رنج های ذهن مشغول می شود، و دین با رنج های روح مقابله می کند. به دلیل این زمینه مشترک، بعضی از مردم به روان درمانی به عنوان یک تکنیک پزشکی فکر می کنند، در حالی که دیگران با توجیه به همان اندازه خوب، به عنوان یک شکل از درمان معنوی فکر می کنند.

چرا مردم روانپزشکان را در جستجوی شادی دنبال می کنند

افراد مبتلا به روانپزشکان به دنبال رنج می برند - از احساسات دردناک، افکار دردناک، روابط دردناک، تجربه های دردناک. احساسات منفی - اضطراب، استرس، افسردگی، خشم، گناه، شرم، سرخوردگی، خستگی و غیره، همه انواع رنج است. چه بیماران روانپزشکی از متخصصین آنها بخواهند یک درمان فنی یا درمان برای بیماری نیستند، اما، مانند بودایی ها، آنها امیدوارند که از درد و رنج آنها آزاد شوند و فرصتی برای صلح و شادی در زندگی فراهم کنند.

بودیسم و ​​روان درمانی نیز دومین زمینه مشترک قابل توجهی را در مورد علاقه مندی به ذهن دارند. از دیدگاه بودایی، رنج ناشی از وقایع خارجی، آسیب زا است، اما با کیفیت ذهن که تصورات و پاسخ های ما را به حوادث شکل می دهد. بر این اساس، خوشبختی در جهان بیرونی، اجتماعی نیست، بلکه در تحول ذهنی است که خرد، آرامش و محبت را ایجاد می کند.

بسیاری از روانپزشکان نظرات مشابهی دارند. بسیاری از درمانگران بر این باورند که به عنوان بودیسم ها، این رنج ها نه تنها به خاطر درگیری های خارجی، بلکه از طریق پاسخ های ما به این صدمات است. این پاسخ ها با عوامل روانی مانند خواسته ها و ترس هایی که ممکن است انکار و سرکوب شوند، مطرح می شود. این یکی از اصول اساسی روانکاوی فروید است. روانکاوی مبتنی بر مبانی است که رنج روان رنج ناشی از واکنش فعال انسانی فرد به زندگی است، به جای اینکه منفعلانه و مکانیکی توسط وقایع زندگی خودشان ایجاد شود. اگر رنج ناخوشایند از طریق واکنش فرد به رویدادهای زندگی به جای خود حوادث اتفاق می افتد، آن را به طور بالقوه می تواند از طریق تحول شخصی که در آن رویدادهای زندگی از یک مرجع متفاوت تجربه می شود، رهایی یابد.

چگونه باید خوشحال باشیم: نمایش بودایی بر روی اسرار اسرار آمیز

با توجه به زمینه مشترک قابل توجهی که در مورد بودیسم و ​​روان درمانی وجود دارد، جای تعجب نیست که جریان فکر در روان درمانگری شبیه دیدگاه بودایی بر اسطوره های رمز و راز است. این جریان فکری با بودیسم، مفهومی است که ما از جهل رنج می بریم، از اسرارهایی که ما از خودمان نگه می داریم. دو مورد از مفاهیم اساسی کلاسیک روان درمانی عبارتند از سرکوب و ناخودآگاه. مفهوم سرکوب شبیه است، اگر چه باریک تر و کم عمق تر از مفهوم جهل بودایی است. مانند آیدیا، سرکوب، شکست یا عدم تمایل به دیدن واقعیت های مهم یا جنبه های تجربه است. همانطور که نورمن ا. براون خاطرنشان کرد، "جوهر سرکوب نهفته در انکار از انسانی است که واقعیت های طبیعت انسان را به رسمیت بشناسد". (زندگی در برابر مرگ: معنای روانکاوی تاریخ، نورمن ا. براون) تفاوت بین آیدیا و سرکوب این است که سابق، عدم رسیدن به حقایق اساسی در مورد ماهیت خود و پدیده است، در حالی که دومی بدتر از آن است که بتواند با واقعیت های خاصی درباره خود خود، به ویژه مسئولیت پاسخ های خود را نسبت به دردناک تجربیات زندگی.

به طور کلی پذیرفته شده از سرکوب این است که این یک دفاع در برابر اضطراب است. اضطراب، به ویژه اضطراب بالا، یکی از شایعترین و شدیدترین انواع رنج است. مردم تقریبا هر کاری را انجام می دهند تا اضطراب خود را از بین ببرند، به ویژه برای کاهش الکل و دارو. تجارت داروهای ضد اضطراب، هر دو قانونی و غیر قانونی، صنعت چند میلیارد دلاری است. ما از نگرانی های ما می ترسیم و ما با سرکوب آنها به حافظه و چشم انداز تجربیات اضطراب واکنش نشان می دهیم. سرکوب، مانند avidya، تنها تا حدی موفقیت آمیز است. بازگشت سرکوبگر ما را تحریک می کند نشانه های نوروتیک دردناک هستند، زیرا آنها مظاهر رنج است که سرکوب شده است - به اصطلاح "بازگشت سرکوب شده". در دیدگاه روانکاوی، محتوای ذهنی و احساسی تجربیات دردناک سرکوب، اصلاح، تضعیف و تجدید حیات می شود به عنوان نوروز.

روان درمانی از درگیری ذهنی و احساسی در جستجوی شادی

روان درمانی از رنج های ذهنی و عاطفی در بسیاری از روش های حیاتی برای رویکرد بودایی است. هر دو شامل ایجاد ارتباط با یک معلم یا راهنمای، گاهی اوقات به عنوان یک گورو یا یک روانپزشک شناخته می شود. عملکرد گورو / روان درمانگر این است که رنجر را در سفر خود کشف و تحول خود، که در بودیسم، در همان زمان، کشف واقعیت های موجود است هدایت کند. معلم به بیمار - رنجر کمک می کند تا آگاهی، پذیرش و تحقق («کار عاطفی از طریق») افزایش احساسات دردناک و حقایق زندگی را افزایش دهد. در هر دو بودیسم و ​​روان درمانی، شناخت روانشناختی فرد نسبت به ریشهها و پویایی رنجهای روحی روانیشان، توسط آموزههای گورو و تفاسیر درمانگر تسهیل میشود. هر دو به طور بالقوه بینشی را انتقال می دهند. تحقق و ادغام این بینش منجر به تسکین علایم دردناک انکار و سرکوب می شود. این شامل یک تمایل شجاعانه است که خود را صادقانه مورد بررسی قرار دهد، به چهره و مسئولیت خواسته ها و ترس های خود برسد.

حقیقت در مورد خود و زندگی ما که ما نمی خواهیم آن را ببینیم، معکوس برای علائم روان شناختی و دفاع شخصیت ما، بخشی از محتوای ناخودآگاه است. ناخودآگاه حاوی انکار و سرکوب ماست - دروغهایی است که به خودمان میگوییم. علائم روان شناختی ما و دفاع از شخصیت محصول دروغهایی است که به خودمان میگوییم. به این معنا، ناخودآگاه می تواند به عنوان یک دانش روانشناختی مضمون که ما می خواهیم درک کنیم. کارل یانگ اولین کسی بود که این ارتباط را برقرار می کرد وقتی که مکاتبات بین رویاها و افسانه ها را کشف کرد. رویاهای ناخودآگاه شخصی را آشکار می کنند و افسانه ها "ناخودآگاه جمعی" را نشان می دهند. او این حوزه انکار و سرکوب را «سایه» نامید. درمان یونگ ها شامل بخش بزرگی از مواجهه با سایه ها است که در برابر خود و خواسته های اساسی تجربه، که او "آرکه تایپ" نامیده است، روبرو شده است. (مراقبت از روح, توماس مور)

درمان فریادی و یونج، بودیسم و ​​تبدیل درونی

فروید نیز به صراحت هدف روانکاوی را به عنوان آگاهی ناخودآگاه توصیف کرد. در دیدگاه روانکاوی، رنج های روان رنج ناشی از انکار و سرکوب تجربیات دردناک است. رهایی از درد و رنج ناشی از آوردن تجربیات سرکوبگر به آگاهی و کار کردن با احساسات دردناک است. بنابراين، در درمان هر دو فرويد و يونيج و نيز در عمل بودا، گسترش آگاهي نيازمند تحول دروني است - تركيب شخصيت با حقايق زندگي كه منجر به تسكين معني گرائي گرایش های روان شناختی می شود.

در دیدگاه بودایی، avidya نه تنها انکار حقایق در مورد خود و جهان است، بلکه یک طرح بر روی جهان چیزی است که در اصل وجود ندارد. این وضعیت نادانی همچنین "توهم" یا "توهم" نامیده می شود. از دیدگاه بودایی، توهم شامل تصورات پایداری و / یا وجود قابل ملاحظه ای بر پدیده می شود. ما می بینیم که رنگین کمان و ابرها اترالی هستند، اما ما کیفیت پایداری پایدار و عمدتا بر روی اجسام جامد و بر روی خودمان را طراحی می کنیم. بالاترین حکمت در بودیسم، عقلانی که فضایی را تحقق می بخشد، از طریق این پیش بینی ها می بیند و می داند که تمام پدیده ها، از جمله خود، بی وقفه و غیرمستقیم هستند.

ایده های مرکزی فروید و دیدگاه های بودایی

ارنست بکر (1925-1974)، دوست قدیمی من و همکار من که جایزه پولیتزر را در خارج از داستان در 1974 (دو ماه بعد از مرگش) برای انکار مرگ به دست آورد، برخی از ایده های فرویدی را به گونه ای تفسیر کرد که آنها را به ارمغان می آورد به هماهنگی با دیدگاه های بودایی درباره جهل و ناپاکی. بکر پیشنهاد کرد که هر دو شخصیت و نوروز با نادانی شکل می گیرد، به ویژه انکار مرگ. "

اهمیت مجتمع ادیپ در شادی

در اوایل کار او، بکر ادیپ مجتمع را به عنوان یک مرحله توسعه روانشناختی به جای یک پیچیدگی روان شناختی تفسیر کرد. اسطوره روانکاوی کلاسیک مجتمع ادیپ، کاریکاتیک شهوت و تجاوز به شکل یک کودک پسربچه است که دوست دارد و می خواهد رابطه جنسی با مادرش داشته باشد و کسی که از پدر و مادر متنفر است و می خواهد کشته شود. بکر این کاریکاتور را به عنوان یک دوره گذار، گذار ادیپ، که یک دوره حیاتی از توسعه شخصیت انسان است، تفسیر می کند. در این مرحله انتقالی، دلبستگی کودک به مادر و ترس از پدر، مقاومت در برابر رشد را نشان می دهد - مقاومت در برابر از دست دادن خودکشی، خودخواه، بهشت ​​از دوران کودکی. در طول انتقال ادیپال، درایوهای جنسی و تهاجمی کنترل و سرکوب می شوند. فرزند فراتر از یک وابستگی فیزیکی و وابستگی به مادر به یک بزرگسال نسبتا مستقل است که با والدین و دیگران از طریق یک رابطه بالاتری، فاصله، اجتماعی که به وسیله زبان و نمادها متصل می شود، فراتر می رود.

گذار ادیپ، که فرایند اجتماعی شدن انسان است، تکامل فرد انسان را فراتر از حیوان صرفا حیوانی می کند. این فرایند شامل انحلال بدن به عنوان زمین خود و جایگزینی آن توسط خود اجتماعی است. از آنجا که بدن میمیرد، انکار بدن به معنای انکار مرگ است. در طول انتقال ادیپال، خواسته های اولیه، حیوانی و کودکانه سرکوب و تحریک می شود. بسیاری از خواسته هایی که خواستار لذت مضر هستند از طریق ایجاد "پروژه ادیپ" انکار، تأخیر و به آینده می پردازند. پروژه Oedipal یک پروژه برای ایجاد خود در جهان زمان و معانی اجتماعی است. این نه تنها توسعه ظرفیت فکر کردن و عمل در دنیای نمادهای متعارف، بلکه همچنین ایجاد یک سیستم از خواسته ها، اهداف و جاه طلبی هایی است که امید به شادی آتی را شامل می شود. در این پروژه ایجاد خود، جستجو برای لذت بردن در حال حاضر کودک به جستجو برای شادی آینده - پروژه شادی تبدیل شده است.

بنابراین جستجوی شادی، یک وسیله ی جهانی برای ساخت و نگهداری خود است. خود را از طریق انکار بدن و توسعه یک آگاهی اجتماعی که بر زبان تعبیر شده است، ساخته می شود. این حالت ذهن، که بودایی ها به عنوان "ذهن دوگانه" نامیده اند، خود را به عنوان یک نهاد اجتماعی-تاریخی تصور می کنند که وجود و رفاه آنها بستگی به دستیابی به شادی های آینده دارد. هنگامی که پروژه شادی ناکام ماند، فرد نفی خود را تجربه می کند که اغلب منجر به نا امیدی، تجاوز، افسردگی و حتی خودکشی می شود - قتل خود منفی. عنوان این کتاب، "پروژه شادی"، این واقعیت را نشان می دهد که پیگیری شادی در همان زمان، پروژه ساخت و نگهداری خود است. به طور غریزی، این نیز منبع اصلی ناراحتی و رنج است که ما به خود و دیگران تحمیل می کنیم.

علت اصلی دردسر

در دیدگاه بودایی، علت اصلی رنج، وابستگی به خود، یک حالت درونی از جهل است که به نفع خود می رسد. با این حال، جهل به طور کامل توسعه یافته، همانطور که قبلا اشاره کردیم، صرفا فقدان آگاهی از طبیعت خود و پدیده ها نیست. این نیز طرح بر روی وجود چیزی است که وجود ندارد. نادیده گرفتن خود را به عنوان واقعی به اشتباه اختصاص دادن وجود قابل توجهی به خود خود اشتباه است. ظرفیت این تخصیص به زبان بستگی دارد و در طول گذار ادیپ توسعه می یابد. زبان باعث ایجاد توهم یک روح درونی یا فردی می شود که پس از آن به دیگران و به وجود می آید.

این بدان معنا نیست که خود وجود ندارد از نظر منظومه بودایی که به نام Madhyamika نامیده می شود، نامشخص بودن این است که خود وجود دارد یا آن وجود ندارد. خود را وجود دارد، اما تنها به عنوان یک داستان خالق خود، فریب خود. در واقع، یک فریب ضروری است. بکر آنرا "دروغ حیاتی" نامید. این حیاتی است که روابط بین فردی و زندگی اجتماعی به آن بستگی دارد. ما نیاز به یک ego برای ارتباط با یکدیگر، برای ایجاد زندگی و پرداخت صورتحساب ما. دروغ است، زیرا حقایق وجود و صفات را به طور قابل توجهی غلط به خود انکار می کند. این چسبیدن به توهم خود، در دیدگاه بودایی، منبع رنج است که ما خودمان و دیگران را ایجاد می کنیم.

در یک عمل بودایی که به معنی «مدیتیشن تحلیلی» شناخته می شود، خودش خود را پنهان می کند. گورو به تمرینکننده میپردازد تا درون خود برای این موضوع نگاه کند. کجاست؟ در بدن؟ در سر و یا قلب؟ در ذهن؟ چه بخشی از ذهن؟ رنگ خود چیست؟ خواننده می تواند این تمرین را امتحان کند. خودت را نمی توان پیدا کرد این خود که نمی تواند خود را بی سر و صدا از نگرانی های خود و از دست دادن خود به خود ترس است. از طریق مکانیسم روانشناختی شکل گیری واکنش، خودش خود را با تلاش خود از طریق پروژه های مختلف شادی خود، با تلاش برای محافظت، حفظ و گسترش خود، از اینجا و اکنون بر روی زمین و برای همیشه بعد از بهشت ​​و یا از طریق تجدید حیات سریال . این خود اشتیاق، خودخواهانه و خودخواهانه خود اشتباه معتقد است که خوشبختی باید با پیروی از خواسته های خود و اجتناب از غفلت هایش پیدا شود.

بودایی ها این سه عامل را نادیده می گیرند (ایجاد یک ذات معنادار)، تمایل و نزاع، به عنوان "سه سم". در کنار یکدیگر، آنها به عنوان مجموعه ای از علل رنج هایی که انسان ها به خود و دیگران وارد می کنند، در نظر گرفته می شوند. تمایل و ناامیدی نیز به عنوان اشتیاق و تجاوز، وابستگی و خشم شناخته می شود و دیگر جفت های متقارن مترادف است. به خاطر سادگی، از تمایل و ناامیدی به عنوان نمای کلی ترین این جفت های دوجنسی استفاده می کنیم. با این وجود، مهم است که تشخیص دهید که همه خواسته ها و نومیدی ها بد نیستند. کسانی که به خود یا دیگران رنج می برند، به عنوان وحشی مطرح می شوند، در حالی که آنهایی که موجب خوشبختی به خود و دیگران می شوند، به عنوان فضایل مطرح می شوند.

این نباید به غربی ها آشنایی داشته باشد. جفت تمایز و تمایز دوگانه پایه روانشناسی رفتاری مدرن است. اصل اساسی روانشناسی رفتاری این است که موجودات در اطراف درد و لذت پالایش می شوند. تمایل به لذت و برانگیختن درد به عنوان دوگانگی اساسی ذهن و انگیزه های اصلی رفتار شناخته می شود. در این رابطه، روانشناسی رفتاری به بودیسم پاسخ می دهد. خودتان یا خودتان را به جفت اضافه کنید و یکی از نکات مثبت نگرش ما را اضافه کنید.

راز خوشبختی بودایی

در دیدگاه بودایی، اسرار اساسی خوشبختی که ما از خودمان پنهان می کنیم این است که سه سم زدایی ریشه ای از درد و رنج است که ما خودمان و دیگران را به وجود می آوریم. سه زخم پایه نوروزی ما هستند، احساسات منفی ما و ناراحتی ما. به همین دلیل است که این تفکر مرکزی تکان دهنده ای که بودیسم به ما می دهد، راز خوشبختی است که ما از خودمان پنهان می کنیم این است که تلاش های خودخواهانه ما برای خوشبختی، به طور متناقض، بزرگترین علت درد و رنج است که ما به خود و دیگران تحمیل می کنیم. از این منظر، اسرار شادی واقعی شامل تحول خود، از جمله بازسازی از خود ایده خود شادی، بر اساس آگاهی عمیق تر از ماهیت واقعیت و حس ارزش از این تحقق است.

سه سموم

در طول بیست سال گذشته یا بیشتر، غربی ها به طور فزاینده ای علاقه مند به بودیسم شده اند. این به ویژه در مورد روانپزشکان غربی و بیمارانشان است که بسیاری از آنها در تعلیمات بودایی حضور دارند. من شنیده ام که لامای تبت به فکر است که بودیسم ممکن است از طریق روان درمانی به آمریکا برسد.

اگر بودیسم در غرب موفق باشد، باید با علم غربی سازگار باشد. به این ترتیب خواننده باید هشدار داده شود که تفسیر پارادایم بودایی که در اینجا ارائه شده است طراحی شده است تا دیدگاه ارتدوکس بودایی را در قالب ایده ای که برای غربی های علمی قابل قبول است، بیان کند.

یکی از مشکلات آموزش دیده غربی ها با "عرفان عقلانیت" این است که بسیاری از ما به علم دانش ما در مورد جهان و تکنولوژی دستکاری آن اعتقاد داریم و به علوم اعتماد داریم. ما دین را که از سنت های خرد بدست می آید نادیده می گیریم. بنابراین لازم است ابتدا تلاش کنیم تا مصالحه این نقض بین دین و علم را بپذیریم تا بتوانیم آزادانه و هوشمندانه بهتر از هر دو برای کمک به ما برای دیدن حقایق که از خودمان پنهان می کنیم استفاده کنیم.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
انتشارات شیر ​​برفی. © 1997 www.snowlionpub.com

منبع مقاله

پروژه خوشبختی: تبدیل سه سم است که باعث آسیب رسیدن به خود و دیگران می شود
توسط رون لییف، MD

بودیسم و ​​روان درمانی... بررسی جالب و مؤثر از درد و رنج از طریق دیدگاه های روانکاوی و بودیسم ... سهم قابل توجه. جری پین، مدرسه جدید

اطلاعات / سفارش این کتاب است.

یکی دیگر از کتاب های این نویسنده:

سرکه به عسل: هفت گام برای درک و تحریک خشم، تجاوز و خشونت.

شادیخواسته های ما و ترس های ما به یک درهم پیچیده از درگیری ها می آید. هرچیزی که خوشبختی ما را تهدید می کند، به عنوان یک تهدید برای زندگی ماست - پاسخی که دفاع، خشم، تجاوز و خشونت است. سرکه به عسل یک پارادایم جدید برای درک رابطه بین استرس، اضطراب، خشم، و افسردگی پیشنهاد می کند.

اینجا را کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب در آمازون.

درباره نویسنده

رون لییف، MD یک روانپزشک است که تحت دکتر توماس ساسز و انسان شناس بشر ارنست بکر آموزش دیده است. او در دهه هفتاد با معلمان مختلف بودایی مشغول به تحصیل شد و در 19811 با Khenpo Khartar RinpochT، قهرمان Karma Triyana Dharmachakra در ووداستاک، نیویورک، پناه دادند. او به سازماندهی اولین کنفرانس KTD بودیسم و ​​روان درمانی در شهر نیویورک در 1987 کمک کرد. از آنجا که 1992، او با آن همراه شده است کلیسای Namgyal در ایتاکا، نیویورک به عنوان یک دانش آموز و معلم. دکتر لییفر به طور گسترده ای سخنرانی کرده و دو کتاب و بیش از پنجاه مقاله در مورد موضوعات مختلف روانپزشکی منتشر کرده است. او به تازگی توجه خود را به طور کامل به تعامل بین بودیسم و ​​روان درمانی تبدیل شده است. او نویسنده است پروژه شادی

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده