پیدا کردن صلح و شادی: جنبه های مسیر بودایی

تعالیم بودایی اغلب در "سه جنبه اصلی مسیر" خلاصه می شود: انزوا، محبت، و خلقت خردمندانه. آنها تقریبا به وظایف اصلی Hinayana، Mahayana و آموزه های وجریاان مربوط می شوند، گرچه هر سه اصل در همه سه مسیر وجود دارد.

اولین گام در مسیر انزوا شروع جستجوی شادی درون است؛ گام اول به این دلیل است که منع تدریجی جهان به عنوان منبع، مکان و علت خوشبختی (و ناخوشایند) ما را نشان می دهد. رها کردن جهان به معنای رد کردن جهان نیست. می توانم یاد بگیرم که در آن و با آن، ماهرانه و مثبت زندگی کنم، آن را تجربه کنم و از آن لذت ببرم، بدون آنکه به طور جدی در هر معنایی نهایی آن را در نظر گرفت. رها کردن دنیا به معنای آن نیست که باید به عنوان یک راهب زندگی کرد. تقدیرهای رهایی از راهبان افراطی تر از نیاز یک فرد متاهل و کارگر است.

رد کردن مسیری است که به تدریج کاهش می یابد. این یک واکنش داوطلبانه از خواسته های خودخواهانه و بی ادبانه است که از نظر احساس گناه یا احساس وظیفه، بلکه از دانش مستقیمی، معتبر و شخصی از بی حوصلگی در جستجوی سعادت از طریق آنها است. تبدیل ذهن به داخل، که مسیر رهایی است، نشان می دهد که تعهد به شناخت کارهای ذهن خود از طریق مدیتیشن است.

انصراف مشهور مسیر Hinayana است. اساسا، به معنای کم عمق، بدان معناست که مراقبت از خود و عدم تحمیل یا تحمیل به دیگران باشد. این بدان معنی است که خانه خود را به درستی دریافت کنید. این نیاز به تلاش، استقامت، نظم و انضباط و صبر - چهار از شش پارامیتا و یا فراتر از فضایل. این فضایل برای کمک به فراتر رفتن از وسوسه های دنیای سامسارا و تمرکز بر مسیر بازتاب و بررسی درونی است که اسرار شادی را نشان می دهد.

خانه خود را سفارش دهید

به دست آوردن خانه ی خود به منظور بدست آوردن نظم و نظم و انضباط در ذهن یک نفر است. ذهن ما املاک است که در آن زندگی می کنیم. ذهن معمولی، دوگانگی بی اختیاری است. این است که به طور مداوم با فشار زیاد تحریک می شود. ما دائما فکر می کنیم در یک جریان ارتباط آزاد، اما با آگاهی کمی که اگر از ما خواسته شد که ما در حال فکر کردن در مورد ما می شود زمان زیادی را به یک پاسخ منسجم.


گرافیک اشتراک درونی


با این وجود جریان آگاهی ما دائما باعث احساسات منفی مانند اضطراب، خشم و افسردگی می شود. اگر فکر میکنیم فکر عصبانی ما عصبانی هستیم. اگر فکر میکنیم افکار افسرده ما احساس افسردگی میکنیم. یک مسیح قدیمی بودایی می گوید: "شخص مبتلا به ذهن مشغول است که رنج می برد."

یک شکل اولیه مدیتیشن بودایی، شامپاتی در سانسکریت نامیده می شود که یک پادزهر برای افزایش غرور ذهنی دالیستی است؛ این مدیتیشن تثبیت کننده یا مدیتیشن آرام است. در تبتی آن نامیده می شود شیعهکه به معنای واقعی کلمه "ساکن شدن در صلح" است. در واقع، این امر شامل آموزش ذهن به توجه به لحظه حاضر می شود.

هنگامی که ما در غلبه بر غرایز گم می شویم، معمولا درباره گذشته یا آینده فکر می کنیم. ما ممکن است از فانتزی بعضی از آرزوها برای لذت بردن، و یا از کابوس از یک مشکل وحشت زده شده است. ذهن آشفته، گفتاری، ذهنی دوگانه مانع دیدن ما به وضوح می شود، زیرا به طور مداوم مانع آگاهی از لحظه کنونی می شود و لحظه ای که همیشه در آن زندگی می شود. افکار ما حجابی است که از طریق آن ما شاهد حضور، از طریق شیشه ای به صورت تاریک هستیم. اگر ما از حال حاضر بی اطلاع هستیم، ما خود را به حقایق زندگی کورکور می کنیم و در عوض در پیش بینی های دلسوزانه ذهن دوالیستی زندگی می کنیم.

شاماتا ذهن را در لحظه کنونی، از طریق آگاهی نفس و یا روش های مشابهی از ذهنیت متمرکز می کند. تمرکز بر حال حاضر آرام ذهن است. این به این دلیل است که ذهن دوالیستی در زمان سکولار زندگی می کند. این می تواند گذشته را یادآوری کند و آینده را پیش بینی کند. این می تواند لذت و درد را تصور کند که هنوز اتفاق نیفتاده است، هرگز اتفاق نیافتاده یا هرگز اتفاق نخواهد افتاد. نفس در زمان تاریخی از بین رفته است. در مقایسه با گشت و گذار آشفته از سامسار، یک ذهنیت محور محض آرام، بی سر و صدا، بی دست و پا، و روشن است، مانند آب های هنوز یک دریاچه عمیق کوه.

محروم کردن ذهن اثر فریبنده خود را دارد

خستگی ذهن اثر فریبنده دارد. این همانند امدادی است که پس از خروج از ترافیک شهر برای آرام کردن یک چمنزار و یا یک استخر جنگلی ادامه می یابد. اگر یک نفر فقط برای احساس آرامش و آرامش درونی شامات را تداعی کند، یک بینش عالی برای اسرار شادی دریافت خواهد کرد. اما شامپا یک عملکرد دیگر دارد.

آرام، هنوز ذهن می تواند حقیقت وجود را به وضوح بیشتر از یک ذهن اشتباه توسط غلبه بر بی پایان و کوره در رفته. Chogyam Trungpa Rinpoche این تابع shamatha را با استفاده از استعاره لامپ در کلاه مینر برای نشان دادن آگاهی ما توصیف کرد. ذهن معمولی مانند یک لامپ است که به طور مداوم در حال حرکت بدون تمرکز بر روی هر چیزی به طور خاص است و بنابراین از طبیعت واقعی محیط اطراف آگاه نیست. ذهن هذیان مثل یک لامپ معدنچی است که ثابت و نفوذ دارد، و به وضوح و واضح مشخص کردن هر ویژگی از جهان اطراف ما را نشان می دهد.

وقتی ذهن آرام، پایدار و روشن است، می تواند توجه خود را به خود جلب کند. این فرآیند آشنایی با ذهن ما، مراقبه وپاشایانا نامیده می شود، همچنین به عنوان تفکر انتقادی یا تحلیلی شناخته می شود. از آنجا که دانش ما از جهان و خودمان از طریق ذهن به دست می آید، تجزیه و تحلیل ذهن نشان می دهد دانش قبلا پنهان در مورد ماهیت دنیای پدیداری، از جمله خودمان. از طریق vipashyana ما می توانیم با عملیات ذهن ما - خواسته ها، بی حوصلگی ها و خودخواهی - و همچنین حقایق وجود - رنج، بی نظمی، و خلوت آشنا.

صلح و شادی بدون صبر و حوصله ممکن نیست

پیدا کردن صلح و شادی: جنبه های مسیر بوداییجنبه اصل دوم مسیر، محبت است، کیفیت مشخصی از مسیر ماهایانا. راز این آموزش اینست که خوشبختی بدون شفقت امکان پذیر نیست. ما از شفقت به نفع دیگران فکر می کنیم و در واقع آن است. اما شفقت نیز نارسیسیسم را تضعیف می کند، که یکی از دلایل اصلی درد است که ما به خود تحمیل می کنیم.

مدیتیشن تحلیلی می تواند به ما انگیزه های حرکتی و تلاش های ما را درک کند و ما را کمک کند تا ببینیم که چگونه مشکلات و درد های خود را ایجاد می کنند. هنگامی که ما این را به وضوح دیده ایم، این مسئله ای است که به صورت هوشمندانه در خود منافع شخصی خود قرار دارد تا حیوانات خودخواهانه را درون خود بسازیم و قدرت و مهارت خودمان را به کمک دیگران برسانیم. این همانند کشیدن دستان ما از شعله است، زمانی که متوجه شدیم آن را می سوزاند.

ایجاد شفقت یکی از سخت ترین جنبه های مسیر است. در بازتاب اول، شفقت به نظر می رسد بر خلاف غریزه زندگی است که، در انسان، خودخواهی شده است. اصول اولیه بیولوژیکی زندگی خود محافظ و افزایش دهنده ی خود هستند. بدین ترتیب، ضد بصیرت به تسلیم تسلیم خودخواهانه و جایگزینی آن با نگرانی برای دیگران است. بنابراین نخستین مانع توسعه تعصب، خود خویشتن است.

مانع دوم برای توسعه ی شفقت، به شدت مخالف خودداری از خود است. مسیر حکمت راه توازن است. فضیلت شدید، به نقطه ای از کاریکاتور، اغلب یک بازی انسانی است، یک دیدگاه مادی گرایانه و یا حریم خصوصی به عنوان معنویت پوشیده شده است. Chogyam Trungpa Rinpoche این "مادی گرایی روحانی" را نام برد، که خود را در معرض افسردگی خود قرار می دهد. (بریدن از طریق ماتریالیسم معنوی by Chogyam Trungpa) "فراوان من برای داشتن چنین روحانی، دادن، و بخشش"، فراخوانی تازه کار است.

دیالکتیک محبت در عمل سخاوتمندی، یکی دیگر از شایستگیهای فراتر از حد ظاهر است. سخاوت تنها چیزی نیست که بتواند پول یا اشیای با ارزش را بدهد. سخاوتمند بودن دادن به خود است. دوست داشتنی خود را به دیگران اختصاص دهد.

در روانشناسی بودایی، فضیلت سخاوتمندی دارای دو نقص بالقوه است. یکی، بدیهی است، استحکام، که یک شکل از خود چسبیده است. نقص دیگر خیلی زیاد است. دادن گناه، و یا از شرم و یا غرور، سخاوت نیست. دادن چیزی برای بازگشت به چیزی شایسته نیست؛ این نوعی از خودخواهی است که خود را به عنوان شفقت پنهان می کند.

Khenpo Karthar Rinpoche به این ترتیب توضیح داد: در متن گفتگو، او می گوید: "مردم می خواهند من را ببینند و همیشه با من صحبت کنند. اگر با همه ملاقات داشته باشم، هیچ وقت برای خوردن یا استراحت نخواهم داشت. چند هفته بعد می میرم و پس از آن من برای هیچ کس خوب نیست، بنابراین من محدود کردن زمان من می توانم برای مصاحبه دادن. این مرد فوق العاده مهربان، تدریس می کرد که بگوید بله به همه، محبت نیست. این یک شکل از برده داری است، احتمالا متولد گناه. شفقت اجازه می دهد که بدون.

بخشش بر اساس اولین جنبه اصلی مسیر است، که به ما و دیگران آموزش می دهد تا از خودمان مراقبت کنیم. بنابراين، در معرفت عميق تر، ايجاد شفقت مستلزم ايجاد تعادل بين آنچه که ما براي رفاهي و روحي خودمان نياز داريم و آنچه که ما مي توانيم به ديگران بدهيم. شفقت تعادل بین فرد بودن و وجود رابطه با دیگران است.

برای ایجاد خلوص، توسعه عقلانیت است

جنبه اصل سوم مسیر، در حال توسعه حکمت است که فضای خالی همه پدیده ها را شامل می شود، از جمله خلقت خود. این خردمندانه یا بینش خاصی از طریق وپیاشانیا و دیگر مدیتیشن های پیشرفته مانند Mahamudra و Dzog Chen به دست می آید. Vipasyana به معنی "بینش ویژه یا عالی" است. میوه vipasyana حکمت است که تحقق پوتین. این حکمت ششمین پارامیته، ششمین فضیلت فراتر از حد است. این توسعه کامل توانایی دیدن و در نتیجه، پادزهر به avidya، جهل است که در ریشه مشکلات خود و اعمال ناخودآگاه ما است.

حکمتي که خلقت را تحقق مي بخشد هماهنگي مناسب با حقايق وجود است. همانطور که قبلا اشاره کردیم، این یک پیش شرط برای پایدار شادی است. تحقق ناپذیری یک کیهان شناسی منسجم از جهان را فراهم می کند که می تواند به عنوان یک پایه محکم برای هدایت زندگی خدمت کند. اگر پدیده ها بی ثبات و خالی از ماده واقعی باشند، اگر خود بی وقفه و فاقد ذهن و روح باشد، باید ذهن ما را به پذیرش واقعیت ترغیب کنیم، نه اینکه آن را انکار و سرکوب کنیم. ما باید از تلاش های انسانی برای پیدا کردن نکات مرجع جامد و پایدار به منظور شناسایی، حفاظت، حفظ و گسترش آن خودداری کنیم. برای این دلیل بسیاری از رنج هایی است که ما بر خود و دیگران تحمیل می کنیم.

نخستین جنبه ی اصلی مسیر، رهایی، ما را به مراقبت از خودمان آموزش می دهد، حداقل این که ما دیگر به دیگران نیازی نداریم. این آموزش در خود رشته و اعتماد به نفس است. جنبه اصل دوم مسیر، محبت، اجازه می دهد ما را برای غلبه بر نارسیسیسم مخرب خود و در واقع با دیگران در قلب ارتباط برقرار کنیم، که به معنی با همدلی برای پروژه های شادی آنها است. این راز روابط دوستانه است. جنبه اصل سوم مسیر، خلقت خردمندانه است. این حکمت است که وجود را به عنوان یک رقص بدون رقاصی می بیند. وقتی که سفر معنوی به ذهن ما، ما را به این حکمت هدایت می کند، چیزی بیش از خنده نیست و به رقص پیوست.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
انتشارات شیر ​​برفی. © 1997
http://www.snowlionpub.com

منبع مقاله

پروژه خوشبختی: تبدیل سه سم است که باعث درد و رنج ما می شود به خود و دیگران
توسط رون لییف، MD

پیدا کردن صلح و شادی: جنبه های مسیر بوداییبه وضوح نوشته شده، آسان به درک و به اجرا در آمده است. دکتر لایفر، یک روانپزشک، از عمل بودایی او و تجربه بالینی وی به ارائه بینش عمیق در مورد منابع اضطراب و افسردگی در غرب می پردازد. او یک مسئله قانع کننده را ایجاد می کند که پروژه هایی که ما در حال توسعه آن هستیم و باعث خوشحالی ما می شود، تبدیل به منابع ما می شود
ناامیدی این کتاب موضع عینی را دنبال می کند و بررسی واقعیت در مورد سیاست، مذهب و بسیاری از سیستم های باور دیگر که در جوامع ما به کار می برند، برای کاهش درد و رنج و تلاش برای چیزهایی است که می تواند ما را شادی و سعادت ابدی به ارمغان بیاورد.

اطلاعات / سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

رون لییف، MD یک روانپزشک است که تحت دکتر توماس ساسز و انسان شناس بشر ارنست بکر آموزش دیده است. او در دهه هفتاد با معلمان مختلف بودایی مشغول تحصیل شد و در 1981 با Khenpo Khartar Rinpoche، قوم Karma Triyana Dharmachakra در ووداستاک، نیویورک، پناه دادند. او به سازماندهی اولین کنفرانس KTD بودیسم و ​​روان درمانی در شهر نیویورک در 1987 کمک کرد. از آنجا که 1992، او با آن همراه شده است کلیسای Namgyal در ایتاکا، نیویورک به عنوان یک دانش آموز و معلم. دکتر لییفر به طور گسترده ای سخنرانی کرده و دو کتاب و بیش از پنجاه مقاله در مورد موضوعات مختلف روانپزشکی منتشر کرده است. او به تازگی توجه خود را به طور کامل به تعامل بین بودیسم و ​​روان درمانی تبدیل شده است.

کتاب های این نویسنده

at InnerSelf Market و آمازون