اسکارب ، فالوس ، چشمان شیطانی - چگونه طلسمات باستانی سعی در جلوگیری از بیماری داشتند

اسکارب ، فالوس ، چشمان شیطانی - چگونه طلسمات باستانی سعی در جلوگیری از بیماری داشتند
یک حرز اسکاراب بالدار مصری (حدود 1070 تا 945 قبل از میلاد).

در طول دوران باستان ، از مدیترانه تا مصر و خاورمیانه امروز ، مردم معتقد بودند که بدبختی ، از جمله تصادفات ، بیماری ها و حتی گاهی مرگ ، ناشی از نیروهای خارجی است.

آنها خدا باشند یا انواع دیگر نیروهای ماورا sup الطبیعه (مانند a دایمان) ، مردم - صرف نظر از ایمان - به دنبال جادویی برای محافظت در برابر خود بودند.

در حالی که پزشکی و علمی در دوران باستان غایب نبودند ، آنها با سیستم های جاودانه جادو و توسل گسترده به آن رقابت می کردند. مردم با جادوگران حرفه ای مشورت می کردند و همچنین فرم های خاص خود را از سحر و جادو استفاده می کردند.

احتمالاً از کلمه لاتین "amoliri" ، به معنی "دور کردن" یا "جلوگیری از" گرفته شده است ، اعتقاد بر این بود که تعویذ ها دارای خصوصیات جادویی ذاتی هستند. این خصوصیات می توانند به طور طبیعی ذاتی باشند (مانند خصوصیات یک سنگ خاص) یا با کمک یک طلسم به طور مصنوعی آغشته شوند.

جای تعجب نیست که استفاده از تعویذها جز integ لاینفک زندگی بود. از جواهرات و تزیینات روی ساختمان ها ، تا پاپیروهایی که با جادوها حک شده و حتی تزئینات باغ ، از آنها می توان به عنوان یک روش محافظت موثر یاد کرد.

تعویض ها هزاران سال است که وجود دارند. آویزهای کهربا به نظر می رسد از دوران مزولیت دانمارک (10,000-8,000 سال قبل از میلاد) به عنوان نوعی محافظت عمومی استفاده شده است.


آخرین مطالب را از InnerSelf دریافت کنید


جواهرات و زیور آلات ارجاع شکل این سوسک روسری همچنین حرزهای محبوب همه منظوره در مصر بودند که قدمت آنها از آغاز پادشاهی میانه (2000 قبل از میلاد) بود.

یک آویز اسکاراب خورشیدی از مقبره توتانخامن. (اسکاربوس فالوس چشمان شیطانی چگونه طلسمات باستانی سعی در دفع بیماری داشتند)
یک آویز اسکاراب خورشیدی از مقبره توتانخامن.
در ویکیانبار موجود

دو از رایج ترین نمادهای محافظت چشم و فالوس هستند. یک یا هر دو طرح تعویض در زمینه های مختلف ظاهر می شود ، محافظت از بدن (به شکل جواهرات) ، ساختمان (به عنوان پلاک روی دیوارهای خارجی) ، مقبره (به عنوان یک نقش برجسته) و حتی تخت نوزاد (به عنوان یک تخت) تزیین موبایل یا تخت)

به عنوان مثال در یونان و خاورمیانه چشم بد دارای هزاران سال سابقه است. امروز این تصویر خیابان ها ، ساختمان ها و حتی درختان روستاها را زینت می دهد.

درختی که در یک دهکده ترکی با نماد چشم بد آراسته شده است. (scarbs phalluses چشمان شیطانی چگونه طلسمات باستانی سعی در دفع بیماری داشتند)
درختی که در یک دهکده ترکی با نماد چشم بد آراسته شده است.
مارگریت جانسون

جادوی پشت چشم بد بر این باور استوار است که بد خلقی را می توان از طریق خیره کننده تند و زننده به سمت یک فرد سوق داد. بر این اساس ، یک چشم "جعلی" یا چشم بد ، قصد سو intention را به جای چشم هدف جذب می کند.

لرزهای باد

"هرم" یونانی (حدود قرن ششم قبل از میلاد). (scarbs phalluses چشمان بد چگونه طلسمات باستانی سعی در جلوگیری از بیماری داشتند)"هرم" یونانی (حدود قرن ششم قبل از میلاد).

فالوس نوعی محافظت جادویی در یونان باستان و روم بود. مجسمه سازی یونانی که به انگلیسی "herm" شناخته می شود به صورت زیر عمل می کرد بی حسی جادو (برای دفع شر). از این دست مصنوعات ، شامل یک سر و تنه در بالای یک فواره ، که اغلب به شکل فالوس است و در غیر این صورت ، به طور قطع دارای یک فالوس است ، به عنوان نشانگرهای مرزی استفاده می شود تا متجاوزان را از این کار دور نگه دارد.

تهدید ضمنی تهدید به عنف است. به فضایی نزدیک شوید که متعلق به خود شما نیست و ممکن است عواقب آن را متحمل شوید. هدف این تهدید تفسیر استعاری بود. یعنی ، نقض اموال دیگری نوعی مجازات از قلمرو ماورا طبیعی را در پی خواهد داشت.

حرز فالوس در جادوی ایتالیای باستان نیز محبوب بود. در پمپئی ، باستان شناسان موفق به کشف صدای زنگ های بادی به نام تنبلی (به معنای "زنگ کوچک"). اینها را در باغها آویزان می کردند و به شکل یک فالوس آراسته با زنگوله بودند.

این شکل فالیک ، که اغلب به شکل خمیری شکل می گیرد ، همان هشدار مجسمه های هرم در یونان را ارائه می دهد. با این حال ، اشکال کمیک در ترکیب با تق تق زنگ ها همچنین اعتقادی به قدرت محافظ صدا را آشکار می کند. اعتقاد بر این بود که خندیدن باعث دفع نیروهای شیطانی می شود ، و همچنین صدای دزدگیرها.

یک دیدگاه علمی در مورد جادو این است که این عملکرد به عنوان آخرین پناهجوی مستاصل یا مستضعف عمل می کند. به این معنا ، این عمل عملی امیدوار کننده است که توسط برخی از مفسران مدرن به عنوان نوعی رهایی روانشناختی از فشار روانی یا احساس ناتوانی تفسیر می شود.

"تفکر جادویی" معاصر

در زمینه "تفکر جادویی"، ممکن است تعویض کنندگان توسط متفکران منتقد همه عقاید کنار گذاشته شوند ، اما همچنان در سراسر جهان مورد استفاده قرار می گیرند.

تعویق ها که اغلب با علم و عقل سلیم همراه هستند ، اما نه همیشه ، در طی همه گیری COVID-19 دوباره احیا شده اند. تعویض ها به همان اندازه متنوع هستند ، در هر شکل و اندازه ای وجود دارند ، و توسط سیاستمداران ، رهبران مذهبی و تأثیرگذارهای اجتماعی تبلیغ می شوند.

شکلی سنتی از زینت و محافظت در فرهنگ جاوه ، که اکنون در بین گردشگران محبوب است ، "ریشه سوخته" دستبند ، معروف به "آکار بهار"، توسط شمن های جامعه فروخته شده است. در همین حال ، وزیر کشاورزی اندونزی ، سیاهرول یاسین لیمپو ، ترویج یک گردنبند آروماتراپی حاوی یک معجون اکالیپتوس است که به عنوان یک پیشگیری در برابر COVID تبلیغ می شود (از نظر علمی بی فایده است اما شاید خطرناک تر از هیدروکسی کلروکین).

این گردنبند این سpال را ایجاد می کند: پزشکی جایگزین از کجا پایان می یابد و جادو آغاز می شود؟ این س newال جدیدی نیست ، زیرا هزاران سال است که بین دانش جادویی و دانش پزشکی تلاقی وجود دارد.

در بابل ، حدود سالهای 2000-1600 قبل از میلاد ، یک بیماری معروف به "بیماری kuràrum" (شناخته شده به عنوان کرم حلقوی ، علائم آن شامل جوشهای صورت است) ، توسط جادوگران و پزشکان پاسخ داده شد. و در یک متن یک "شفا دهنده" وجود دارد که به نظر می رسد نقش شعبده باز و پزشک را همزمان انجام دهید.

فرهنگ های باستانی دیگر نیز جادوی پزشکی را از طریق تعویض ها انجام می دادند. در یونان ، جادوگران تجویز می کردند امولت برای بهبودی رحم سرگردان، شرایطی که به موجب آن تصور می شد رحم از بدن بدن زن خارج شده و حرکت می کند ، بنابراین باعث هیستری می شود.

این تعویذها می توانند به شکل جواهراتی باشند که روی آنها طلسمی نوشته شده است. همانطور که در دستورالعملی که از حدود قرن دوم قبل از میلاد به زبان یونانی نوشته شده بود ، از تعویذ جنین استفاده می شد ، که به زنان دستور می داد:

در یک زمینه مذهبی معاصر ، تعویذهای نوشته شده جادوها را با دعاها جایگزین می کنند. به عنوان مثال در تایلند Phisutthi Rattanaphon، یک روحانی در معبد Wat Theraplai در Suphan Buri ، برای مردم کاغذ نارنجی رنگی نوشته است که روی آنها کلمات و تصاویر محافظ نوشته شده است.

مقالات طراحی شده برای دفع COVID-19 ، نماینده تلاقی بین جادو و دین هستند. الگویی همانند تار شدن جادو و دارو در زمینه های تاریخی و فرهنگی بی شماری. خوشبختانه ماسک صورت و ضد عفونی کننده دست نیز در معبد موجود است.گفتگو

درباره نویسنده

مارگاریت جانسون، استاد کلاسیک دانشگاه نیوکاسل

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

من با کمک کمی از دوستانم دریافت می کنم

بیشترین مطلب خوانده شده

از سردبیران

خبرنامه InnerSelf: اکتبر 25 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
"شعار" یا عنوان فرعی برای وب سایت InnerSelf "نگرش های جدید --- احتمالات جدید" است ، و این دقیقاً موضوع خبرنامه این هفته است. هدف مقالات و نویسندگان ما این است که
خبرنامه InnerSelf: اکتبر 18 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
این روزها ما در مینی حباب زندگی می کنیم ... در خانه های خودمان ، در محل کار خود ، در مکان های عمومی و احتمالاً در ذهن خودمان و با احساسات خودمان. با این حال ، زندگی در یک حباب ، یا احساس مثل ما ...
خبرنامه InnerSelf: اکتبر 11 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
زندگی یک سفر است و مانند اکثر سفرها با فراز و نشیب هایی همراه است. و درست مثل اینکه روز همیشه شب را دنبال می کند ، تجربه های روزمره شخصی ما نیز از تاریکی به روشن و عقب و جلو می رود. با این حال،…
خبرنامه InnerSelf: اکتبر 4 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
ما چه از نظر فردی و چه از نظر جمعی از هر چه عبور می کنیم ، باید به یاد داشته باشیم که ما قربانیان درمانده ای نیستیم. ما می توانیم از نظر معنوی قدرت خود را برای تراشیدن مسیر خود و بهبود زندگی خود بازیابی کنیم ...
Newsletter InnerSelf: September 27، 2020
by InnerSelf کارکنان
یکی از نقاط قوت نژاد بشر توانایی ما در انعطاف پذیری ، خلاقیت و تفکر خارج از چارچوب است. اینکه کسی غیر از دیروز یا روز قبل باشیم. ما می توانیم تغییر کنیم ...