پرواز از طریق آسمان بر روی جارو برقی، تصویر محبوب یک جادوگر به عنوان یک شکل غالب زنانه است - تا آنجا که این لباس به لباسهای هالووین برای زنان و دختران به طور یکسان تبدیل شده است. اما کجا این کلیشه جنسیتی مطرح شد؟ بخشی از پاسخ از نگرش های قرون وسطی به جادو و رفتارهای خاصی که در رابطه با "جرم" جادوگری به مردان و زنان مربوط می شود، می آید.
با در نظر گرفتن یک جنبه از ویژگی های جادوگر در فرهنگ مردمی - ارتباط او با پرواز - ما می توانیم دگرگونی در نگرش ها در میان قرون وسطی های اولیه و بعد از میلاد را ببینیم. در قرن 11، اسقف Burchard از کرم ها گفت: از برخی باورهای گناهکارانه:
"بعضی از زنان شریر، که به شیطان باز می گردند و با توهمات و فانتزی های شیاطین اغوا می کنند، در ساعت شب با حیوانات خاصی همراه با الهه ی بت پرستان دیانا و تعداد زیادی از زنان سوار می شوند، از جهان در سکوت مرده شب. "
با توجه به Burchard، این زنان عملا در خواب بودند، اما توسط شیاطین اسیر شده بودند، که ذهن خود را در رویاها فریب دادند. او همچنین معتقد بود که هیچ کدام، جز "احمقانه و ضعیف"، نمی توانند فکر کنند که این پرواز ها واقعا انجام شده است.
اما در پایان قرن 15ths از سحر و جادو به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در حالی که باورهای بسیاری در مورد زنان پرواز از طریق آسمان همچنان ادامه داشت، ادراک آنها از یک شک و تردید به یک ترس تبدیل شد. پرواز شب سحر آمیز با گردآوری های مخفی جادوگران به نام "سبت" همراه شد، که شامل اعمال ناهنجاری مانند کشتن نوزادان، شرکت در اعتیاد و عبادت شیطان بود.
این نشان می دهد که آنچه که در ابتدا به عنوان باور شناخته شده تنها توسط زنان و مردان احمق مطرح شد، اکنون بسیار جدی تر گرفته می شود. پس چه اتفاقی برای چنین تغییری افتاد؟
یک توضیح ارائه شده توسط مورخ مایکل دی بیلی این است که در برخی مواقع در طول قرن های 14th و 15th، مقامات مذهبی شاید ناخواسته دو سنت متمایز را پیوند داد: سحر و جادو "آموخته" و سحر و جادو "مشترک". نوع متداول جادوی مورد نیاز آموزش رسمی نیست، به طور گسترده شناخته شده است، می تواند توسط هر دو مردان و زنان انجام شود، و معمولا با عشق، جنس و بهبودی همراه است.
در مقابل، سحر آموخته آمیز به شرق از شرق آمد و در "دستورالعمل های جادویی" که در میان مردان تحصیل کرده که آنها ریچارد کیکتهفر به عنوان اعضای یک "عالم معبد روحانی" توصیف شده است.
قهرمان دیزامز، چوب جاروها از قرن 15. Wikicommons
جالب توجه است، توصیفی از انسانها در پرواز در این کتابچه ها ظاهر می شود - اما در رابطه با مردان به جای زنان. یک مثال در دفترچه ی 15th که در آن نویسنده مرد توصیف سواری از طریق آسمان بر روی یک "جادو اسب" جادویی مشتق شده است.
دو تفاوت اصلی بین این حساب و موارد مرتبط با زنان این است که شخص پروازی یک مرد تحصیلکرده است و اکنون شیاطین به طور صریح در این عمل دخیل هستند. با ادغام اعتقادات عامه دربارۀ پرواز شبانه زنان با سحر و جادو در عالم امروزی، شاهزاده های قرون وسطی شروع به ترس از این شد که زنان به فساد شیطان هایی که نمی توانند کنترل کنند سست می شوند.
جادوگری و زنان
در حالی که مردان نیز در کتاب مرموز جادوگر قرن نوزدهم میلادی Malleus Maleficarum (The Hammer of the Witches) مشخص شده است، این کار طولانی مدت بوده است به عنوان عمیقا غم انگیز شناخته شده است. این نشان می دهد که کمبود اطلاعات درک شده زنان موجب تحقیر آنها برای شیاطین شده است. یک بخش می نویسد:
درست همانطور که از اولین نقص در اطلاعات [زنان] آنها بیشتر مستعد رنج ایمان است؛ بنابراین از طریق نقص دوم خود را از عواطف پر سر و صدا ... آنها انتقام های مختلف از طریق جادوگری تحمیل می کنند. به همین دلیل جای تعجب نیست که تعداد بسیار زیادی از جادوگران در این جنس وجود دارد.
در اواخر قرون وسطی، دیدگاه زنان به ویژه به جادوگری حساس بود. این مفهوم که یک جادوگر میتواند با جاروبرقی سفر کند (به ویژه هنگامی که در مقایسه با مردی که اسبهای دیو را در آن سوار می کند، بر روی آن سوار می شود) حوزه داخلی که زنان متعلق به آن هستند، برجسته می شود.
راهنمای شکارچی جادوگر. Wikicommons
تهدید درک شده به هنجارهای ایجاد شده ذاتی در این ایده که زنان فراتر از نقش های مورد انتظار جامعه هستند حرکت می کنند همچنین در تعدادی از اتهامات مطرح شده علیه جادوگران مردی نشان داده شده است.
در یک مثال، یک قرن 13th نامه پاپ گریگوری IX مجموعه ای از یونانی ها را توصیف کرد که بسیار مشابه با توصیف های بعدی سبت های جادوگران بود. این اظهار داشت که اگر زنان کافی نبود، مردان با مردان دیگر در معرض «تخریب» قرار می گرفتند. در انجام این کار، آنها به نظر می رسید که زننده شوند و قوانین طبقاتی را تصور کنند که بر جنسیت حکمرانی می کنند.
پس از آن، سحر و جادو، از بسیاری جهات، توسط کلیسا به عنوان بیان شورش علیه هنجارها و نهادهای ایجاد شده، از جمله هویت های جنسیتی مشاهده شد.
این ایده که زنان ممکن است با سحر و جادو شیطانی قبلا با مردان تحصیل کرده مرتبط بوده اند، با این که ممکن است نادرست باشد، ترسناک بود. نه مردان و نه زنان مجاز به تعامل با شیاطین بودند، اما در حالی که مردان در مقابل مقاومت شیطانی به دلیل آموزش و پرورش شان ایستاده بودند، زنان آن را نداشتند.
کمبود اطلاعات آنها، همراه با اندیشه های معاصر در مورد "اشتیاق آنها"، به این معنی بود که آنها به احتمال بیشتری به پیمان های "وفاداری به شیطان" می اندیشیدند که آنها نمی توانند کنترل کنند؛ بنابراین، در نظر کلیسای قرون وسطایی، زنان به راحتی به جادوگری نسبت به مردان ترجیح دادند.
درباره نویسنده
جنیفر فارل، مدرس تاریخچه قرون وسطی، دانشگاه اکستر
این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.
کتاب های مرتبط
at InnerSelf Market و آمازون
