کشف و پرورش هنر شادی واقعی

کشف هنر شادی واقعی

ما می توانیم راه طولانی سفر کنیم و کارهای مختلفی انجام دهیم، اما عمیق ترین شادی ما از جمع آوری تجارب جدید متولد نشده است. این از بیرون رفتن از چیزی غیر ضروری متولد شده است و ما می دانیم همیشه در خانه هستیم. خوشبختی واقعی ممکن است در همه جا دور از دسترس نباشد اما نیاز به تغییر رادیکال از دیدگاه دارد تا بتواند آن را پیدا کند.

یک مدیتاتور در یکی از اولین عقب نشینی های ما این را به روش بسیار اشاره کرد. قبل از اینکه مرکز مرکز مراقبه بینش را تاسیس کردیم، ما مجبور شدیم مکان هایی را برای عقب نشینی مدیتیشن ها اجاره دهیم. برای اولین بار ما یک صومعه را با یک کلیسای زیبا اجاره کردیم. به منظور تبدیل کلیسا به یک سالن مدیتیشن که در آن می توانیم بر روی زمین بنشینیم، مجبور شدیم همه کلیدها را از بین ببریم و آنها را در یک اتاق پشتی بزرگ ذخیره کنیم. به دلیل کمبود خوابگاه های خواب، یکی از مدیتیشن ها در یک گوشه ای از پشت اتاق برای مدت عقب نشینی خوابید.

در طول دوره عقب نشینی، این مدیتاتور شروع به درد و درد شدید کرد. او احساس بسیار ناراحت کننده و ناخوشایند داشت و به مدت طولانی در جستجوی صومعه برای صندلی کامل بود، که اجازه می داد او بدون درد بخوابد. او قادر به پیدا کردن آن نیست، تصمیم گرفت که تنها استفاده از آن در شب به کارگاه صومعه دزدکی حرکت کند تا صندلی خود را بسازد. او دقیقا چگونگی انجام این کار را بدون کشف، برنامه ریزی کرد. سپس اطمینان حاصل کنید که او به زودی راه حلی برای مشکلاتش پیدا خواهد کرد، به کارگاه رفت تا ابزارها و مواد موجود را نگاه کند. پشت در اتاق که در آن اقامت داشت، او در یکی از خانه های ذخیره شده قرار گرفت و در مورد طراحی صندلی کامل مدیتیشن، تضمین برای پایان دادن به رنج است.

همانطور که او آنجا کار می کرد، متوجه شد که احساس خوشبختی و خوشبختی می کند. در ابتدا او تصور می کرد که شادی به این خاطر است که او طراحی بی نظیر، انقلابی، کامل را ایجاد می کند. سپس ناگهان متوجه شد که، در واقع، او بسیار خوشحال بود زیرا او به راحتی نشسته بود در یکی از pews. او به اطراف نگاه کرد و متوجه شد که حدود سه صد نفر از آن اشخاص حق را در اتاق خود دارد. آنچه که او دنبالش بود، همیشه در کنار او بود. به جای گرفتن این سفر ذهنی پیچیده، او فقط می توانست نشست.

جستجو در همه مکان های اشتباه

گاهی اوقات ما به طور کامل سفر می کنیم - به لحاظ جسمی یا ذهنی یا احساسی - زمانی که عشق و خوشبختی که ما می خواهیم بسیار می توانیم فقط با نشستن پیدا کنیم. ما زندگی خود را صرف جستجو برای چیزی است که ما فکر می کنیم که ما ندارد، چیزی است که ما را خوشحال خواهد کرد. اما کلید عمیق ترین شادی ما در تغییر دیدگاه ما در مورد جایی است که به دنبال آن است. همانطور که شاعر بزرگ ژاپنی و استاد هقوین، ذن، گفت: "دانستن اینکه چقدر نزدیک به حقیقت است، مردم به دنبال آن دور هستند. چه تاسف، آنها مانند یک کسی هستند که در میان آب، به طرز دلسوزی از تشنگی گریه می کنند."

خوشبختی معمولی از تجربه لذت می آید - رضایتمندی، برای اندکی، برای دریافت آنچه که ما می خواهیم. چنین شادی شبیه موقت موقت یک کودک ناراضی و ناپیدا است. ما برای تسلیم یک حواس پرتی مضطرب می رویم و پس از آن تغییر می کنیم. من یک دوست چهار ساله دارم هنگامی که او ناامید می شود یا چیزی را که می خواهد دریافت نمی کند، راهروهای خانه اش با گریه های او باز می شود: "هیچ کس دیگر من را دوست ندارد!"

ما مثل بزرگسالان اغلب احساس مشابهی می کنیم: هنگامی که ما چیزی را که می خواهیم دریافت نمی کنیم یا زمانی که ما آنچه را که می خواهیم به دست می آوریم فقط تغییر آن - به نظر می رسد که همه عشق در جهان از ما خارج شده است. شادی یک یا دو وضعیت می شود. درست مثل چهار ساله، تفسیرها و قضاوت های ما مانع دیدن واضح است.

آنچه که بالا می رود باید پایین بیاید...

به رغم اعتراضات ما، زندگی همانند آن است. برای همه ما یک پیوند ثابت از تجربیات لذت بخش و دردناک وجود دارد. هنگامی که من با دوستان خود در شمال کالیفرنیا پیاده روی کردم. ما پیش از این تصمیم گرفتیم که برای سه روز اول مسیر پیگیری خاصی را دنبال کنیم و سپس مراحل بعدی را برای سه سال آینده دنبال کنیم. در روز سوم این افزایش شدید، ما خودمان را در یک شیب بلند و پایدار قرار دادیم. بعد از چند ساعت از این، یکی از دوستانم که ناگهان متوجه شد که همه این قدم های قدم زدن برای روز بعد، هنگامی که ما قدمهای ما را دنبال می کردیم، به من زل زده بودم و گفتم: "در یک جهان دوگانه، سراشیبی می تواند تنها یک چیز باشد "

شتاب بی وقفه از شرایط زندگی تغییرناپذیر اجتناب ناپذیر است، با این حال، ما کار را برای حفظ لذت، و ما کار به همان اندازه سخت برای جلوگیری از درد. تصاویر بسیاری از دنیای ما به ما می گوید که رنج می برد؛ تبلیغات، تجارب اجتماعی، و مفاهیم فرهنگی نشان می دهد که احساس درد و یا غم و اندوه، شرم آور، شرم آور، و تحقیر است. در زیر این پیام انتظار است که به نوعی ما باید قادر به کنترل درد یا از دست دادن باشیم. هنگامی که ما درد روحی یا فیزیکی را تجربه می کنیم، اغلب احساس انزوا، انزوا از بشریت و زندگی را احساس می کنیم. شرم ما در زمان های زمانی که ما برای اتصال بیشتر نیاز داریم، از رنج هایمان جدا می شویم.

خوشبختی گذرا متعارف نه تنها از تنهایی، بلکه از ترس نیز زیر و رو می شود. هنگامی که همه چیز به خوبی پیش می رود، زمانی که ما لذت می بریم و آنچه را که می خواهیم به دست می آوریم، احساس می کنیم که از خوشبختی دفاع می کنیم؛ زیرا به نظر می رسد بسیار شکننده و ناپایدار است. هرچند که خوشبختی ما نیاز به حفاظت مداوم دارد، ما امید رنج را انکار می کنیم؛ ما خودمان را از خودمان و دیگران کنار گذاشته ایم، زیرا ما می ترسیم که ثروت ما را تضعیف یا نابود کند.

بنابراین، به منظور حفظ لذت ما، ما از پذیرفتن بشریت یک بی خانمان در خیابان ها اجتناب می کنیم. ما تصمیم می گیریم که رنج دیگران مربوط به زندگی ما نیست. ما خودمان را از مواجهه با دغدغه های جهان دور کردیم؛ زیرا از آن می ترسیم که شادی ما را تضعیف یا نابود کند. در آن کشور بسیار دفاع شده، ما به یک وحدت خیلی وحشتناکی می اندیشیم که نمی توانیم شادی واقعی را تجربه کنیم. چگونگی عجیب و غریب بودن شرایط ما این است که: در احساس درد به تنهایی احساس کنیم و احساس شادی و خوشبختی خود را از بین ببریم.

چه تفاوتی می تواند یک نفر انجام دهد؟

برای برخی از افراد، یک تجربه قدرتمند ممکن است آنها را از این انزوا جلوگیری کند. Ashoka امپراتور در شمال هند حدود دوصد و پنجاه سال پس از زمان بودا بود. در سالهای اولیه حکومت او این امپراتور قدرتمند برای گسترش امپراتوری خود، خونخوار و حرص بود. او نیز یک مرد بسیار ناراضی بود.

یک روز پس از یک جنگ ویژه که وحشت زده شد، او برای به دست آوردن قلمرو بیشتر راه اندازی شد، در میدان جنگ بین عظمت وحشتناکی از اجساد مردان و حیوانات که در همه جا پرت شده بود، پیش از آن که در آفتاب گم شود و توسط پرندگان مرده خورده . آشوکا در قتل عام ناشی از آن خشمگین بود.

درست بعدا یک راهب بودایی در کنار میدان رفت. راهب یک کلمه نگفت، اما اوضاع با صلح و شادی پرت شد. آشوکا فکر کرد: "چرا اینطور است که من، داشتن همه چیز در جهان، احساس خجالت می کنم؟ در حالی که این راهب هیچ چیز در جهان را از لباس های پوشیدن و کاسه اش نداشته است، اما او به نظر می رسد بسیار آرام و خوشحال در این مکان وحشتناک. "

Ashoka تصمیمی مهم در آن میدان جنگ به دست آورد. او راهب را دنبال کرد و از او پرسید: "آیا شما خوشحال هستید؟ اگر چنین است، چگونه این اتفاق افتاد؟" در پاسخ، راهب که هیچ چیز امپراتور را معرفی نکرده بود که همه چیز را به آموزه های بودا فراخوانده بود.

به عنوان یک نتیجه از این برخورد فرصت، اشوکا خود را به تمرین و مطالعه بودیسم اختصاص داده و کل ماهیت حکومت خود را تغییر داد. او متوقف ساختن جنگ های امپریالیستی بود. او دیگر اجازه نداد مردم گرسنه باشند او خود را از یک استبداد تبدیل به یکی از حاکمان محترم تاریخ دانسته و هزاران سال بعد از آن به عنوان عادلانه و مهربان تحسین شده است.

پسر و دختر اشكاك، بودیسم را از هند به سریلانكا برد. این آموزه ها در آنجا ریشه داشت و از هند و سریلانکا به برمه و تایلند و در سرتاسر جهان گسترش یافت. دسترسی ما به این تعالیم امروز، چندین قرن و گذار فرهنگی بعدا، نتیجه مستقیم تحول آشوکا است. درخشش این یکی از راهبهای بودایی همچنان بر جهان تأثیر میگذارد. آرامش یک شخص، مسیر تاریخ را تغییر داد و راه شریعت بودایی را برای ما به ارمغان آورد.

همه چیز در تغییرات زندگی

اساس آموزه های روانشناختی بودا این است که تلاش های ما برای کنترل آنچه که ذاتی غیر قابل کنترل است نمی تواند امنیت، ایمنی و شادی را که ما می خواهیم انجام دهد. با درگیر شدن در یک تلاش فریبکارانه برای خوشبختی، ما تنها بر خودمان رنج می بریم. در جستجوی کورکورانه ما برای چیزی که برای دلتنگی ما را خنثی می کند، ما آب تمام اطراف ما را نادیده می گیریم و خود را از زندگی خودمان تبعید می کنیم.

ما ممکن است به آنچه که پایدار، تغییر ناپذیر و ایمن است نگاه کنیم، اما آگاهی ما را به ما می آموزد که چنین جستجو نمی تواند موفق شود. همه چیز در زندگی تغییر می کند مسیر شادی واقعی، یکپارچه سازی و پذیرش تمام جنبه های تجربه ما است. این ادغام در نماد تائو از یین / یانگ، دایره ای است که نیمه تاریک و نیم نور است. در میان ناحیه تاریک، نقطه ای از نور است و در میان ناحیه نور یک نقطه تاریکی است. حتی در عمق تاریکی، نور به صورت ضمنی است. حتی در قلب نور، تاریک درک، تایید، و جذب می شود. اگر همه چیز برای ما در زندگی ما خوب نیست و ما رنج می بریم، ما از طریق درد از بین نمی رود و یا به نور بسته نیست. اگر همه چیز به خوبی پیش می رود و ما خوشحال هستیم، ما به طور جدی تلاش نمی کنیم تا امکان رنج را رد کنیم. این وحدت، این ادغام، از عمیق پذیرش تاریکی و نور، و از این رو قادر است در هر دو طرف به طور همزمان باشد.

نویسندۀ انگلیسی EM Forster یکی از رمانهایش را با یک داستان کوتاه دو کلمه شروع کرد: "فقط ارتباط برقرار کنید." این دو کلمه کاملا بیانگر تغییراتی است که ما باید از یک جهان بینی به دیگری داشته باشیم، اگر ما برای پیدا کردن شادی قابل اعتماد هستیم. ما باید از تلاش برای کنترل چرخه های غیرقابل کنترل لذت و درد حرکت کنیم و به جای اینکه یاد بگیریم که چگونه ارتباط برقرار کنیم، باز کنیم، مهم نیست که چه چیزی اتفاق می افتد.

با توجه به آنچه انجام می دهید

تفاوت بین بدبختی و خوشبختی بستگی به این دارد که ما با توجهمان چه میکنیم. آیا ما، در میان آب، به دنبال چیز دیگری برای نوشیدن؟ تبدیل به دنبال عمیق درون، به یک دولت که قبل از ترس و انزوا وجود دارد، بوجود می آید، ایالتی که در آن ما به طور غیرقانونی کل درست همانند ما هستیم. ما به خودمان متصل هستیم، به تجربه واقعی خودمان، و کشف کنیم که زندگی به معنای کامل بودن است.

در نظر بگیرید که آسمان توسط ابرها که از طریق آن عبور می کند، آسیب ندیده است، چه آنها نور و کرکی هستند و چه ظاهر و یا تاریک و قابل تحسین. کوهی با باد که روی آن می ماند، حرکت نمی کند، چه ملایم و چه شدید. اقیانوس ها توسط امواج در حال حرکت روی سطح آن، چه بالا و چه پایین، نابود نمی شوند. به همین ترتیب، بدون توجه به آنچه که تجربه می کنیم، برخی از جنبه های خودمان همچنان مصون باقی می مانند. این شادی ذاتی آگاهی است.

گاهی اوقات من با برخی از معلمان فوق العاده و دوست داشتنی ملاقات می کنم. در اولین لحظات دیدن او او متوجه شد: "اوه، این واقعا من هستم!" من احساس می کنم به رسمیت شناختن عمیق و قدرت فیزیکی عشق در داخل من نیز هستم. و همچنین من می بینم که مفاهیم بسیاری در مورد خودم، ترس و خواسته هایم، بیش از آن قدرت، مخفی شده است. این مفاهیم در حضور چنین فردی حل می شود؛ من یک لحظه بیدار می شوم و می توانم بگویم: "اوه، درست است که من واقعا هستم. این برای همه موجودات درست است و ممکن است." این برخورد ها منافع ظاهری من را رد می کنند و من برای مدتی از زندان آزاد می شوم که من خودم آن را ساختم.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
انتشارات شامبلا، شرکت
© 1995، 2002. www.shambhala.com

منبع مقاله

عاشق مهربانی: انقلاب هنر شادی
توسط شارون سالزبرگ.

دوست داشتنی بودن با شارون سالزبرگ.در این کتاب الهام بخش، شارون سالزبرگ، یکی از آموزگاران معنوی آمریكا، ما را به ما نشان می دهد كه چگونه مسیر یاری كردن به بودیسم می تواند به ما برای یافتن قلب شاداب و دلیر در هر یک از ما كمك كند. این تمرین عاشقانه انقلابی است؛ زیرا این قدرت را دارد که تغییرات اساسی ما را تغییر دهد و به ما کمک کند تا شادی واقعی در خودمان و همدردی واقعی با دیگران را پرورش دهیم. بودا ماهیت چنین راهی روحانی را "آزادی قلب، یعنی عشق" توصیف کرد. نویسنده بر آموزه های ساده بودایی، داستان های عقلانی از سنت های مختلف، شیوه های مدیتیشن هدایت شده و تجربیات خود از بیش از بیست و پنج سال تمرین و تدریس برای نشان دادن اینکه چگونه هر یک از ما می تواند عشق، شفقت، شادی و استعداد چهار "تمدن آسمانی" بودیسم سنتی.

اطلاعات / سفارش این کتاب کاغذی کاغذی. همچنین به عنوان Hardcover و به عنوان یک نسخه Kindle در دسترس است.

درباره نویسنده

شارون Salzberg

شارون سالزبرگ بیست و پنج سال مدیت بودایی را تمرین کرده است. او یک مؤسس اصلی است بینش مراقبه جامعه در بار، ماساچوست و مدیتیشن را در سراسر کشور آموزش می دهد. وبسایت خود را در www.loving-kindness.org.

کتاب های بیشتر از این نویسنده.

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}