© 2014 Shelly ?•?•? . دارای مجوز تحت CC-BY.
عناصری از آگاهی شامل دانستن آگاهانه، توانایی خواندن قلبها، حضور شفا، دوست داشتن و دلسوزانه در حال حاضر است. آنها همچنین در هر شرایطی، دانش خردمندانه را دربر میگیرند، توانایی بزرگنمایی چشم انداز، تأیید دیگران و ترویج گفتمان و درک متقابل است.
آگاهی، به عنوان یک افزایش آگاهی و حساسیت نسبت به دیگران، به ما اجازه می دهد که واقعیت بیشتری را نسبت به بسیاری از افراد کنترل کنیم. اما در عین حال آگاهی می تواند شدید باشد، در اغلب موارد، فردی با آگاهی ظریف، یک شفا دهنده، دوست داشتنی و مهربان است. او همیشه به دنبال راه هایی برای پاسخ دادن به دیگران و رنج است. فردی که با آگاهی راه می رود، اعتماد به نفس را به وجود می آورد که باعث الهام و جذب دیگران می شود. حضور از طریق شخص آگاه، فضل و فروتن، مقدس و عشق جریان دارد. افرادی که واقعا آگاه هستند، عمق آگاهی درونی خود، نزدیک بودن به خداوند و یا روح را از طریق حضور و اعمال خود می دانند.
مهمتر از همه، این آگاهی همیشه در حال حاضر، در یکپارچگی لحظه حاضر با تمام فرصت ها و چالش های آن است. من یک بار شنیده ام نویسنده Trappist و abbot راسیل Pennington بحث در مورد زندگی ازدحام. نزدیک به پایان سخنرانی او، ناگهان خم شد: "خدا اکنون است، همه چیز گناه است!" او احتمالا فقط سعی داشت توجه ما را جلب کند، اما او گفت چیزی بسیار مهم است: همه چیز مهم است که اکنون اتفاق می افتد. خدا اکنون است الهی اکنون در آغوش خواهد گرفت در گذشته یا آینده باقی می ماند. ما باید آگاهی ما را از اکنون پرورش دهیم، و آگاهی از این اکنون تقاطع، در نهایت، عمودی و افقی است.
در کار کلاسی او قدرت در حال حاضر، نویسنده و معلم اکهارت Tolle در جزئیات بسیار کامل واقعیت کامل از امروز تاکید می کند. او به وضوح دیده است که برای درک حالا کلید تحقق معنوی و روشنگری است:
آیا تا به حال تجربه، انجام شده، فکر، و یا احساس هر چیزی در خارج از حال؟ آیا شما فکر می کنید که همیشه خواهد شد؟ آیا ممکن است برای هر چیزی اتفاق بیفتد یا در خارج از حال حاضر باشد؟ پاسخ روشن است، آیا این نیست؟ هیچ وقت در گذشته اتفاق افتاده است؛ این در حال حاضر اتفاق افتاده است. هیچ چیز در آینده اتفاق نخواهد افتاد این در حال حاضر اتفاق خواهد افتاد. آنچه که شما به عنوان گذشته فکر می کنید، ردیابی حافظه است که در ذهن ذخیره شده است. هنگامی که گذشته را به یاد می آورید، یک ردیابی حافظه مجددا فعال خواهید شد - و شما هم اکنون این کار را انجام می دهید. آینده یک تصور تصور شده، یک طرح ذهنی است. هنگامی که آینده می آید، آن را به عنوان Now می آید. وقتی به آینده فکر می کنید، اکنون این کار را می کنید. گذشته و آینده واضح است که خودشان واقعیت ندارند. درست همانطور که ماه هیچ نور از خود ندارد، اما تنها می تواند نور خورشید را بازتاب می کند، بنابراین گذشته و آینده تنها رنگ های روشن نور، قدرت و واقعیت در حال حاضر ابدی است. واقعیت آنها "قرض گرفته" از Now است.
درست همانطور که تمام واقعیت از طریق آگاهی از میان میرود، در تمام زمانها در حال حاضر وجود دارد. با این حال، این کنون تنها در آگاهی، در آگاهی وسیع و ابدی از خود الهی وجود دارد.
حکمت
یکی دیگر از عناصر آگاهی، عقل است. بعد افقی آن، معرفت به معنی دانش خوب، ضروری و مناسب است. اول از همه، شناخت حقیقت هر وضعیت، یک برخورد است. سلیمان حکمت جالب خود را به موضوع سخت دو زن که یک نوزاد را ادعا می کرد اعمال کرد؛ شاه باید تصمیم بگیرد که چه کسی حقیقت را می گوید. او دستور داد که نوزاد به نصف برسد، دانستن این که مادر واقعی ترجیح می دهد کودک را ترک کند تا به هیچ وجه به آن آسیب نرساند.
هنگامی که عیسی با زن متهم به زنا مواجه شد، مقبره ها و فریسی ها می خواستند او را به دام اندازند. قانون موزائیک مورد نیاز بود که یک زن در عمل زنا گرفتار سنگسار شود و آنها می خواستند او را سنگسار کنند. عیسی به طور منظم میدان عاقلانه را می دانست، چه چیزی واقعا عادل و مهربان بود. او گفت: «بگذار یکی از شما که بی گناه باشد، اولین کسی است که سنگی را بر روی او پرتاب می کند.» وقتی این را شنیدند، یک به یک می رفتند.
هر دو مسیح و سلیمان چشم انداز و حکمت لازم را برای درک شرایطی یافتند که در آن خود را یافتند. سلیمان دارای دانش عمیق از طبیعت انسانی بود. مسیح با مواجهه با گناهان خصوصی جمعیت مخلوط شده است. او می دانست که همه آنها گناهکار هستند و بنابراین توانستند شرم برده های تند و تیز را خنثی کنند.
به طریقی مشابه، بودایی ها مانند Thich Nhat Hanh، خواستار چشم انداز بزرگتری هستند، زمانی که پیشنهاد می کنند که ما انگیزه کسی را در یک وضعیت مقابله ای جستجو می کنیم. هنگامی که چشم انداز ما را گسترش می دهیم، شامل درک انگیزه های واقعی در برابر اقدامات نفرت انگیز یا آزار دهنده می شود، متوجه می شویم که عمیق تر ما همدردی را حتی برای کسانی که فکر می کنیم نومید می شویم، می بینیم. شخص متفکر روحانی در هر برخورد با دیگران به حضور الهی عمیقا متکی است.
عواقب آگاهانه مردم، مانند کسانی که در جنبش بین مذاهب، ایجاد پل ها بین جوامع. آنها گفتگو، دوستی و درک متقابل را تبلیغ می کنند. آنها درک می کنند که این فعالیت ها دیوارهایی را که هزاره ها را از ما جدا کرده اند، می شکند. همیشه به دنبال زمین های مشترک هستید، عاقل به دنبال فرصت هایی برای گفتگو در سراسر مرزهای تفاوت است. اگرچه آنها از تفاوت های میان ادیان و فرهنگ جهان آگاهی دارند، اما آنها به جای همکاری و ایجاد عادت های همکاری نگاه می کنند. آگاهی در این زمینه، واقعیت است که آنچه که ما را متحد می کند مهم تر است و حقیقت بیشتر از چیزی است که ما را تقسیم می کند. حفظ روابط بین ادیان، ملت ها، فرهنگ ها، جوامع و خانواده ها همیشه به نفع بالاتر می پردازد.
گفت و شنود در این فرایند حفظ روابط حیاتی است. در تبادل دانش، روابط باعث افزایش آگاهی در شرکت کنندگان می شود. همانطور که دالای لاما اغلب اظهار داشت، "گفتگوی واقعی تنها بین دوستان امکان پذیر است"، زیرا دوستان به طور طبیعی به یکدیگر باز هستند. به همین دلیل است که ما باید از طریق آگاهی و آگاهی، زمینه مشترک را پیدا کنیم.
آگاهی ابدی
الهی حساسیت خالص، آگاهی بی نهایت، آگاهی کیهانی و قلب نامحدود است که عاقلانه فراتر از درک است. [قلب الهی، Wayne Teasdale] الهی نیز دارای هوش بی نهایت است - نه نوع سرد و تحلیلی، بلکه قلب شدید ضروری است. خدا قلب کامل است عشق تنها انگیزه روح است. هیچ چیز نمی تواند عشق را در اولویت قرار دهد، جامع ترین واقعیت. ما درک کمتری از این نوع عشق داریم تجربه ما در رابطه با عشق انسان بسیار محدود است، هم در زمان و هم در تجربه، در مقایسه با عشق الهی، که چنین محدودیتی ندارد؛ بی حد و حصر، خلاق، عاقلانه، مقدس و طنز آمیز است. این همیشه پاسخ می دهد، همیشه با توجه به ماهیت و ظرفیت ما به ما می دهد.
خدا همواره نور نامحدودی را در هر جهت ایفا می کند، بینش در بسیاری از سنت های معنوی یافت می شود. طنزپردازي تبتي از آن به عنوان روشن روشنايي خالي صحبت مي کند که ما در انتهاي زندگي مان با آن مواجه هستيم. سنت مسیحی می گوید: "خدا نور است که در آن هیچ تاریکی وجود ندارد" [1 جان 1: 5] این فقط یک استعاره نیست. دانشمند پیتر راسل در کتاب خود از علم به خدا، ارتباط مستقیمی بین نور و آگاهی می بیند، آنها را با خدا شناسایی می کند. الهی به معنای واقعی کلمه نیز نور است.
الهی نیز بی نظمی ساکت است، آرامش ما می توانیم در مدیتیشن لمس، زمانی که ما کم کردن سرعت و اجازه آرام حمله به آگاهی ما. "باقی ماندن بزرگترین وحی است"، به عنوان یک آگوریست قدرتمند تائو می رود. وقتی ما سکوت را تجربه می کنیم، در هر شرایطی، ما نیز با الهی مواجه می شویم. ثبات، ثبات و غیر قابل تغییر بودن الهی است. آنچه واقعا در خود است، نیازی به تغییر یا تبدیل شدن ندارد. استیل بودن حضور از خود و خود به خود، واقعیت یک هویت خودخواه است که کامل، کامل و مشتاقانه است که مایل به اشتراک گذاری خود با تمام موجودات دیگر است. تمام واقعیت درون الهی بی نهایت است که از ماهیت باز بودن و گسترش است. ما فقط باید باشیم، آرام و گوش کن، و ما سمفونی الهی را می شنویم.
انسان شناخته شده است
ویژگی های بالا به طور کلی در انسانیت آگاهانه ریشه دارند. چنین آگاهی عمیق و بالغ می شود و موجب تحول اجتماعی، سیاسی و اقتصادی خانواده های انسانی می شود. روشنگری کامل این آگاهی است. این آگاهی در سطح اخلاقی، در نیازهای وجودی هر لحظه، حساسیت خالص است. این عمق حساسیت همه را می پذیرد آن را همه و همه چیز، از جمله دیگر موجودات ذهنی، به عنوان داشتن ارزش ارزشمند و عزت را در نظر می گیرند.
مرکز آگاهی، از این حساسیت، این همدلی مقدس و فعال، آگاهی است - آنچه کن ویلبر به صراحت "چشم دین" می نامد:
وقتی که در آگاهی ساده، روشن و همیشه در حال استراحت بمانم، در روح ذاتم استراحت می کنم؛ من در واقع چیزی جز شاهد روح خودم نیست. من روح ندارم؛ من به سادگی روحیه را که همیشه در حال حاضر هستم تشخیص می دهم. وقتی که در آگاهی ساده، روشن و همیشه در حال استراحت بمانم، من شاهد جهان هستم. من چشم روح هستم من دنیایی را می بینم که خدا آن را می بیند. من جهان را به عنوان الهه می بینم. من جهان را به عنوان روح می بینم آن را می بینم: هر جسم زیبایی، هر چیزی و رویداد یک ژست کامیابی بزرگ است، هر فرایندی یک موج در حوض بی مروت من است، تا آنجا که من جدا از هم نیستم یک شاهد جداگانه، اما شاهد یافتن یک طعم و مزه با همه آنچه که در آن رخ می دهد. کل Kosmos در چشم روح، در I روح، در آگاهی ذاتی من، این دولت ساده همیشه در حال حاضر، و من فقط آن را بوجود می آید. "[کن ویلبر، چشم روح: چشم انداز یکپارچه برای یک دنیای کوچک کمی مبهوت شده است]
ویلبر این آگاهی را تجربه کرده است که سیل از عمق درونی اوست. او الهی را در سکوت کشف کرده است. این به این عمیقا آگاه فوری است که هر یک از ما به نام و مقصد است. این به این آگاهی است که تمام راهبان یا عرفا اختصاص داده شده اند. واقعا هیچ جایی برای رفتن وجود ندارد و هیچ مکان دیگری وجود ندارد. در نهایت، از چشم روح و شادی، بار و چشم انداز واقعی که ما را به خود دعوت می کند، فرار نیست.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر، کتابخانه جهانی جدید،
نواوتو، کالیفرنیا. © 2002 www.newworldlibrary.com
منبع مقاله
یک راهب در جهان: رشد یک زندگی معنوی
توسط Wayne Teasdale.
براساس موفقیت و بینش نخستین کتاب خود، The Mystic Heart، Teasdale نگاهی مجذوب کننده به مسیر روحانی منحصر به فرد او به دنبال دارد و اینکه چگونه همه می توانند صومعه داخلی خود را پیدا کنند و تمرین معنوی را در زندگی شلوغ خود به دست آورند.
اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر یا سفارش این کتاب. همچنین در فرمت های دیگر در دسترس است.
درباره نویسنده
برادر وین تیزدیل یک راهب ناب است که سنت های مسیحیت و هندوئیسم را به شیوه مسیحی سانجیاس ترکیب می کند. یک فعال و معلم در ایجاد زمینه مشترک میان ادیان، تیزدیل در هیئت امناء پارلمان ادیان جهان خدمت کرد. او به عنوان یک عضو مذهب مذهبی مسیحی، به طرح پیش نویس اعلامیه جهانی خود در مورد بی خشونت کمک کرد. او یک استاد مستقل در دانشگاه DePaul، کالج کالمبی و اتحادیه الهیات کاتولیک و هماهنگ کننده Trust International Bede Griffiths است. او نویسنده است قلب عارفانهو یک راهب در جهان. او مدرک کارشناسی ارشد فلسفه را از دانشکده سنت جوزف و دکتری دانست. در الاهیات از دانشگاه Fordham. این را ببینید سایت اینترنتی برای اطلاعات بیشتر در مورد زندگی و آموزه های او ..
