بیایید یک آزمایش انجام دهیم که ما آن را "zazen یک دقیقه ای" می نامیم:

با چشمان خود را باز کنید، به چیزی از فاصله نگاه کنید: گوشه ای از ساختمان در خارج از پنجره، یک نقطه در یک تپه، یک درخت یا بوته، یا حتی یک عکس روی دیوار.

در همان زمان توقف، یا تقریبا توقف، تنفس، و با توجه شما متمرکز در آن یک نقطه، سعی کنید از ایده ها جلوگیری از ذهن خود را.

شما متوجه خواهید شد که شما واقعا قادر به جلوگیری از افکار از شروع است. شما ممکن است شروع برخی از اقدام فکری را در ذهن خود تحریک کنید، اما این نیز می تواند تحت کنترل باشد.

تمرین تکراری به شما امکان می دهد تا مانع ظهور حتی کوچکترین سایه اندیشه شوید.

این مهار می تواند تا زمانی که نفس متوقف شده یا تقریبا متوقف شود ادامه یابد. چشمان شما به وضوح تصاویری از اشیاء بیرونی را نشان می دهند، اما "ادراک" رخ نمی دهد. بدون توجه به تپه، هیچ تصوری از ساختمان یا تصویر، هیچ فرایندی ذهنی در مورد چیزهایی که در ذهن و ذهن شما وجود دارد، ظاهر خواهد شد. چشمان شما به سادگی منعکس کننده تصاویری از اشیاء بیرونی به عنوان آینه آنها را نشان می دهد. این ساده ترین اقدام ذهنی ممکن است "احساس خالص" نامیده شود.

ویلیام جیمز، در کتاب روانشناسی کلاسیک خود، این احساس خالص را به صورت زیر نشان می دهد:

"احساس از دیدگاه متمایز است و غیر قابل تعریف است که احساسات را تعریف کنیم ... و ادراک ها با درجه های غیر قابل درک یکدیگر را به یکدیگر متصل می کنند. همه ما می توانیم بگوییم این است که آنچه که ما در معرض احساسات هستند اولین چیزها در راه آگاهی است. نتایج فوری پس از آگاهی از جریان عصبی که آنها وارد مغز می شوند قبل از هر گونه پیشنهاد و یا ارتباط با تجربه گذشته بیدار: احساس کاملا خالص.

"تصور بعدی، یک واکنش مغزی ایجاد می کند که در آن زاویه بیداری از تصور گذشته نقش خود را بازی می کند. نوع دیگری از احساس و درجه بالاتر شناخت نتیجه هستند." ایده ها "در مورد جسم با آگاهی از حضور آن صرفا قابل درک ما آن را نام می بریم، آن را طبقه بندی می کنیم، آن را مقایسه می کنیم، گزاره های مربوط به آن را ... به طور کلی، این آگاهی بالاتر درباره چیزها، ادراک نامیده می شود، تنها احساس ناخوشایندی از حضور آنها حس می شود. به نظر می رسد که بتوانیم به این ناسازگاری برسیم احساس در لحظات زمانی که توجه ما به طور کامل پراکنده است. "

در آزمایش ما یک دقیقه زازن، احساس ناشی از مهار شدید روند تفکر است. در حالی که جیمز به این نتیجه رسید که به نظر می رسد که ما به نظر می رسد قادر به "به لحاظ لحظه هایی که در آن توجه ما به طور کامل پراکنده شده است، به" این احساس غیرتمالی تبدیل می شود "، در ذهن ما یک دقیقه قدرت ذهنی قدرتمند ذهن ما را کنترل می کند و مانع از تفکر پراکنده و سرگردان می شود. این یک حالت ذاتی نیست بلکه یک تمرکز قوی و داوطلبانه درونی است.

از کجا این قدرت ذهنی به دست می آید؟ در آزمایش ما آن را از توقف (یا تقریبا متوقف کردن) تنفس بدست آوردیم. و متوقف کردن تنفس لزوما شامل تنگ شدن عضلات تنفسی شکم است؟ به عبارت دیگر، تنش در حال رشد است.

قدرت روحی، یا ممکن است قدرت معنوی را در معنای این تمرکز قوی درونی بیان کنیم، از تنش درونی برخوردار است. در ابتدا این ممکن است به نظر می رسد تا حدودی مضحک است. اما ثابت می کند که ما سعی خواهیم کرد نشان بدهیم.

موارد زیر را امتحان کنید:

برای یک لحظه بی سر و صدا با قصد چیزی فکر نکنید.

در حال حاضر، با این حال، برخی از ایده به سر شما می آیند و شما در آن جذب خواهید شد و خود را فراموش خواهید کرد. اما قبل از مدت طولانی شما ناگهان از خودتان مطلع خواهید شد و دوباره شروع به تلاش برای فکر کردن به هیچ چیز نخواهید کرد.

پیش از این، بیست ثانیه گذشت، اما شما یک بار دیگر یک ایده جدید پیدا خواهید کرد و به فکر کردن در مورد آن، فراموش کردن خودتان خواهد شد. دوباره و دوباره همان فرآیند زمان و زمان را تکرار کنید و در نهایت متوجه شوید که نمیتوانید افکار موجود در ذهن خود را کنترل کنید.

در حال حاضر یک تنوع از تمرین zazen دقیقه یک را امتحان کنید:

توقف یا تقریبا توقف تنفس خود را. پس از آن به آرامی و عمیق نفس بکشید و بارها و بارها تنش جدیدی را در عضلات تنفسی شکم ایجاد کنید. شما توجه خود را می توانید تحت تاثیر تنش عضلات تنفسی قرار دهید.

تنفس نقش مهمی در کنترل افکار در تمرین زازن دارد. هنگامی که به دقت بررسی می کنید که چگونه انجام می شود، مقدار زیادی تلاش را پیدا می کنید که استفاده می شود. حتی با وجود این، بعضی از غلظت غلظت ظاهر می شوند و افکار در معرض خزش قرار می گیرند. هر بار آنها می توانند از طریق تمرکز دوباره تلاش کنند.

این تلاش شامل حفظ یا تشدید تنش در عضلات تنفسی است. این تنش منجر به ساماداشی می شود که یک بیداری پایدار است، با افکار کنترل شده و قدرت معنوی حداکثر اعمال می شود.

در زازن، قفس سینه (بین گردن و شکم) باید تا حد امکان نگه داشته شود. استنشاق بوسیله تورم شکم پایین انجام می شود، در حالیکه خروپف توسط قراردادن عضلات شکم انجام می شود.

تفاوت بین تنفس طبیعی و تنفس در zazen تفاوت مهمی است: در زازن، انقباض آزاد عضلات شکم و حرکت دادن آنها به سمت بالا با دیافراگم مخالف است. این باعث نفس کشیدن می شود.

این به نظر پیچیده است، اما در واقع بسیار ساده است: شما فقط باید نفس خود را نگه دارید. اگر پس از آن به آرامی به پایان رسید، کمی بعدا، با نگه داشتن دیافراگم پایین و به طور پیوسته حرکت حرکت دادن به سمت بالا عضلات شکم انجام می شود. این همان چیزی است که ما به آن می گوییم، وقتی که ما از "پرتاب کردن قدرت به درون" صحبت می کنیم. این نتیجه تولید آنچه که در نهایت ثابت می شود که قدرت معنوی است.

اگر شما موفق به نگه داشتن دیافراگم و عضلات شکم در مخالفت با تقریبا قدرت برابر، نفس خود را تقریبا متوقف خواهد شد، هر چند که برخی از آرام و تقریبا غیر قابل تشخیص از نفس از ریه ها به دلیل فشار طبیعی بدن وجود دارد. وقتی که ما از متوقف شدن یا تقریبا متوقف شد، تنفس، به طور کلی به معنای حالت تنفس بسیار آرام است.

در ابتدای این فصل ما آزمایش "زازن" یک دقیقه ای را توصیف کردیم و می توانیم با تمرکز بر نفس خود، افکارمان را در مغز کنترل کنیم. این کنترل و مهار تفکر از این تنش مخالف در عضلات شکم و دیافراگم آمده است. از تجربه zazen ما مجبور به نتیجه گیری است که با حفظ تنش در عضلات تنفسی شکم ما می توانیم آنچه در مغز اتفاق می افتد کنترل می شود.

حتی کسانی که هیچ چیز درباره زنه نمیدانند، با متوقف کردن نفس خود، شکم را به شکم می رسانند، هنگامی که سعی می کنند با خارش سرد، درد و یا غم و اندوه و یا خشم سرکوب کنند. آنها از این روش برای تولید آنچه که ممکن است به نام قدرت معنوی نامیده شوند استفاده کنند.

عضلات شکمی را می توان به عنوان یک مدیر کلی از حرکات عضلانی کل بدن در نظر گرفت. هنگام انجام کارهای سنگین دستی، مانند بلند کردن وزن یا داشتن چکش، نمیتوانید عضلات بقیه بدن را بدون این عضلات قرارداد ببندید. حتی در بالا بردن دست و یا حرکت دادن پای شما از عضلات شکمی استفاده می کنید. قلاب با قلم یا نخ ریسی یک سوزن و شما تنش را در دیافراگم در حال توسعه است. بدون همکاری از عضلات تنفسی شما نمی توانید هر بخشی از بدن را حرکت دهید، به هر چیزی توجه نکنید، یا در واقع، هر گونه اقدام روحی را مطرح کنید. ما نمی توانیم این واقعیت را بیش از پیش تکرار کنیم: از اهمیت زیادی برخوردار است، اما تا به حال نادیده گرفته شده است.

آنچه در این فصل توصیف شده است، در جای دیگر ادبیات ذن یافت نشد. این یک پیشنهاد جدید است. البته، اگر شما در zazen تجربه کرده اید و متد پیشنهاد شده را دوست ندارید، می توانید آن را نادیده بگیرید. با این حال، به عنوان تمرین خود را توسعه شما ممکن است برای دیدن ارزش آن.

شمارش و پس از زایمان

معمولا تمرین زازن را با شمارش نفس خود آغاز می کنید. سه راه برای انجام این کار وجود دارد:

1 شمارش هر دو استنشاق و استشمام همانطور که شما در معرض هوا قرار می دهید، "یک" را به صورت داخلی شمارش کنید. همانطور که شما بیرون آوردید، تعداد "دو"، و به همین ترتیب تا ده. سپس دوباره به یکی بروید و فرآیند را تکرار کنید.

2 تعداد دفعات نمایش تنفس خود را از 1 تا 10 و تکرار کنید. اجازه دهید استشمام ها بدون شمارش آنها را منتقل کنند.

3 فقط تناسبات خود را شمارش کنید، اجازه می دهد که تنفس بدون شمارش آنها صورت گیرد.

از این سه روش اولین روش برای شروع مبتدیان استفاده می شود، دوم به عنوان مرحله ای پیشرفته شناخته شده است و سوم برای مبتدی یک مشکل است اما آموزش الهام بخش خوبی دارد.

هنگامی که شروع به تمرین روش اول، ممکن است مفید باشد به شمع نامعلوم، و یا حتی شنیدن. سپس، به جز مواردی که احساس نیاز به شمارش شنیداری دارید، تمرکز بر روی شمارش به صورت داخلی است.

در تمرین روش دوم می گویند "won-nn" با یک انقضا طولانی، و پس از انجام یک نفس می گویند "دو-oo-oo" با انقضا بعدی. با هر تعداد، انقضا طبیعی خواهد بود پایین پایین افق تنفس. پس از آن شما ادامه می دهید، گفت: "سه ee-ee"، "four-rr" و غیره، تا ده.

اما در وسط شمارش، بعضی از ایده های دیگر به طور ناگهانی به سر شما می آیند و شما برای مدتی درگیر آن فکر هستید. با این حال، شما به زودی به خودتان بازگشته و دوباره شمارش را آغاز کنید؟ اما در حال حاضر شما کشف کرده اید که فراموش کرده اید که در آن شما را ترک کرده اید و باید به ابتدای خود بازگردید و دوباره شروع کنید.

همه مبتدیان که این تمرین را برای اولین بار این تجربه را تجربه می کنند، از ناتوانی آنها در کنترل اندیشه ها شگفت زده می شوند. برخی از خوانندگان ممکن است این را به سختی باور داشته باشند. سپس آنها باید خودشان را امتحان کنند و ببینند که چگونه ذهنشان سرگردان است. این دقیقا همان چیزی است که یک معلم ذن می خواهد از آنها آگاهی داشته باشد، و معلم می گوید: "برای تمرین ذهن خود از این روش استفاده کنید."

روش سوم آموزش تنفس است. مهم ترین چیز در این مورد این است که شکم کمر و استنشاق را بپوشانید. در جریان گفتن "یکی"، به طور کلی حجم جزر و مد پر می شود. همانطور که به انتهای استنشاق نزدیک می شوید، تمایل به تنفس قفسه سینه خواهید داشت و شما باید تلاش کنید تا تنفس شکمی را حفظ کنید.

POSITIVE SAMADHI AND ABSOLUTE SAMADHI

اگر چه در فصل بعدی جزئیات ساماداهی را مورد بحث قرار می دهیم، ما در این مرحله می خواهیم تمایز قاطعی بین دو نوع ساماده انجام دهیم، زیرا برای تمرین ما در شمارش نفس ها مهم است.

دو نوع سامادهی وجود دارد: ساماداهی مطلق و سامادهی مثبت. مردم معمولا اصطلاح ساماداهی را با نیروانا تعریف می کنند که فعالیت آگاهی تقریبا متوقف شده است. اما ساماداهی در شمارش تنفس ها، اقدام بسیار آگاهانه ای را شامل می شود. این، پس از آن، یک نوع فعال samadhi است، که ما آن را ساماداهی مثبت می نامیم، تا آن را از نوع دیگری تشخیص دهیم که ما آن را ساماداهی مطلق می نامیم.

ما آن را "ساماداهی منفی" نمیدانیم، زیرا سامادهی مطلق پایه و اساس تمام فعالیتهای ذن را تشکیل می دهد و همچنین باعث می شود که ما وجود خالص را تجربه کنیم.

تا به امروز، این دو نوع سامادهی به وضوح مشخص نیست، و سردرگمی منجر شده است. برخی از سنتهای ذن شامل عناصر بزرگی از سامادهی مثبت هستند، در حالی که سمادهی مطلق در دیگران اهمیت دارد. ما پیشنهاد می کنیم که مسیر درست این است که ساماده های مثبت و مطلق را به همان اندازه توسعه دهند.

برای ورود به سکوت صمدی مطلق این است که آنچه را که ما به روش عادت آگاهی می نامیم، تکان دهیم؟ در یک عبارت قدیمی، "فکر فریبکارانه با انگیزه ای پر از تردید". با انجام این کار ما بدن و ذهن را تمیز می کنیم.

سپس، بیرون آمدن (یا بازگشتن) به جهان واقعی زندگی و فعالیت عادی آگاهی، ما از ساماداهی مثبت و آزادی ذهن در شرایط پیچیده جهان لذت می بریم. این رهایی واقعی است.

هنگامی که ما به تنفس شمارش می رویم، یک قیاس مفید می تواند با حالت ذهنی مورد نیاز در رانندگی ماشین شکل بگیرد. هنگام رانندگی شما موظف هستید که دو نوع توجه داشته باشید. اولین تمرکز بر روی یک منطقه محدود مشخص پیش از شما است. دوم کاملا مخالف است و در یک منطقه وسیع پخش می شود؛ شما در حال بررسی موارد اضطراری در هر جهت هستید.

به طور مشابه، در شمارش نفس، توجه هر دو به شدت متمرکز و پراکنده ضروری است. ما باید بر روی اعداد را تمرکز کنیم، در عین حال هشدار می دهیم که دستورالعمل هایشان را از دست ندهیم. این ممکن است آسان به نظر برسد، اما در حقیقت، هرچه بیشتر به تنفس و شمارش فرد تمرکز کنید، سخت تر آن است که در همان زمان به طور گسترده ای پخش شود. برای انجام این دو مورد در یک بار نیازمند تلاش حیاتی است.

یک نکته نهایی در مورد شمارش تنفس: اگر پس از پیشرفت خوب در zazen، به یک بار دیگر به این عمل بازگردید، متوجه خواهید شد که این امر منجر به ایجاد یک وضعیت فوق العاده عالی از آگاهی می شود. اما این در zazen مبتدیان انتظار نمی رود. بنابراین، معلمان معمولا راضی هستند اگر دانش آموزان بتوانند فقط عناصر شمارش تنفس را اداره کنند و سپس آنها را به نوع دیگری از عمل انتقال دهند.

دانش آموزان ممکن است فرض کنند که آنها با این نوع رشته به پایان رسیده اند و مجبور نیستند دوباره آن را تمرین کنند اما این اشتباه است. دانش آموزانی که به تنهایی تمرین می کنند، ممکن است به تدریج شمارش نفس ها را دوباره شروع کنند، حتی اگر به نوع دیگری از تمرینات برسند.

به دنبال نعوظ

یک درک معقول از ذن باعث می شود افراد به دنبال samadhi مطلق، هر چند که شاید نه آگاهانه. وقتی تمرین میکنید شمارش تنفس را انجام دهید، اگر متوجه شوید که این تمرین در ساماداهی مثبت است، شما آن را درخشان روشن می کنید. اما این تنها زمانی اتفاق خواهد افتاد که پیشرفت قابل توجهی در مطالعه زنه داشته باشید.

هنگامی که مبتدیان به مدت زمان معینی برای شمارش نفس کار می کنند، بدون دانستن اینکه چرا شمارش چیزی برای آنها محسوب می شود، پیدا خواهد کرد. آنها آرزوی عمل آرام آرام مدیتیشن را خواهند داشت که در آن فعالیت آگاهی فراتر خواهد ماند. سپس، به طور طبیعی، آنها به تمرین پیگیری نفس می روند.

دستورالعمل برای پیروی از نفس بسیار ساده است:

با توجه به متمرکز، هر استنشاق و استنشاق را دنبال کنید. در ابتدای استشمام خود، به طور طبیعی نفس بکشید، و هنگامی که به یک نقطه در نزدیکی افق تنفس برسید، عضلات تنفسی را فشار دهید تا نزدیک به تنفس متوقف شود.

هوا باقی مانده در ریه ها تقریبا ناگهان فرار خواهد کرد، کمی بعد. در ابتدا این فرار بسیار کوچک است که ممکن است آن را متوجه نشوید. اما در حال حاضر آن را قابل توجه خواهد شد، و به عنوان خروج از زیر افق می رود، شما متوجه خواهید شد که هوا قطع می شود به طور متناوب.

اگر فرار از هوا را به شیوه ای متداول تنظیم کنید، به طور موثرتر به سمت ساماداهی پیشرفت خواهید کرد. هرچه طول بیضه بیشتر می شود، هرچه زودتر شما آنجا خواهید بود.

با این حال، بیرون آوردن تنفس بسیار طولانی، به دلیل کمبود اکسیژن ضروری است که باید تنفس کوتاه و سریع انجام شود. این تنفس سریع تر نیاز به ساماداهی نداشته باشد، تا زمانی که با تنفس شکم ادامه یابد. اگر این روش نامنظم تنفس ناخوشایند را بیابید، تجویز مکرر را امتحان کنید.

اندیشیدن

با این حال، با استفاده از استحکام کوتاه یا متوسط، حتی کسانی که پیشرفت قابل توجهی در zazen داشته اند، اغلب کنترل افکار سرگردان را دشوار می کنند. بگذارید این افکار سرگردان را برای لحظه ای در نظر بگیریم.

آنها دو نوع هستند. نوع اول این است که به طور موقت ظاهر می شود و به سرعت از بین می رود. دومین ماهیت روایت است و یک داستان را تشکیل می دهد. اولین نوع ممکن است به دو تقسیم شود: (1) متوجه کسی که سرفه، گرمای پنجره، پرنده ها و حواس پرتی های مشابه که لحظه ای از خارج بیرون می آیند؛ و (2) تفکر لحظه ای که از داخل در می آید، به طوری که ما فکر می کنیم، "حالا من به ساماداهی می روم" یا "امروز من خوب نیستم". این نوع تفکر مانع از ورود ما به ساماداهی ها نمی شود، و همانطور که ساماهدی پیشرفت می کند، این اندیشه ها به تدریج از بین می روند.

نوع دوم اندیشه سرگردان، نوعی روایت است که در افکار پوچ اتفاق می افتد، که در آن شما برای مثال فکر می کنید که یک مکالمه اخیر است، و شما یک بار دیگر در موقعیت قرار گرفته اید. در حالی که بدن ظاهرا در مدیتیشن نشسته است، ذهن عصبانی است و یا به خنده خیره می شود. این نوع افکار اغلب اتفاق می افتد زمانی که شما تمرین عصب متوسط ​​است، و آنها کاملا مزاحم است.

هر چند اغلب شما به خودتان باز می گردید، افکار سرگردان را متوجه می شوید و غلظت را کنترل می کنید تا فانتزی را کنترل کنید. اما در نهایت می بینید که قدرت شما خیلی ضعیف است. چگونه می توانید از این وضعیت خارج شوید؟

هیچ راهی جز ایجاد تنش در عضلات تنفسی با متوقف کردن یا تقریبا متوقف کردن تنفس با خروج طولانی مدت و کندی وجود ندارد. این قدرت و انرژی به شما قدرت کنترل افکار سرگردان را می دهد.

پس از چند استراحت طولانی، شکم کمر شما مجهز به قدرت است که شما در تنفس معمولی خود تجربه نکرده اید. این احساس شما را می دهد، ما می توانیم بگوئیم که شما روی تخت نشسته اید.

این به طور طبیعی شما را به ساماداهی هدایت خواهد کرد.

منبع مقاله:

راهنمای زین: درس های یک استاد مدرن
توسط Katsuki Sekida.

با اجازه ناشر، کتابخانه جهانی جدید چاپ شده است. © 2003 www.newworldlibrary.com

اطلاعات / سفارش این کتاب (Hardback) یا سفارش چاپ مجدد / هنر جلد مختلف (کاغذ دیواری).

کتاب بیشتر از این نویسنده.

درباره نویسنده

Katsuki Sekida (1903-1987) تمرین ذن خود را در 1915 آغاز کرد و در کلیسای Empku-ji در کیوتو و صومعه Ryutaku-ji در Mishima، ژاپن، جایی که او تجربه عمیق سامادهی در اوایل زندگی را داشت، تمرین کرد. او تا مدتی بازنشستگی معلم دبیرستانی انگلیسی بود، سپس به تحصیل تمام وقت زن بازگشت. او در Honolulu Zendo و Maui Zendo از 1963 به 1970 و در انجمن لندن Zen از 1970 به 1972 تدریس کرد. سپس او دو اثر بزرگ خود را، هر دو در آمریکا و ژاپن منتشر شد، آموزش ذن در 1975 و دو زنی کلاسیک در 1977.