تصویر توسیو

علوم اعصاب مدرن اکنون دریافته است که نوع دوستی علاوه بر تسکین دهنده استرس ، برای ما خوشبختی به همراه می آورد. این آینه آموزه های بودایی است. Prajnaparamita آموزش در مورد خلوص ذاتی همه موجودات ذی شعور و جهان بیکران مستقیماً با آموزه مسیحیان درباره گناه اصلی مقابله می کند.

این که آیا ما در مورد گناه اصلی تحقیق کرد یا نه، در فرهنگ های غربی، روح ما تحت تأثیر احساس است که چیزی با ما اشتباه است - که در هستی کسی که هستیم، نقصی وجود دارد. اغلب مردم احساس خجالت عمیق در داخل احساس می کنند - که ما به اندازه کافی خوب نیستیم یا آنچه را که می خواهیم نداریم یا خنثی نیستیم.

گشودن این ایده که همه ذاتاً ماهر هستیم ، یک تغییر بنیادی است. با مراقبه و تمرین مهربانی و مهرورزی ، به تدریج به یک احساس تجربی از خوبی های اصلی خود می رسیم.

عشق ما را از طریق زندگی غنی می کند

عشق مرهم شفابخشی است که سفر ما در زندگی را آسان و غنی می کند. دریچه ای برای ما باز می کند تا برابری و زیبایی هر موجود و خود را تشخیص دهیم. این باعث شادی و رضایتمندی هم در روابط شخصی و هم در روابط ما با خودمان می شود.

دالای لاما و دزموند توتو این را در کتاب خود بحث می کنند کتاب شادی: خوشبختی ماندگار در جهانی در حال تغییر. دزموند توتو می گوید ، "منظور من این است که بگویم در نهایت بزرگترین لذت ما وقتی است که می خواهیم برای دیگران خیرخواهی کنیم." بعداً ، دالایی لاما اظهار نظر می کند ، "بهترین راه برای تحقق خواسته های خود ، رسیدن به اهداف خود ، کمک به دیگران ، پیدا کردن دوستان بیشتری است ... احساس واقعی نگرانی خود را برای رفاه آنها نشان دهید."

نشانگر خوبی های اساسی ما ، مهرورزی خود به خودی است که می تواند وقتی مشاهده می شود که فردی در مضیقه است ، بوجود آید. طبیعت واقعی ما در چنین لحظاتی ظاهر می شود. بودا آموخت که جهل از اینکه واقعاً چه کسی هستیم ، و راهبردهای روانشناختی ما که پیروی می کنند ، طبیعت بیدار ما را پنهان می کند. همانطور که آرزوی نوع دوستانه خود را توسعه می دهیم و در هر نفس به عشق می پردازیم ، با خیر بنیادی خود ، وجود ناب خود بیشتر ارتباط برقرار می کنیم. 

ما مثل ماه کامل تحت پوشش ابرها هستیم. ماه واقعا هیچ وقت رفته؛ نور آن فقط مبهم است. در یک شب ابری، یک بار در حالی که بخشی از ابر و درخشندگی ماه خود را در تمام شکوه خود را نشان می دهد. هنگامی که در یک لحظه، هسته خالص ذاتی ما، عشق، از طریق درخشش می شود. در یک بحران، ما با عجله به کسی که نمی دانیم کمک می کنیم یا عمیقا تحت تأثیر رنج دیگران قرار می گیریم و یک چک برای تسکین طوفان می نویسیم.

طبیعت در حال تولد الهی ما است

تحقیقات اخیر در مورد نوزادان از این فرضیه که طبیعت درونی ما الهی است پشتیبانی می کند. یک مطالعه 2009 خلاصه کرد:

"نوزادان انسان در سن چهارده تا هجده ماهگی به دیگران کمک می کنند تا به اهداف خود برسند ، به عنوان مثال ، با کمک به آنها در آوردن اشیا-خارج از دسترس یا باز کردن کابینت برای آنها. آنها این کار را بدون توجه به هر گونه پاداش از بزرگسالان انجام می دهند (در واقع ، پاداش های خارجی تمایل را تضعیف می کند) ، و به احتمال زیاد بدون هیچ گونه نگرانی برای مواردی مانند پاسخ متقابل و شهرت. "

همانطور که ما عشق جهانی را پرورش می دهیم که مبتنی بر برابری و لیاقت همه افراد است ، این هدف و انگیزه ما را تعیین می کند و خط سیر مسیر و اقدامات معنوی ماست. قصد بودی-ساتوا برای بیدار کردن از طرف همه موجودات ذی شعور این واقعیت را نشان می دهد که هیچ جدایی بین خود و دیگران وجود ندارد. این مراقبه ما را فراتر از یک عمل رشد شخصی بالاتر می برد.

ما می توانیم ذهنمان را تمرین کنیم تا هر لحظه از زندگی را با مهربانی بی نظیر و غیرمنطقی پر کنیم. دالایی لاما نمونه خوبی از این است. او در خود متکی است و با دیگران با مهربانی مهربانانه ایستاده است.

از سایر انگیزه ها علاوه بر کمک به دیگران آگاهی داشته باشید

بررسی انگیزه ما برای کمک به منظور شناسایی و تأیید هر دستور کار مهم است. به عنوان مثال ، کمک به دیگران گاهی می تواند بیشتر در مورد محافظت از خود باشد ، مانند تلاش برای کاهش گناه در مورد امتیاز ما. گاهی اوقات کمک می کنیم زیرا نمی خواهیم رویارویی شویم ، نمی خواهیم پرهای کرک را به هم بزنیم ، یا دوست داریم که دوست داشتنی و خوب به ما نگاه کنیم.

گاهی اوقات رنج فرد دیگری باعث رنج خود ما می شود ، بنابراین سعی می کنیم مشکلات او را برطرف کنیم تا احساس بهتری داشته باشیم. این وابستگی اساسی است. اگر در حال چگونگی پاسخگویی به چیزی هستیم ، تلاش می کنیم انگیزه های خود را مرتب کنیم و آنچه را که می خواهیم به نتیجه برسانیم تشخیص دهیم.

گاهی اوقات می خواهیم سعی کنیم کسی را اصلاح کنیم یا زندگی او را برطرف کنیم ، زیرا احساس درد می کنیم. ما می توانیم در شرایطی مداخله کنیم که این وظیفه ما نباشد (درگیر شدن در کاری که Trungpa Rinpoche آن را "شفقت احمقانه" نامید). ما باید فضا را در اختیار مردم قرار دهیم تا ارزیابی ها و تصمیمات خود را انجام دهند. گفته شد ، ما نمی خواهیم سعی کنیم از درگیری جلوگیری کنیم به قیمت واقعی کار کردن.

به عنوان مثال، هنگامی که یک عضو خانواده با اعتیاد به مواد مخدر مبارزه می کند، ممکن است فکر کنیم مفید بودن یا دلسوز بودن آن است که "خوب" باشد و وانمود کند هیچ مشکلی وجود ندارد، بنابراین از درگیری های دردناک اجتناب می شود. با این حال، نادیده گرفتن مشکلات آن مشکلات را حل نمی کند یا به دیگران کمک می کند.

آماده شدن برای بخشش ضروری است برای صلح از ذهن

همه ما باید مورد بخشش قرار بگیریم و ببخشیم. توانایی بخشش برای آرامش خاطر و بهبود روابط ما ضروری است. ما باید ظرفیت خود را برای بخشش توسعه دهیم. با این حال ، برای معنادار بودن ، این باید معتبر باشد. ما باید آماده بخشش باشیم.

ما نمی خواهیم قبل از اینکه احساسات خیانت ، عصبانیت یا آسیب دیدگی خود را از بین ببریم ، ببخشیم. این وقتی که هنوز آنجا نیستیم به بخشش می پرد. پردازش واقعی احساسات و آمرزش واقعی در قلب ما زمان می برد ، به خصوص اگر آنچه اتفاق افتاده خشن یا مخرب بوده است.

اگر ما قبل از پردازش درد و غم عمیق خود سریعاً ببخشیم ، در واقع هنوز آمادگی بخشش را نداریم. این "بخشش احمقانه" همچنین می تواند اتفاق بیفتد که ما تصوری داشته باشیم که قرار است "معنوی" باشیم. بنابراین سعی می کنیم احساسات خود را در زیر فرش فرو ببریم و سعی در بخشش داشته باشیم.

هماهنگ کردن اقدامات ما با ارزش و ثبات ما

ضروری است که در مورد انگیزه ما برای به نفع دیگران روشن شود تا اطمینان حاصل کنیم که ما با ارزش و یکپارچگی ما هماهنگی داریم. هنگامی که ما واقعا به جای صرفه جویی در وقت خود از ناراحتی به دیگران کمک می کنیم، می توانیم با دلسوزی خود به راستی حرکت کنیم.

هنگامی که ما قصد خود را برای سود بردن به دیگران ، به جای فقط به خود ، خانواده و قبیله خود گسترش دهیم ، با طبیعت واقعی خود همسو می شویم - عشق بی حد و مرز و خرد آزادکننده. این باعث شادی ما می شود. این گام مهمی در مسیر معنوی است. ما گامی به سوی تحقق غیرمعقول برمی داریم.

اگر ما می خواهیم تحقق پیدا کنیم، اما نمی خواهیم قلبمان را باز کنیم یا از آن ها بترسیم، پس تحقق نمی افتد. مسیر بیداری نیاز به هر دو قلب و شجاعت دارد.

حل جنگ درون

من در خانواده ای از طبقه متوسط ​​بالا و تحصیل کرده بزرگ شدم. پدرم موفق بود. محله ما پر از وکلا ، مدیر عامل و سیاستمداران بود. با این وجود در سیزده سالگی ، نمی توانستم درک کنم که پدر و مادر و پدر و مادر دوستانم بدبخت هستند. آنها به ر Americanیای آمریکایی رسیده بودند ، اما روان رنجور بودند ، بیش از حد شراب می نوشیدند و ازدواج هایشان بهم می ریخت. به یاد دارم که فکر کردم ، در این تصویر یک چیز اشتباه است. این افراد خانه های زیبا دارند خانواده ها، شغل ها، پول و اعتبار، اما آنها خوشحال نیستند. آنها بدبخت هستند برای زندگی زندگی باید شیوه ای متفاوت داشته باشد.

این باعث شد که من در چهارده سالگی ، به مطالعه نوشته های افرادی مانند مهاتما گاندی ، یوگاناندا و هاستون اسمیت بپردازم. من همچنین برخی از فیلسوفان و روانشناسان غربی را مطالعه کردم. هنگامی که داروهای روانگردان را امتحان کردم ، دنیای من همانطور که می دانستم خودش را بسیار شفاف تر ، قابل اجرا و پاسخگوتر از آنچه تصور می کردم نشان داد. در تمام دوران نوجوانی ، در گروه ها شرکت می کردم و مراقبه را یاد می گرفتم.

به عنوان یک پنجم ساله در اواخر دهه شصت، من به عنوان یک داوطلب تابستانی در مبارزه برای متوقف کردن جنگ در ویتنام کار کردم. یک روز بعد از پر کردن پاکتها، من بیرون راه می رفتم و فکر کردم، جنگ در من است. این خشم و تجاوز که منجر به درگیری نیز می شود در من است. من باید برای حل و فصل جنگ در داخل کار کنم. البته، در پانزدهم، من هیچ نظری ندارم که این یک پروژه طولانی مدت باشد.

به نظر می رسد که به راستی خود را به صلح و آرامش برساند، به شادی که وابسته به شرایط نیست، بخش بزرگی از کار است. تمرین، مطالعه معنوی، یوگا، درمان، و کار تحقیقاتی، همراه با کمک کمی از دوستان و خانواده من، تفاوت چشمگیری در چشم انداز داخلی من ساخته شده است.

ما می توانیم بی نهایت تلاش کنیم شرایط خوبی در زندگی ما ایجاد کنیم، اما بدون اینکه کار خودمان را انجام دهیم معمولا شادی واقعی پیدا نمی کنیم. همانطور که گفته شد، این همانند تنظیم مجدد صندلی ها است غول اسا. حتی اگر ما بتوانیم همه چیز را به نحوی ببنیم که چطور آن را می خواهیم، ​​چیزی همواره پیش می رود. همه این تلاش ها برای به دست آوردن صندلی کامل، و کشتی غرق می شود.

مسائل که می توانند در رشد ذهن بیدار ظهور کنند

مقاومتهای مختلفی می تواند در جهت پرورش عشق جهانی بی طرف ایجاد شود. یک بار دانشجویی به من گفت: ”من فقط فکر می کنم که همه موجودات را بیدار کنم. من برای همیشه تلاش خواهم کرد ، و این را نمی خواهم. من رنجهای زیادی دارم. چگونه می توانم غم دیگران را باز کنم؟ و بعلاوه ، آیا نذر بودیساتوا بیان نمی کند که ما بیداری خود را به تعویق بیندازیم تا همه موجودات بیدار شوند؟ به نظر بدبخت می آید. "

من به او گفتم این همان دلیلی است که ما برای بیدار کردن تلاش می کنیم - خود را آزاد کنیم تا بتوانیم به صورت پایدار از موجودات بهره مند شویم. برخی تصور می کنند که نذر بودیساتوا - بیدار کردن برای رهایی همه موجودات از رنج - به معنای به تعویق انداختن بیداری است ، اما این سو mis تفاهم در آموزش است. بله ، گاهی اوقات نوشته شده است که بودیساتوا روشنگری را به تعویق می اندازد تا زمانی که همه موجودات آزاد شوند. اما منظور این نیست که تحت اللفظی قرار گیرد.

این بدان معنی است که پس از بیداری، بیدیزاتوا در جهان برای رسیدن به نفع خود ادامه می دهد. وظیفه بیدیزاتوا بیداری است تا بتواند تمام موجودات را آزاد کند. هنگامی که شما به طور کامل بیدار می شوید، نه تنها شما آزاد هستید، اما شما دارای ابزاری بی حد و حصر است که به آن کمک می کند.

در اینجا نقل قول الهام بخش از شانتیدوا از متن مشهور او است راه بيدساتوا:

می توانم برای کسانی که بدون محافظت هستند، نگهبان باشم
یک راهنمای برای کسانی که در جاده ها سفر می کنند.
برای کسانی که مایل به رفتن در سراسر آب
می توانم یک قایق، یک قایق، یک پل باشد

می توانم جزیره ای برای کسانی که برای سرکوب خستگی می خواهند
یک چراغ برای کسانی که برای نور طول می کشد؛
برای همه کسانی که نیاز به یک استراحت، یک تخت دارند؛
برای کسانی که به بنده نیاز دارند، ممکن است من برده ام باشند

می توانم جواهری دلخواه، گلدان های زیادی،
یک کلمه قدرت و شفا عالی
می توانم درخت معجزه ها باشم
برای هر موجودی گاو فراوان است.

درست مانند زمین و عناصر فراگیر
پایدار به عنوان آسمان خود را تحمل می کند،
برای افراد بی حد و حصر موجودات زنده
می توانم زمین و خدمتم را داشته باشم

بنابراین برای هر چیزی که زندگی می کند
تا حد ممکن از آسمان
می توانم معیشت و تغذیه خود را تامین کنم
تا زمانی که فراتر از اوراق قرضه رنج می برند.

ارتقاء شفقت و عشق به روز رسانی و ارتقاء سیم کشی ما

در بیداری، ما متوجه هستیم که طبیعت ضروری غیرممکن است - آگاهی واضح، ظاهر و شوناتیات (یا واقعیتی که چیزها واقعا در شیوه ای که ما فکر می کنیم انجام می دهند وجود ندارد) جدا نیستند. خود و دیگران جدا نیستند، بهشت ​​و زمین جدا نیستند سامسارا و nirvana از یک طعم هستند.^* پدیده ها ممکن است منحصر به فرد و غیرقابل پیش بینی باشند، اما طبیعت واقعی یکپارچه و غیر قابل تغییر است.

مسیر bodhisattva قابل اجرا است زیرا این خود من ، نفس شخصی یا احساس شخصی خود و ساختار روانشناختی همراه آن نیست که می تواند خود و همه موجودات را آزاد کند. مراقبه هایی که در آنها شفقت و عشق پرورش می دهیم - که در آن نیازهای دیگران به همان اندازه که از اهمیت ما برخوردار است - می توانند ما را به تجربه افرادی فراتر از هویت خود و فراتر از سیستم عامل خود باز کنند. این مراقبه ها سیم کشی ما را به روز می کنند و ارتقا می دهند و ما را با ماهیت واقعی خود هماهنگ می کنند.

در سفر معنوی من ، دوره هایی وجود داشته که احساس می کردم از سیم کشی می شوم. این همیشه یک فرآیند آسان نیست ، اما من را به یک منیت شفاف تر نسبت به وجود ناب واگذار کرده است. برخی از دیوارهای من خراب شده است. این امر به تحقق عمیق تری منجر شده است.

خوشبختی در هماهنگی با آن چه که ما واقعا داریم

فراتر از علاقه شخصی و این واقعیت که مهربان بودن به دیگران خوشبختی را به ما می دهد، مهربانی و مهربانی در هماهنگی با آنچه ما واقعا هستیم. تحقق آن بدون این اتفاق رخ نمی دهد.

آزادسازی نمی تواند با یک قلب بسته رخ دهد. معمولا قلب های ما به درجه های مختلف نزدیک می شوند، زیرا در برخی موارد ما صدمه دیده بودیم که راحت تر بسته شد. این لایه های دفاع در برابر درد ما ممکن است برای مدتی کار کند، اما این یک توهم است.

آرزو را بطور کامل بیدار کنید تا دیگران و خودتان را از رنج و آزاد کردن کامل، شادی و صلح کامل آزاد کنید.

© 2019 توسط لاما پالدین درلما. همه حقوق محفوظ است.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
کتابخانه جهانی جهانی - www.newworldlibrary.com

منبع مقاله

عشق در هر نفس: مدیتیشن Tonglen برای تبدیل درد به شادی
توسط لاما پالدن درلما

امروز، وقتی خانواده ی ما با چالش های بسیاری مواجه هستند، مهم تر از هر زمان دیگری است که در دل هایمان صلح و آرامش پیدا می کنیم. عشق در هر نفس یا Tonglen، مراقبه هفت گانه برای هر کسی است که میخواهد تغذیه و قلب خود را باز کند. مدیتیشن باستانی و عمیق که در قرن های گذشته در کوهنوردان جدا شده در کوه های هیمالیا انجام شده است، اکنون در دنیای مدرن به ما امکان پذیر است. لاما پالدین درلما، معلم غربی که استادان بودایی بود و همچنین در روان پزشکی معاصر تحصیل کرده بود، خوانندگان را به مراقبه در این کتاب قدرتمند و کاربر پسند معرفی می کند. (همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.)

درباره نویسنده

لام پالدل درلما نویسنده است عشق در هر نفس. یک رواندرمانی مجرب، معلم روحانی و مربی، او در بودجه در هیمالیا با برخی از برجسته ترین تدابیر قرن بیستم مطالعه کرده است. به دنبال یک عقب نشینی سنتی سه ساله تحت هدایت او، کلو رینپوچه مجاز به تبدیل شدن به یکی از اولین لاماهای غرب شد. او پس از آن بنیاد Sukhasiddhi، مرکز آموزش تبت بودایی در فیرفکس، کالیفرنیا تاسیس کرد. او را آنلاین در آنلاین ببینید http://www.lamapalden.org.

ویدئو با لاما پالدین درلما

{vembed Y = 00S1F_z5xxc}

کتاب های مرتبط

کتاب های بیشتر در مورد این موضوع

at InnerSelf Market و آمازون