آزادی بزرگ: ترک خود را به تجربه خود

رهایی بزرگ: خود را به تجربه خود رها کنید

دانشمند و فیلسوف ممکن است به پایان زمان برسد، اما در عین حال روح انسان و روان شناس، کشیش و عارف، دلسردانه است که پیشنهاد می شود راه هایی برای برخورد با اسرار نهایی غیر از مشاهدات آزمایشگاهی و منطق خالص وجود داشته باشد. برای اینکه در حالی که دانشمند و منطق محاسبه و تجزیه و تحلیل می کند، عارف به طور کلی به معنی نگاه می کند.

در هر لحظه عارف تمام تجربه خود را، از قبیل خود او، شرایط خود را به عنوان آنها، و رابطه بین آنها را به عنوان آن را می پذیرد. کلمۀ کلمه کلیدی اوست؛ پذیرش او در مجموع است و او هیچ بخشی از تجربه او را رد نمی کند، با این حال ممکن است ناراحت کننده باشد. و در این جا او می یابد که یکپارچگی مقدس است و این تقدس نام دیگری برای پذیرش است.

او یک مرد مقدس است زیرا او تمام خود را پذیرفته است و بنابراین مقدس ساخته شده است آنچه که او بوده است، و در هر لحظه از زندگی او خواهد بود. او می داند که در هر یک از این لحظات او با خدا متحد شده است و این که آیا او مقدس یا گناهکار است، شدت آن اتحاد هیچگاه تغییر نمی کند. برای خدا، یکپارچگی زندگی است که شامل هر جنبه ای از انسان است و در تمام لحظات پذیرش کلی تجربه ما شناخته شده است. و برای کسانی که کلمه "خدا" را نمی فهمند، من از گوته نقل قول می کنم تقسیم بر طبیعت:

طبیعت! ما از او محاصره شده ایم، او غیرممکن است که از او فرار کند و غیر ممکن است که نزدیکتر به او برسد .... غیر طبیعی ترین طبیعت است. کسی که او را نمی بیند، از هر طرف آن را واقعا جایی نمی بیند .... در هر لحظه او شروع به یک سفر طولانی و طولانی و در هر لحظه پایان می رسد .... او اجازه می دهد تا هر کودک بزرگ شدن بر او، هر قاضی احمق او، هزاران نفر به او بی توجهی می کنند، چیزی نمی بینند؛ با این حال او در میان همه دوستان است و پاداش او را از همه دارد. حتی با مقاومت در برابر قوانین او، از آنها اطاعت می کند؛ و یکی با او کار می کند حتی در خواست خود را به کار در برابر او .... عشق تاج او است. فقط از طریق عشق یکی می شود نزدیک او .... او همه چیز را جدا کرده است به طوری که او ممکن است همه با هم آوردن .... همه در ابدیت در او وجود دارد، زیرا او می داند نه گذشته و نه آینده است. برای او ابدی است.

آزادی و آزادیخواهی

در واقع، گوته به نظر می رسد که آزادی امکانات وحشتناکی را ارائه می دهد، امری که صاحب نظران آسیا می دانستند و می دانستند و عارفان مسیحیت نیز ممکن است شناخته شوند، اما آنها تنها با بزرگترین مراقبت صحبت کرده اند. برای همه چیز ممکن است به مرد آزاداما احتمالا نیست.

آزادی او بر این اساس استوار است که اتحاد خود را با خدا، زندگی یا طبیعت هرگز نابود نمی شود؛ که در حالی که او زندگی می کند (و شاید زمانی که او مرده است) او هرگز نمی تواند چیزی را انجام دهد، اما خدا و طبیعت را در آنچه که فکر می کند و انجام می دهد، بیان می کند.

او آزاد است، زیرا او می داند که حتی اگر او به عمق خشم و ناکامی برود، نمی تواند به هیچ وجه انکار یا جدا شدن از یک جهان که تمام افراط را شامل می شود و از این رو هیچ کس نمی تواند از آن رنج ببرد. همانطور که خدا "خورشید خود را بر روی بد و خدایان می کشد"، و همچنین او را از آنچه که خورشید او یک نماد است، فراهم می کند. همانطور که ویتمن در شعر خود "به یک متفکر معمولی" می گوید،

تا زمانی که خورشید شما را از بین ببرد،

تا زمانی که آبها برای شما نجابت نکنند و برگها برای شما شگفت زده شود، کلماتم فراموش نخواهند شد که شما را ببخشند و شنیده شوند.

بنابراین در آزادی روح ما درک می کنیم که آیا ما عاشق زندگی می شویم و یا از آن عصبانی می شویم، آیا ما با شفقت یا نفرت، تعجب یا شهوت، زیبایی یا ترسناک، حکمت یا جهل به سر می بریم - هر کدام و همه این مخالفت ها مثل روز و شب، آرام و طوفان، بیدار شدن و خوابیدن. ما از طریق یک الگوی پیشقدم شده از شخصیت خوب احساس رضایت نمیکنیم تا به تجربه ما در راه «مناسب» واکنش نشان دهیم. در هر لحظه می توانیم به این تجربه واکنش نشان دهیم دقیقا همانطور که ما لطفا و آگاهانه فقط به عنوان غیرقابل انکار به عنوان حیوانات وحشی از غریزه است.

در غم و اندوه، مرد آزاد، خودش را آزاد می کند تا گریه کند، به شدت گریه کند، خشمگین شود، در تدیوم برای نوشیدن، و به تنبلی به بیداری. دقیقا این احساس آزادی است که او را از ضرورت انجام این چیزها محروم می کند.

او مانند یک مرد با شلنگ آتش است؛ نازل بدن و مغز بدن او است و آب قدرت زندگی است. او آزاد است که این شیلنگ را در هر جهت ممکن تصور کند، چرا که بدون پیچیدگی یا چرخش، می تواند منبع تامین آب زندگی را قطع کند که هرگز در تمام قدرت آن جریان نمی یابد. در حالت افسردگی و کندی، ممکن است فکر کنیم که کم است، اما این تنها به این دلیل است که ما آزادی خلق را برای خودمان گسترش نمی دهیم؛ ما نازل را در زمین قرار می دهیم و نیرویی که ما استفاده می کنیم تا آن را حفظ کنیم، تلاش ما برای سرکوب خلق و خوی است.

رقص و مرکز

ما یک جمله معروف است که این آزادی را توصیف می کند: «اجازه دهید خودتان بروید!» زبان مذهب و روانشناسی آن را خود رها کرده است. اساسا خود رها کردن به زندگی یک مهارت است. تلاش عمدی برای ترک خودمان نمیتواند بدون ایمان انجام شود، زیرا به نظر میرسد که یک غرق شدن در یک جریان سرگردان باشد.

کنفوسیوس از مردی می گوید که با رها کردن خود به طبیعت آب سقوط، با یک آبشار بزرگ روبرو می شود. اما ایمان به رها کردن ادامه می دهد مگر اینکه در آستانه برانگیختن قرار گیریم و مانع از پریدن با عجله ی شكست بیندیشیم - اگر ما پرش كنیم بلافاصله. این این است که خود را به تجربه خود، حالت ذهنی خود رها کنید، همانطور که در آن لحظه است، آماده باشید تا آن را به هر کجا که بخواهد می برد.

اما، همانطور که به زودی زندگی خود را به شما اجازه می دهی، متوجه خواهید شد که زندگی را با تمام وجود و پراکندگی جدیدی زندگی می کنید. برای بازگشت به قیاس رقص، به طوری که شما اجازه زندگی شریک زندگی خود را به شما در حال چرخش تا زمانی که شما احساس "رقص است که شما در حال انجام" نوسان "به همان اندازه که شریک زندگی خود را. و سپس او به شما خندید و به شما بگوید که شما تمام وقت آن را انجام می دادید، فقط این که شما خیلی سعی داشتید گام های خودتان را بفهمید که شریک زندگی خود را فراموش کرده اید و حتی فراموش کرده اید که این یک رقص است.

بنابراین انسان آزاد احساس یک مرکز تغییرناپذیر را در خود دارد - یک مرکز که دقیقا در نفس خود نیست و دقیقا در زندگی، طبیعت یا ناخودآگاه به عنوان مستقل از خود وجود ندارد. این وسط رقص است، نقطه ای که در آن دو شرک متحد می شوند و در آن اتحادیه را می بینند.

او آزاد است، زیرا این مرکز باعث می شود او احساس امنیت کامل و در خانه در جهان داشته باشد؛ او می تواند آن را در هر کجا، آن را انجام هر کاری، به عنوان، به عنوان Lao Tzu می گوید از تائو، "با استفاده از آن، او می یابد آن ناپذیر".

این مرکز نقطه ای است که احساس یکپارچگی آن بستگی دارد و از بی اعتمادی به دست می آید؛ زیرا اعتقاد دارد و از یک طرف و به سوی خود و دیگران، و نیز رقص بین آنها، اعتماد می کند. خداوند زندگی و قدرت خود را به تمام موجودات می دهد و به آنها اعتماد می کند تا از آن استفاده کنند؛ زیرا خدا اصل ایمان و عشق است.

وقتی انسان می تواند همان ایمان را داشته باشد و برای تمام موجودات ذهنش، که لحظات لحظه ای ذهن اوست، عشق می ورزد، سپس با خدا می شود. در حقیقت، پادشاهی بهشت ​​در درون ما است - میکروکوزم ماکرو کوم - و انسان آزادی خود را از طریق ایمان به جهان خود باز می کند، و خورشید را از پذیرش خود بر روی شر و خلق می کند.

در حال حاضر در این فروتنی عمیق وجود دارد، همانطور که خدا خود را در گناهکاران و همچنین در سنت، در لجن و ستاره ها می داند، همچنین انسان نیز در برخورد با آزادی خدا باید خود را در عمق و همچنین در اوج خود. برای مدرسان واقعی ما در خرد، عادت ها و نوشته های آنها نیست، بلکه موجودات ذهن ما، خدایان و شیاطین اندیشه و احساس و واکنش آنها به جهان بیرونی تجربه است. و از این شیاطین، سیاهترین از همه، لوسیفر، حامل نور است، زیرا او ساخته شده است تا ما را نشان دهد که در تاریکی و همچنین در نور وجود دارد. به گفته مونویموس عارف:

متوقف کردن به دنبال خدا (به عنوان بدون تو)، و جهان و چیزهایی شبیه به این؛ به دنبال او بیرون از خود، ... و یاد بگیرند که از آن غم و شادی است، و عشق و نفرت، و بیدار شدن هر چند یکی نیست، و خواب هر چند نمی خواهد، و عصبانی شدن هر چند نمی خواهد و در عشق عاشق هر چند یکی نیست و اگر شما باید این موارد را دقیق بررسی کنید، می توانید او را به خودتان، یکی و بسیاری، همانند اتم، پیدا کنید. به این ترتیب از خود راهی پیدا کنید که از خود بیرون بیاید.

حق طبع و نشر ©2018 توسط جوآن واتس و آن واتس.
با اجازه از کتابخانه جهانی جدید چاپ شده است
www.newworldlibrary.com

منبع مقاله

معنی شادی: تلاش برای آزادی روح در روانشناسی مدرن و حکمت شرق
توسط آلن واتس

معنی خوشبختی: تلاش برای آزادی روح در روانشناسی مدرن و حکمت شرق توسط آلن واتسعمیق تر، اکثر مردم فکر می کنند که شادی به وجود می آید داشتن or عمل چیزی در اینجا، در سومین کتاب پیشگامانه آلن واتس (که در اصل در 1940 منتشر شد)، تئوری چالش انگیزتری را ارائه می دهد: شادی معتبر از پذیرش زندگی به عنوان یک کل در تمام تناقضات و پارادوکسهای آن، نگرشی است که وات به "راه پذیرش" میپردازد. واتس بر اساس فلسفه شرقی، عرفان غربی و روانشناسی تحلیلی، نشان میدهد که خوشبختی از پذیرش هر دو بیرونی جهان اطراف ما و داخلی دنیای درون ما - ذهن ناخودآگاه، با خواسته های غیر منطقی آن، فراتر از آگاهی نفس است.

برای اطلاعات بیشتر و یا سفارش این کتاب کاغذی اینجا را کلیک کنید و / یا نسخه الکترونیکی کتاب الکترونیکی را دانلود کنید.

درباره نویسنده

واتس آلنآلن واتس (ژانویه 6، 1915 - نوامبر 16، 1973) یک فیلسوف، نویسنده، سخنران و قهرمان مبارزه با فرهنگ انگلیسی آمریکایی است که به عنوان مترجم فلسفه های آسیایی برای یک مخاطب غربی شناخته می شود. او بیش از کتاب ها و مقالات متعدد 25 که از تعالیم دین و فلسفه شرق و غرب به زندگی روزمره ما استفاده می کنند نوشت.

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = alan watts؛ maxresults = 3}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده