ترس و انکار مرگ: آیا ترس مرگ یا ترس مرگ است؟

ترس و انکار مرگ: آیا ترس مرگ یا ترس مرگ است؟یادبود جنگ / گورستان نظامی

جامعه مدرن تلاش های قابل توجهی برای ضد عفونی کردن تجربه مرگ انجام می دهد. این تمایل برای پنهان کردن و رد کردن مرگ از فعالیت های اجتماعی روزانه با انتقال محل مرگ از خانه به بیمارستان پشتیبانی می شود.

در طول نیمه دوم قرن بیستم، بار مراقبت، زمانی که توسط همسایگان، دوستان و خانواده ها به تصویب رسید، به غریبه ها و مراقبین پزشکی منتقل شد. سایت های جدید مرگ که ظهور کردند، بویژه مرکز مراقبت های بهداشتی و درمانی طولانی مدت، باعث حذف مناظر ناخوشایند و وحشتناک فرار از تجربه های اجتماعی و فرهنگی عادی شدند. این تحول، که به موجب آن مرگ به طور جدی و نهادی محدود بود، برای فرهنگی جذاب بود که به طور فزاینده ای از مرگ می ترسید.

در بیمارستان، مرگ از فرهنگ اخلاقی و اجتماعی فرهنگ حذف می شود. این تغییر به یک فرایند فنی تبدیل می شود که از نظر حرفه ای و بوروکراتیک کنترل می شود. رنج وحشتناکی و رنج عظیمی از مرگ از دید عموم از بین رفته است، زیرا آن را در محدوده حرفه ای و فنی بیمارستان جدا می کند. همچنین مهم است که توجه داشته باشیم که به این طریق، تجربه مرگ، هر دو از نظر پزشکی پراکنده شده است. استدلال شده است که پزشکی سازی و انزوای در حال مرگ نوعی انکار مرگ است. در حقیقت، اگر ما بررسی کنیم که مرگ و مرگ در فرهنگ بیمارستان سازماندهی شده است، یک الگوی واضح و آشکار از آگاهی در مورد مرگ و میر ناشی از بسته شدن و پنهان شدن وجود دارد.

در زمان های مدرن، مرگ به عنوان شکست دیده می شود

در زمینه مدرن که در آن مرگ معناداری خود را از دست داده است، مرگ به عنوان شکست دیده می شود. این واقعیت به توضیح حس بزرگ شرم و تحقیر کمک می کند که افراد مرگبار و عزیزانشان احساس کنند. علاوه بر این، بسیاری از پزشکان مرگ را به عنوان شکست و شکست در سطح فردی و حرفه ای می بینند. تا جایی که مرگ به عنوان شرم آور دیده می شود و مرگ به عنوان شکست شناخته می شود، ارتباطات باز و صادقانه از بین می رود. به سادگی، هیچ کس دوست ندارد در مورد کمبودهای خود و یا شکست آنها صحبت کند. در عوض، اینها به قلمرو جدا، ناشناخته تجربه انسانی ما منتقل می شوند. به این معنا است که آنها در واقع انکار شده اند.

در چارچوب فرهنگی و پزشکی فعلی، سکوت، رنج، مرگ و مرگ را در بر می گیرد. این به شدت احساس می شود تجربه های انسانی عمیق در زیر سطح فعالیت های فرهنگی روزمره، پنهان و خصوصی شده است. مقررات و آداب و رسوم که بعدها به حفظ و هدایت افراد از طریق فرایند مرگ پایان داد، از بین رفته است. دقیقا این کاهش ارزش مرگ و میر به عنوان یک تجربه فرهنگی مهم است که مدیریت و کنترل مرگ را در مدل تکنولوژیکی و پزشکی قرار داده است. نکته حیاتی که باید انجام شود این است که بی معنی فرهنگی موجب اجتناب و انکار گسترده می شود و مبارزۀ فرهنگی برای انکار مرگ به طور عمده در محدوده پزشکی فناوری قرار می گیرد.

با این حال، به رغم تمایل گسترده فرهنگی برای جلوگیری از رویارویی مجدد، ممكن است دلیل بر این باشد كه باور كنید كه مرگ واقعی نیست، همانطور كه ​​برخی ادعا می كنند. در درجه اول، مرگ موضوعی است که توجه بیشتری را در دانشگاه و در ادبیات مردمی به خود جلب می کند. محققانی که طی دو دهه گذشته نوشته اند، در مورد راه های انکار ایالات متحده در مورد مرگ، به یک مجموعه روزافزون ادبیات حرفه ای کمک کرده اند. حضور این ادبیات، بعضی از آن حتی در قفسه کتاب فروشی ها قابل مشاهده است، باعث انکار می شود. به آرامی، اما مطمئنا، دوره های thanatology در دانشگاه ها شروع به ظهور کرد. کتاب های درسی در طول 1980s گسترش یافت. فیلم ها و نمایشنامه ها شروع به مقابله با موضوعات تابو فرهنگی رنج و مرگ کردند. گروه های خودمحور و حمایت کننده در حال رشد هستند.

پذیرش و انصراف به نظر می رسد برای همزیستی

یک ژانر کامل از ادبیات محبوب، خودآموزی در غم و اندوه ظهور کرده است - بعضی از آنها، به طرز عجیب و غریب در این عصر انکار، تبدیل به بهترین فروشندگان شد. اخیرا روزنامه ها، تلویزیون ها و مجلات جک کوکوکیان را به جریان اصلی گفتگوی فرهنگی رها کرده اند. رادیو ملی محلی یک سری عالی در مورد مراقبت از حیات خود ایجاد کرده است. خانه های مراسم تشییع جنازه در صفحات زرد تبلیغ می کنند و اخیرا خدمات خود را در رسانه های قبلا ممنوعه تلویزیون منتشر کرده اند. جنبش مراقبت تسکین دهنده "خوب در حال مرگ" شروع به شکل دادن در حرفه پزشکی می کند. مرگ، به نظر می رسد، به آرامی از قفسه سینه خزنده می آید و با فرض یک وضعیت قابل ملاحظه ای در یک محیط غیرقابل انکار مرگبار.


آخرین مطالب را از InnerSelf دریافت کنید


بنابراین، ظاهرا رابطه آمریکا با مرگ و مرگ در حال تغییر است. به نظر می رسد اجتناب و انکار با یک حرکت جدید به سمت باز بودن همسو می شود. تکامل این رابطه بین "اجتناب" و "پذیرش" نیاز به تفکر بیشتر دارد. نکته کلیدی که باید در نظر بگیریم این است که آیا جنبش تواتولوژی، با تمرکز بر عزت و آشکارا مرگ را به عنوان یک بخش حیاتی از تجربه بشر، نشان دهنده تحول نگرش است یا اصلاح چارچوب آمریکایی انکار به یک شکل جدید .

در جوامع ابتدایی، مراسم و مراسم به شدت به نفع افراد و جامعه آنها از شر و مرگ متکی بود. این آیین ها به شیوه های زندگی متصل شده اند و به معنای کیهانی برای رنج و پایان زندگی ارائه شده است. این آداب و رسوم، ترور مرگ را تسریع کرده و افراد را مجبور می سازد تا در طول سنین با شجاعت و اطمینان در حال مرگ باشند. بنابراین فقدان ظاهری ترس در واقع کاهش و کنترل ترس با مداخله فرهنگی بود.

آسیب پذیری و ناامنی در شرایط انسانی ذاتی است

آیین ها و معانی سنتی فضای باز را ایجاد کرد که موجب ترس و وحشت مرگ شد و آرامش خود را برای مرگ افراد فراهم کرد. به گفته بکر، با این حال، ترور مرگ به طور نامحدود در زیر آب فرو می رود. همانطور که وی معتقد است، در جهان معاصر، این امر با خشم همراه است. E. Becker (نویسنده، فرار از شر و ساختار شر) استدلال می کند که آیین های مدرن تبدیل به توخالی و ناراضی شده اند. در نتیجه، افراد مدرن از آیین های پایدار و معنادار محروم می شوند و در طول زندگی و مرگشان به طور فزاینده ای "گیج"، "بی پنول" و "خالی" تبدیل شده اند.

با توجه به انتقاد بکر از سازماندهی زندگی مدرن، مهم این است که سوال زیر را مطرح کنید: این چیزی است که باعث می شود انسانیت خالی، گیج و ناتوان در محیط معاصر باشد؟ جواب او و من کاملا مشابه هستند. این به این دلیل است که معنای زندگی و مرگ در جامعه مادی گرا و فن آوری در حال تبدیل شدن به کم عمق است، در نتیجه باعث ایجاد ناامنی و اضطراب فراوان می شود. لازم نیست که بیش از حد نگاه کنید تا ببینید چگونه شکایات نگرانی و نگرانی شخصی باعث نفوذ فرهنگ می شود. و این پایگاه گسترده ای از اضطراب در زندگی، هنگامی که افراد مجبور به مقابله با پایان زندگی هستند مجبور به اضطراب و اضطراب عمیق می شوند، تشدید می شود.

با توجه به بکر، حرص و آز، قدرت و ثروت به پاسخ مدرن به آسیب پذیری و ناامنی ذاتی انسان تبدیل شده است. آنها برای پایه ای از افتخار ما در جامعه مادی گرایانه ما ایجاد می کنند و توهمی از قدرت مطلق و بی رحمی را ایجاد می کنند. بکر این استدلال را به شدت منطقی خود می برد و ادعا می کند که نگرانی از مرگ و ناپدید شدن زندگی در قرن بیستم مسئول ایجاد شکار بی سابقه از طریق دنبال کردن حرص و طمع، قدرت و توسعه مرتبط با توانایی های مخرب است.

بنابراین، برای بکر، حماقت و غیر انسانی بشریت بستگی به ماهیت ترتیبات اجتماعی ما دارد. در زمینه مدرن، الگوهای جدیدی از انکار اذیت و آزار، ظهور کرده و تبدیل به خطرناک و غیر انسانی شده اند. تا یک لحظه، فرهنگ های سنتی خلاقانه طراحی آیین هایی را به «انکار» مرگ، و این آیات غنی سازی زندگی جامعه است. در غیاب معانی سیستم و آیین، جامعه مدرن بر روی یک دوره خطرناک و غیر منطقی منفجر شده است؛ کم عمق و تپه ای یک بحران مشروعیت ایجاد کرده اند.

در این رابطه، استدلال بکر به طور قابل توجهی مشابه با مور و دیگران است که این ادعا را مطرح کرده اند که یکی از مصیبت های بزرگ زندگی مدرن، خلأ و خلوص روحانی است. نارسیسیسم، ماتریالیسم خودخواهانه و استفاده از قهرمانانه از علم و فناوری، نیروهای برجسته ای هستند که زندگی روزمره را شکل می دهند. در این زمینه از شکوه خود، لذت بردن از مواد، و دستاوردهای تکنولوژیکی فوق العاده، رنج، مرگ و مرگ، به حاشیه تجربه فرهنگی منتهی می شود. افراد به اعتقاد به توهم گمراه شده اند که در این زمینه فرهنگی انکار، واقعیت های مرگ و رنج برای زندگی روزمره و شخصی خود بی معنی است.

ماتریالیسم و ​​سرمایه داری: انحراف از اشکال مدرن مرگ

ماتریالیسم یک ارزش برجسته در زندگی آمریکایی است. بکر استدلال می کند که تکامل سرمایه داری به عنوان یک نظام اقتصادی و اجتماعی یک شکل مدرن انکار مرگ است. به عبارت دیگر، در سرمایه داری، از طریق هیجان کسب و پیگیری ثروت است که ضعف انسانی برطرف می شود. قدرت به عنوان ثروت و اموال جمع می شود و ثروت به جاودانگی می بخشد همانطور که به وارثان منتهی می شود.

نارسیسیسم، یکی دیگر از واقعیت های برجسته زندگی فرهنگی آمریکایی، نیز مربوط به انکار مرگ است. در عصر فردگرايي، ما با نااميدي خودمان جذب مي شويم. اگر چه ما می دانیم که مرگ یک واقعیت اجتناب ناپذیر است، اعتیاد به توهم خودخواهی است که عملا هر کس دیگر، صرف نظر از خودمان، قابل صرفنظر است.

در این دوره فردگرایی، مرگ خود به طور فزاینده غیر قابل تصور می شود. هنگامی که یک نفر بیشتر از هر چیز یا هر شخص دیگری اهمیت می دهد، جذب خود به این احتمال که یکی دیگر وجود نداشته باشد، امکان پذیر نخواهد بود. به این ترتیب، عمیق تر ما را به نارسیسیستی، تحسین خود و بت پرستی می اندازیم، هرچه بیشتر به سرنوشت اجتناب ناپذیر ما تبدیل شویم. به عنوان یک فرهنگ، بیشتر توجه ما را تبدیل به، ما بیشتر قادر به رسیدن به واقعیت های مرگ در فعالیت های روزانه ما است. مرگ بر این اساس پنهان و انکار شده است.

بدین ترتیب، سازمان اجتماعی زندگی مدرن، فراموشی و انکار گسترده ای را به وجود می آورد:

انسان مدرن نوشیدنی است و خود را از آگاهی نجات می دهد یا وقت خود را صرف خرید (یا تحسین و سرگرم کردن خود) می کند، که همان چیزی است. به عنوان آگاهی (از شرایط انسانی عمومی ما) خواستار انواع تعهد قهرمانانه ای است که فرهنگ او دیگر برای او فراهم نمی کند، جامعه همچنان برای کمک به او فراموش می کند [E. بکر / فرار از شر، مطبوعات آزاد، نیویورک، 1975، ص. 81-82].

ترس از مرگ یا ترس مرگ؟

بین ترس مرگ و هراس مرگ تفاوت وجود دارد، اما این دو به طور کلی در ادبیات با هم ادغام شده اند. ممکن است خیلی خوب باشد که افراد مدرن از مرگ نترسند زیرا آنها از مرگ می ترسند. در بعضی موارد، مرگ ممکن است حتی به عنوان یک رضایت خوشامدگویی از درد و رنج غیر قابل تحمل دیده شود، منتظر است، یا به طور فعال در تلاش برای رفع درد و رنج است.

در فرهنگی که سیستم های پشتیبانی شکسته می شوند و از بین می روند، فرد گرایی ارزش ارزشمندی است و فناوری یک نیروی غالب است؛ ترس فرهنگی بزرگ از مرگ دقیقا می تواند ترس از مرگ باشد - به تنهایی، انزجار و بی معنی بودن. ممکن است که در حالی که مرگ خود را ترسو می کند، تروریسم بیشتر در راه های مرگ است که در حال حاضر بسیار غیر قابل انکار و غیر انسانی است. انزوای شخصیت و شرافت، همراه با رنج غیر قابل تحمل، ممکن است که در مورد مرگ در جامعه مدرن غیر قابل تحمل باشد. بنابراین، لزوما پایان دادن به زندگی نیست که ترس را تشدید می کند. در عوض، ممکن است راهی باشد که زندگی به پایان برسد.

انقراض شخصیت و عزت، منبع اصلی نگرانی و سرخوردگی افراد مرگبار است. ترس از مرگ، تشدید می شود، زیرا افراد مرگبار از بین می روند، از بین می روند و به نقش شهروندان درجه دو می روند. بنابراین، در یک سطح اجتماعی، ترس و انکار به معنای اجتناب کامل از مرگ نیست، بلکه به صراحت به پزشکی بودن مرگ اشاره دارد که فرایند مرگ را دوباره به وضعیت کم، فن آوری فشرده و وضعیت بالقوه آلوده کننده ای که باید حاوی و ضد عفونی شده است.

مرگ و میر ناشی از طولانی شدن، اغلب فشار خون، باعث ایجاد مشکل برای فرهنگ و عمل پزشکی می شود. این طولانی شدن معمولا پر از هرج و مرج و رنج است که ذاتا به تصویر کثیف، زشت تصویر مرگ معاصر است. حتی یک واژه ی طولانی، که پنجاه سال پیش به تجربه ی زندگی افراد مرگبار غیرقابل اعمال است، یک نکته منفی و ترسناک را به وجود می آورد. با این حال، اصطلاح خود را ارائه می دهد بینش را به طبیعت و دوره تجربه در حال مرگ در فرهنگ و سیستم های پزشکی ما وابسته به فن آوری است.

سازماندهی مرگ

جوامع، حتی جوامع مدرن، به طور کامل انکار مرگ نیستند. در عوض، آنها برای راه یافتن به اشکال کنترل اجتماعی آن را سازماندهی می کنند. آنها انواع مختلف اسطوره ها، آیین ها و استراتژی ها را تعیین می کنند که ماهیت مرگ را تعیین می کنند و در فرایند تصدیق فرهنگی درگیری، ادغام مجدد و تعدیل نقش ها قرار می گیرند. در جریان سازماندهی برای مرگ، جامعه مدرن به دنبال کنترل و مدیریت و جلوگیری از فرآیند مرگ در راه هایی است که حداقل عملکرد سیستم های فرهنگی و اجتماعی را مختل می کند. بنابراین، اگرچه من در استفاده از اصطلاح انکار در توصیف روشهای مدرن مرگ، از آن استفاده کرده و ادامه خواهم داد، من از این روش با روش شناسی جامعه شناختی استفاده می کنم. مرگ نه است، و نه تا کنون وجود نداشته است. در عوض، توسط نیروهای اجتماعی و فرهنگی "انکار" شده است که در آن محدود شده، اداره می شود و تحت کنترل است.

در این راستا، هنگامی که ما تفکر خود را درباره میزان مرگ و میر مجددا پیکربندی میکنیم، از مفهوم کلی محکوم به انکار مفهوم خاص کنترل و حاشیه مرگ، تناقض ظاهری بین جهت گیری آمریکا نسبت به انکار مرگ و حرکت اخیر به سمت آگاهی مرگ می تواند به راحتی آشتی کرد

پیشگام جنبش آگاهی مرگ، الیزابت کوبلر-راس است. با انتشار در مرگ و مرگ در 1969، او مسئله مرگ را از گنجه و جریان اصلی گفتگوی فرهنگی به ارمغان آورد. به طرز وحشیانه ای، در فرهنگ "انکار" که در آن مسائل مرگ و مرگ، چنین توجه کمتری را دریافت کرد، کتاب او به طور گسترده ای شناخته شد. آن را با یک تن از گریه شروع می کند که در آن او از پایه های تکنولوژیکی مرگ های مدرن - تنهایی، مکانیزاسیون، غیر انسانی و غیر اشخاص، انتقاد می کند. در زبان نسبتا ساده، او تصویر می کند چگونه مرگ و میر وحشتناک می تواند باشد، و چگونه درمان های پزشکی افراد مرده اغلب دلسوزی و حساسیت را از دست می دهند. او درمورد اینکه چگونه افراد مرگ می توانند برای صلح، استراحت، شناخت رنج و شأن خود، به جای آن تزریق، انتقال، روش های تهاجمی و برنامه های عملیاتی مبتنی بر تکنولوژی انجام دهند، مقایسه کرد. کنتراست او با یک آمریکایی که به طور فزاینده ای در مورد نومیدی در مرگ جان خود را از دست داده بود، زخمی شد.

در طول کتاب او اشاره به ایده مرگ با عزت است. او به شدت از این پیشنهاد حمایت می کند که مرگ باید چیزی سنگین و غم انگیز نباشد، اما می تواند برای شجاعت، رشد، غنی سازی و حتی شادی به عنوان یک پرچمدار تبدیل شود. او یک دیدگاه نسبتا ساده ای از آرامش، پذیرش و شجاعت شخصی که در مرحله پذیرش به دست می آید ارائه می دهد. دیدگاه ساده و چهره شان نسبت به شرافت و چگونگی دستیابی به آن، به عنوان یک منبع راحتی در جامعه ای که ترس از انزجار مرگ و میر تکنولوژیکی بود، پذیرفته شد. به طرق مختلف، تجدید نظر پیام او به طور مستقیم به سادگی و خوش بینی آن مربوط بود. به طور خلاصه، این یک راه حل ساده برای یک مشکل و پیچیده ارائه داد.

مرگ نه پایان دادن به زندگی است

محور پیام کوبلر راس دو طرفه است. این برداشت انسانیتی است که شأن و منزلت را در طول مرگ می بیند. همچنین استدلال می کند که مرگ پایان زندگی نیست. بلکه این انتقال زندگی از وجود زمین به زندگی غیرمستقیم و معنوی است. در هر صورت، پیام او راحتی را ارائه می دهد. این کنترل کنترل مرگ و میر را آسان می کند: یا در تبدیل دین به فرصت رشد و کرامت و یا قیام مرگ فیزیکی به یک زندگی معنوی - ابدی.

هر دو مفهوم انسانی و معنوی مانیفست خود را در مورد مرگ و مرگ، تأثیر زیادی بر شکل دهی انقلاب دهاتولوژی در سه دهه اخیر داشته است. انتشار «در مرگ و مرگ» و مصاحبه تصویری در نشریه 20 نوامبر 1969 از مجله LIFE کوبلر راس را به شهرت و توجه ملی جلب کرد. حضور شخصی در تلویزیون، پوشش در روزنامه ها و مجلات محلی و ملی از جمله مصاحبه ای در Playboy همراه با شخصیت کاریزماتیک و مهارت های برجسته به عنوان یک ارتباط دهنده، او را به سرعت به عنوان مقام رهبری کشور در مراقبت از مرگ، تاسیس کرد.

با وجودی که او تنها با دست کم مراقبت از بیماران درگذشت و توسعه برنامه های بهداشتی در آمریکا درگیر شد، نام کوبلر راس مترادف مرگ و مرگ بود. در تاریخ اخیر، او به عنوان سخنگوی حاکم بر نیازهای افراد درگذشت خدمت کرده است و به عنوان پیشگام پیشگام مرگ مرگبار عمل کرده است. عادلانه است که بگوییم بیش از هرکس دیگر مسئول رشد جنبش آگاهی مرگ است که طی سی سال گذشته به طور سیستماتیک تلاش کرده است تا تابوهای فرهنگی طولانی درباره مسائل رنج، مرگ و مرگ را از بین ببرد.

به طرز وحشیانه ای، علیرغم این واقعیت که آمریکا رنج کشید و همچنان باقی ماند، فرهنگ برای جنبش "کوبلر-راس" در آنتولوژی شناخته شد. در دوران فردگرايي، ديدگاه او از مرگ به عنوان مرحله نهايي رشد، با ارزش فرهنگي گسترده تر خود-سازي سازگار بود. جنبش بالقوه انسانی، با توجه به جهت گیری درمانی و دخالت درمانی، به مرحله ای برای مدیریت درمانی و کنترل فرایند مرگ کمک کرد. به همین ترتیب، سازمان بهداشت و درمان، در حالی که یک محصول ساختاری مستقیم از جنبش آگاهی مرگ است، بازتابی ساختاری از ارزش آمریکایی فردگرایی و خودکفایی است. برخلاف تمرکز طولانی مدت عمر بیمار پزشکی، بیمارستان ها به دنبال جایگزین های پرخاشگرانه، انسانی و معنوی هستند. به عنوان یک فلسفه و نظام مراقبت، آنها به دنبال تسلیم و حمایت از آن هستند که توسط مراسم و الگوهای شیوه های سنتی مرگ ارائه شده است.

نکته ضروری برای تشخیص دو برابر است. اول، انکار مرگ با استفاده از مدیریت تکنولوژیک بی رحمانه افراد در حال مرگ، در رویکرد، اهداف و پیامدهای آن بسیار متفاوت است از انواع مراقبت هایی که به دنبال مرگ با عزت و جنبش هوسری است. دوم، علیرغم اختلافات ظاهری، هر یک از این پاسخ ها به مسئله مرگ توسط میل به کنترل و مدیریت فرآیند مرگ و میر رانده می شود. من فکر می کنم مداخله تکنولوژیک و پیگیری شرافت هر دو آیکون های جدید و آیین های کنترل مرگ در حوزه های مدرن را تبدیل می کنند. درست همانطور که جامعه سنتی غرب سازماندهی شده است تا از لحاظ حضور جامعه، مراسم مذهبی و مراسم های فرهنگی، برای حفظ سلامتی مناسب باشد، جامعه مدرن می کوشد تا با استفاده از الگوهای کنترل و حکومت، مرگ را با قومیت های وسیع تر زندگی سازگار سازد؛ یعنی وابستگی تکنولوژیکی و بهبود درمان.

منبع مقاله:

پایان زندگی توسط شرکت Baywood Publishing Co.، Inc.پایان زندگی: تکنوکراسی در حال مرگ در عصر روحانی است
by دیوید وندل مولر.

چاپ مجدد با اجازه ناشر انتشارات شرکت Baywood، Inc. © 2000. www.baywood.com

برای اطلاعات بیشتر اینجا را کلیک کنید و / یا سفارش این کتاب است.

درباره نویسنده

دیوید وندل مولر

دیوید وندل مولر جامعه شناسی را در دانشکده هنرهای لیبرال تدریس می کند، جایی که او همچنین رئیس برنامه در علوم انسانی و علوم پزشکی است. مولر عضو هیئت علمی برنامه در اخلاق پزشکی در دانشکده پزشکی ایندیانا است. قطعنامه او برای ساختن مرگ و مرگ کمتر ترسناک او را به موقعیت در دانشکده برنامه مراقبت های تسکین دهنده در بیمارستان ویسارد، دانشکده پزشکی ایندیانا منجر شد.

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده

تأثیر آب خیلی کم یا زیاد بر شناخت زنان پیرتر
تأثیر آب خیلی کم یا زیاد بر شناخت زنان پیرتر
by هیلاری بتانکورت و اشر روزینجر